Le chapitre 23 de Shmouel B est un chapitre de conclusion et de clôture : il commence par "les dernières paroles de David", une sorte de sceau au Sefer Tehilim, dans lequel David fait savoir qui composa les cantiques, à quel sujet ils furent composés et quelle est leur source. De la prophétie sur la royauté de la maison de David et sur les temps messianiques, le chapitre passe à la liste des vaillants de David, aux récits de leurs exploits et à leurs degrés, et se termine par le décompte de trente-sept guerriers.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - Et voici les dernières paroles de David : parole de David fils de Yichaï, parole de l'homme élevé au sommet, oint du Dieu de Yaakov, et le doux chantre d'Israël.
Le Malbim explique : après que David eut ordonné le Sefer Tehilim, il le scella afin de faire savoir qui le composa, à quel sujet ces paroles furent composées, pour quelle affaire elles furent écrites, et même quelle en est la source. Car un homme peut composer des paroles de son propre cœur, mais il peut aussi composer des paroles qui proviennent de Hachem, béni soit-Il, par le rouah hakodech.
Les cantiques de David se divisent en trois. Il y a des cantiques qu'il dit sur lui-même, parmi lesquels ceux qu'il prononça alors qu'il était encore berger, avant d'avoir été oint et avant d'avoir régné. À cette époque il n'était nullement célèbre et n'était connu sous aucun titre associé, mais seulement comme "David fils de Yichaï" : c'est "נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי". Il y a des cantiques qu'il prononça après avoir été oint et après avoir régné, aussi bien lorsqu'il était pourchassé que lorsqu'il régna effectivement, et sur ceux-là il est dit "וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל", qu'on l'éleva vers le haut, "מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב", qu'on l'avait déjà désigné comme roi et qu'il fut oint. Et il y a des cantiques prononcés pour les besoins de la collectivité, dans lesquels on louait et glorifiait le Créateur du monde, et c'est "וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל".
De ces cantiques est composée la majeure partie de notre prière. À l'exception de la prière du Chemoné Esré, l'essentiel de la prière est construit sur les cantiques de David : les Pessouké deZimra qui précèdent la bénédiction de Yotser Or, la bénédiction de Yotser Or elle-même dont de nombreuses parties sont des versets, les cantiques supplémentaires du Chabbat, le "Achré yochvé véteikha" qui suit la prière, et le Chir chel Yom. Une part très importante de la prière ce sont les cantiques du roi David, et c'est "le doux chantre d'Israël" : des cantiques qu'il prononça pour l'ensemble d'Israël, et qu'Israël chérit et continua de dire tous les jours de sa vie.
Le Radak explique pourquoi ils sont appelés ici "les dernières paroles de David" : parce qu'elles furent les dernières de tous les chants et psaumes, et qu'après elles le rouah hakodech ne reposa plus sur David. Ce fut le dernier endroit où le rouah hakodech se manifesta sur lui dans la composition de ses cantiques. Et selon le Radak, "le doux chantre d'Israël" signifie les cantiques qu'Israël dit : comme les Cohanim et les Léviim se tenaient dans le Beth Hamikdach sur les quinze degrés et disaient les quinze "Chir Hamaalot", en plus du Chir chel Yom. Ce sont des cantiques par lesquels Israël loue dans le Beth Hamikdach.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - L'esprit de Hachem a parlé en moi, et Sa parole est sur ma langue.
Ici le Malbim nous révèle un principe : l'esprit divin repose sur le poète selon deux degrés. Il y a un degré où on l'éveille par une force divine sur le sujet du chant, c'est-à-dire que l'homme reçoit un esprit divin qui repose sur lui et il ouvre par un chant, mais les mots eux-mêmes sont les siens. Dans le langage d'aujourd'hui, on a coutume de dire d'un homme qu'"il a eu une inspiration", et l'intention est qu'une certaine spiritualité s'est posée sur lui, sans qu'il s'agisse de rouah hakodech à proprement parler ; mais il y a un homme qui compose des paroles selon le rouah hakodech qui repose sur lui, et le rouah hakodech l'élève vers le chant, tandis que les mots sont les siens.
En revanche, dit le Malbim, il existe une situation où même les mots eux-mêmes proviennent de Hachem, béni soit-Il, et l'homme n'est qu'un instrument qui les fait passer à l'acte. De même que personne ne prend une feuille sortie de l'imprimante et ne dit "cette imprimante écrit de belles paroles et raconte de beaux récits" : l'imprimante n'a fait qu'imprimer, elle n'a rien écrit. Et c'est ce que dit David : "l'esprit de Hachem a parlé en moi et Sa parole est sur ma langue", chez moi même les paroles, chaque mot, et aussi l'ordre des mots, provenaient d'une manifestation divine.
Nos Sages disent que deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style, car au prophète est transmise l'idée, tandis que la forme de l'expression et les mots sont selon la nature de chaque prophète. Mais chez David il est écrit explicitement que même les mots et leur ordre provenaient de Hachem, béni soit-Il. De là vous comprendrez pourquoi le Sefer Tehilim est si prisé chez nous et pourquoi il est la ségoula contre tout : à cet égard il est comme un Sefer Torah, dont même les mots ordonnés proviennent de Hachem. De même que dans le Sefer Torah le Saint béni soit-Il dictait et Moché écrivait de la bouche de Hachem, et Moché ne pouvait pas dire "ici un autre mot conviendrait mieux", il en va de même ici.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - Le D.ieu d'Israël a parlé, à moi a parlé le Rocher d'Israël : celui qui domine sur les hommes, le juste, domine dans la crainte de D.ieu.
Ce verset, pour qui y prête attention, est très difficile dans son sens simple. Rachi explique : David dit, à moi a parlé et a ordonné le Rocher d'Israël (qui est le Créateur), et Il m'a dit que je serais celui qui domine sur l'homme, et "l'homme", ce sont Israël, comme il est dit "adam atem" (vous êtes appelés homme). "Le juste domine dans la crainte de D.ieu" : Il m'a ordonné d'être juste, dominant sur Israël et craignant D.ieu.
Mais nos Sages ont interprété cela d'une manière différente et merveilleuse : David dit, à moi a parlé le Rocher d'Israël et m'a dit : je domine sur l'homme, et qui domine sur Moi ? Le juste ! Car Moi Je décrète un décret et lui l'annule. "Il domine sur l'homme" : c'est Moi ; "le juste domine" : le juste domine pour ainsi dire sur Moi. Et cela nous enseigne à quel point est grande la puissance d'Israël, qu'un homme parvenu ici au niveau de la justice peut annuler même les décrets que le Saint béni soit-Il, en Sa gloire et Lui-même, a décrétés.
Le Malbim explique qu'ici David ouvre par la prophétie que D.ieu lui a dite sur la continuité, sur la royauté de sa descendance après lui qui se maintiendra jusqu'aux jours du Machia'h. "Le D.ieu d'Israël" : Il veille sur eux. Et l'expression "לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל" : il y a une différence entre "diber" (parler) et "amira" (dire), "diber" est long et "amira" est court. Même dans la langue parlée on remarque cette distinction : quand un homme dit à son ami "j'ai un mot à te dire", il ne pense pas à une seule phrase puis s'en aller, mais à une conversation d'au moins un quart d'heure ; tandis que "je t'ai dit" est quelque chose de bref. Ainsi "à moi a parlé le Rocher d'Israël" signifie qu'Il lui a parlé longuement, et "à moi" signifie à mon sujet et pour moi, sur ma famille et sur ma continuité.
Et qu'a-t-Il dit à notre sujet ? Que se lèvera un jour celui qui sera "dominant sur l'homme" : c'est le Machia'h, qui dominera sur tous les êtres humains et tous l'écouteront. Et de plus, qu'il sera "juste". Et comment le juste devient-il dominant sur l'homme ? "Dominant dans la crainte de D.ieu" : avant tout il domine sur lui-même. Un homme qui ne domine pas sur lui-même n'a aucune chance de dominer sur les hommes ; il est comparable à un esclave de ses désirs, et il n'a pas la force d'être roi. Seul celui qui domine sur ses désirs est capable d'être roi et de dominer sur les autres.
Telle est aussi la force des grands d'Israël. Chez le Rav Chakh il n'y avait aucun diplôme accroché au mur, ni certificat d'enseignement ni aucun diplôme, et pourtant le monde entier lui obéissait comme au plus grand de la génération. Quand on voit un homme qui domine sur lui-même, on se dit : voilà un homme que je veux voir dominer sur moi. Mais si tu vois un homme qui dans de petites choses ne domine pas sur lui-même (soudain il s'énerve, soudain quelque chose ne lui convient pas), tu te dis : cet homme est dominé par ses désirs, et il dominerait sur moi ? Un homme est prêt à accepter un dominant sur lui uniquement lorsqu'il voit en lui des signes de roi, et c'est celui qui domine sur lui-même.
Il est écrit au sujet de Chelomo qu'au début il régna sur toute la terre, sur le monde entier ; puis il régna de Tifsa'h jusqu'à Gaza ; puis sur la terre d'Israël seulement ; puis sur Jérusalem : "Moi Kohélet j'étais roi à Jérusalem" ; puis il régna sur sa maison ; et finalement il est écrit qu'il régna sur son bâton. Et cela paraît étonnant : qu'est-ce que dominer sur son bâton ? Est-ce que tu donnes des ordres à un bâton et il les exécute ? Nos Sages viennent nous enseigner qu'il existe une réalité d'un homme qui domine sur son bâton. Il y a un homme qui a une fonction, il siège comme chef d'État, et malgré cela il est comparable à un esclave ("des esclaves ont dominé sur nous"), car il est esclave de ses désirs. Et à l'inverse, la Guemara dit "Qui sont les rois ? Les Sages". Est-ce qu'ils ont une couronne ? Tu vois sur ce grand homme, qui domine sur ses volontés et ses désirs, qu'il porte une couronne de roi. Un roi, c'est celui qui domine sur toutes les forces de son âme ; il n'y a pas chez lui de "soudain j'ai envie", mais un contrôle absolu. C'est pourquoi on te dit que jamais le titre de roi ne cessa d'appartenir à Chelomo : même quand il ne lui resta qu'un bâton, celui qui le voyait voyait un roi, un homme avec des manières royales.
Et à l'opposé, Hérode. Bien qu'il fût roi, il installa deux rangées de colombes (ce sont celles appelées "les colombes hérodiennes" en son nom) qui, lorsqu'il passait chaque matin depuis le palais royal, criaient "kiri kiri", ce qui signifie roi en araméen. À quel point cet homme était bas, et à quel point il était rempli de complexes d'infériorité et de sentiments de servitude, pour avoir besoin que des oiseaux lui crient "tu es roi, tu es roi" ? Parce que de lui-même il n'en avait rien. Qui a besoin qu'on lui crie "tu es roi" ? Celui qui n'est assurément pas roi. Mais celui qui est vraiment roi n'a pas besoin qu'on le lui crie, il le sait, et la royauté est intégrée à sa personnalité.
C'est ce qu'il dit ici : le Saint béni soit-Il a dit qu'il y aurait un juste dominant dans la crainte de D.ieu, qui d'abord domine sur lui-même, et ensuite pourra dominer sur les hommes. Quand un homme est comparable à un esclave, il a besoin de beaucoup de bruit, d'effet et de publicité ; mais quand il est un grand homme, sa Torah proclame pour lui. Il y a un homme qui était caché dans sa maison, et jusqu'à l'âge de soixante ans personne n'avait entendu parler de lui, on savait à la yéchiva qu'il venait étudier, un roch yéchiva, et il y a beaucoup de roch yéchiva, et soudain il devient célèbre et devient le grand de la génération. Il en va de même pour beaucoup de grands : dès son jeune âge il était connu dans son entourage, et soudain tu vois que cet homme devient célèbre. Celui qui domine sur lui-même finira par être comparable à un roi et à dominer sur tous les êtres humains.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - Et comme la lumière du matin se lève le soleil, un matin sans nuages, par l'éclat après la pluie, l'herbe jaillit de la terre.
Ce verset non plus n'est pas compréhensible en lui-même. Le Malbim poursuit et explique qu'il y a une différence entre la royauté du Machia'h, la royauté future, et la royauté de ce monde-ci. La royauté est comparée au soleil, et le lever du soleil représente la royauté. Dans ce monde, la royauté est comme le lever du soleil : non pas d'un seul coup, mais lentement. Et d'ailleurs, c'est là une bonté de Hachem : imaginez qu'il fasse nuit et qu'en une seconde le soleil apparaisse, l'homme en serait aveuglé. "Qui éclaire la terre et ceux qui l'habitent" avec bonté et avec grande miséricorde ; bonté et miséricorde signifient petit à petit, jusqu'à ce que tu reçoives le soleil dans toute sa puissance. Si cela se produisait en un seul instant, il y aurait là une cruauté envers nous.
Telle fut la royauté de David dans ce monde. Au début, il fut oint comme roi, et fut-il aussitôt roi ? Il était encore poursuivi, on cherchait encore à le tuer, et bien des fois il n'y eut qu'un pas entre lui et la mort. Ensuite Chaoul mourut, et il ne régnait encore que sur Yehouda, depuis 'Hévron. Et finalement, sa royauté fut acceptée par tout Israël. Comme le lever du soleil, petit à petit.
Mais il n'en sera pas ainsi pour le roi Machia'h. Chez lui, soudainement le soleil se lèvera et éclairera d'une grande lumière, non pas progressivement mais en ce même instant. Et c'est là le sens de "וכאור בוקר יזרח שמש" : le kaf est le kaf du temps, c'est-à-dire qu'à l'heure où le matin éclairera, déjà le soleil se lèvera dans toute sa puissance, et non comme aujourd'hui où le soleil n'atteint sa pleine puissance qu'à midi. L'attente de la venue du Machia'h doit être telle que nous ne nous disions pas : "Jusqu'à présent rien ne s'est passé, alors comment cela pourrait-il soudainement arriver maintenant ?". L'un des grands d'Israël a dit un jour, je crois qu'il s'agit du Netsiv de Volozhin : la Guemara dit que l'une des choses qui viennent quand on n'y pense pas est la venue du Machia'h, comme un objet trouvé. Et comment se produira la venue du Machia'h ? Tu seras à la cuisine et tu me demanderas ce que je veux manger aujourd'hui à midi, et je te dirai de préparer telle et telle chose, et je dirai oui d'accord fais ainsi, et soudain il viendra, le Machia'h est arrivé. En un seul instant, quand on n'y pense pas. Pas comme chez le roi David, où il fallut des années jusqu'à ce que sa royauté soit acceptée.
Et il y a encore une différence : "un matin sans nuages". Dans ce monde, le soleil se couvre parfois de nuages : hier soir nous n'avons pas pu réciter la bénédiction de la lune parce que la lune était couverte de nuages. Mais dans le lever des temps futurs, il n'y aura pas de situation de nuages, il n'y aura pas de situation où la royauté n'éclaire pas dans toute sa puissance, mais dès le matin il y aura un lever complet, et d'emblée elle éclairera de toute sa force.
Et il y a aussi la situation de "noga", une lumière visible à travers les nuages, non pas une lumière directe, comme un halo de lumière tout autour. Et c'est là le sens de "מנוגה ממטר דשא מארץ" : parfois il y a du soleil ici et là-bas tombe une pluie pour faire pousser l'herbe, et tu ne vois pas la lumière elle-même mais seulement sa lueur, et le soleil n'éclaire pas comme il faut. Mais dans les temps futurs il y aura un matin sans nuages : pas de nuages, pas de pluies qui cachent la lumière du soleil, et pas seulement une lueur, mais tout sera lumière immédiate dans laquelle tout se dévoilera, et tout sera connu de tous, et alors "vous reviendrez et vous distinguerez entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi", et la royauté sera une royauté parfaite.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - Car n'est-il pas ainsi ma maison avec Dieu, car Il a établi pour moi une alliance éternelle, ordonnée en tout et gardée, car tout mon salut et tout mon désir, ne les fera-t-Il pas croître.
David explique à présent le sens de "un matin sans nuages" : la maison que Hachem fera pour moi dans l'avenir, le nuage ne la recouvrira pas, la royauté ne s'interrompra jamais, et il n'y aura pas de situation où des nuages la recouvrent, c'est-à-dire que soudain quelqu'un d'autre se lève pour régner. Mais elle sera "ordonnée en tout et gardée" : Hachem me fera régner de telle manière que la royauté sera ordonnée avec grande force et splendeur, et gardée pour qu'elle ne soit jamais annulée.
"Car tout mon salut et tout mon désir, ne les fera-t-Il pas croître" : dans le verset précédent nous avons appris que parfois il y a des nuages qui font tomber la pluie faisant pousser l'herbe, et par cela ils cachent un peu le soleil. Ici David dit qu'il n'y aura pas de situation de nuages et de pluie venant faire pousser, par lesquels se crée l'obscurcissement. Aucune pluie ne tombera pour cacher le soleil. Et le sens allégorique : il n'y aura pas de situation où les princes des nations viennent, selon les voies de la nature, annuler la royauté, mais la royauté sera une royauté absolue et complète, la royauté de David.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - Et les vauriens sont tous comme une épine repoussée, car on ne les prend pas avec la main.
"Et le vaurien" désigne la maison des impies, comme Yerovam et ses semblables, et comme la maison d'A'hav, appelés maison de bliyaal. Le Saint béni soit-Il veillera à ce que dans l'avenir il n'y ait plus de telles épines, mais qu'elles soient "comme une épine repoussée" : comme une épine que l'on repousse d'un endroit à l'autre. "Car on ne les prend pas avec la main" : il n'y a pas moyen de saisir l'épine avec la main et de l'attraper, mais on la repousse avec les pieds des gens et on la chasse à coups de pied d'un endroit à l'autre. Telle est la nature du vaurien. Mais ma maison, elle subsistera à jamais, non comme une épine que l'on chasse à coups de pied d'un endroit à l'autre, mais comme une chose qui a existence et durée pour l'éternité.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - Et l'homme qui voudra les toucher devra se munir de fer et du bois d'une lance, et ils seront entièrement consumés par le feu sur place.
Lorsqu'un homme veut toucher ces épines, il doit se revêtir de fer et de la lance, c'est à dire qu'il doit avoir la force de lutter contre elles. Mais dans les temps futurs il est dit "et ils forgeront leurs épées en socs de charrue", et il n'y aura plus d'armes. C'est pourquoi "ils seront entièrement consumés par le feu" : à la fin, toutes ces forces mauvaises, toutes ces épines, disparaîtront et seront brûlées. Et quelle royauté restera-t-il ? Uniquement la royauté de la maison de David, la royauté parfaite et absolue.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - Voici les noms des vaillants qui étaient à David : celui qui siège dans le siège du sage, le chef du groupe de trois, c'est Adino l'Etsni, qui frappa huit cents hommes d'un seul coup.
À partir d'ici, le texte se met à détailler les vaillants de David ainsi que les exploits qu'ils accomplirent. Il les répartit en groupes, chaque groupe comptant trois vaillants : d'abord trois premiers, puis trois seconds qui n'atteignaient pas le niveau des premiers, et ensuite des troisièmes, le tout selon leur force et leur vaillance et selon leurs actes dans les guerres de David.
Nos Sages interprètent d'abord ce verset au sujet de David lui même. "Celui qui siège dans le siège du sage" : il siégeait au Sanhédrin. "Le chef du groupe de trois" : il était bâti de trois qualités, la stature, la sagesse et la vaillance, trois vertus qui étaient en lui. "Adino l'Etsni" : cela aussi est interprété au sujet de David. Lorsqu'il était assis et étudiait la Torah, il s'adoucissait comme un ver (adino, de la racine de "délicat"), et lorsqu'il partait au combat il était dur comme le bois (etsni, de la racine de "bois"). "Huit cents hommes d'un seul coup" : il tuait huit cents hommes en un seul combat. Et il est écrit qu'au début il tuait mille hommes, et à la fin seulement huit cents, comme il est dit "seulement dans l'affaire d'Ouria le Hittite" : n'eût été la faute d'Ouria le Hittite, la faute de Bat Chéva, il aurait tué mille hommes d'un seul coup, et après la faute il n'en tuait plus que huit cents en un seul combat.
Mais le sens simple du texte parle des vaillants de David et non de David lui même : il y avait un homme du nom d'Adino l'Etsni, et il était le chef des trois, le plus éminent des trois premiers vaillants.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Et après lui, Éléazar fils de Dodo, fils d'Ahohi, parmi les trois vaillants qui étaient avec David lorsqu'ils défièrent les Philistins rassemblés là pour la guerre, alors que les hommes d'Israël s'étaient retirés.
Les commentateurs disent que "fils de Dodo" n'est pas un lien de parenté mais bien son nom : ainsi dit Rachi, "fils de Dodo" c'était son nom. "Fils d'Ahohi" : c'est le nom de son père. Il était le second des trois vaillants qui étaient avec David : le premier était Adino l'Etsni, le troisième était Chamma que l'on verra bientôt, et celui du milieu était Éléazar fils de Dodo, fils d'Ahohi. "Lorsqu'ils défièrent les Philistins" : ils risquèrent leur vie dans cette guerre.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - Il se leva et frappa les Philistins jusqu'à ce que sa main fût lasse et que sa main restât collée à l'épée. L'Éternel opéra une grande délivrance ce jour là, et le peuple revint derrière lui seulement pour dépouiller.
Le texte décrit qu'ils combattirent les Philistins, et qu'il en frappa tant que sa main se contracta : ses doigts et ses muscles se desséchèrent en quelque sorte sur l'épée, si bien qu'il ne pouvait plus la lâcher, comme si l'épée s'était collée à sa main. Et certains disent qu'à cause de la grande quantité de sang répandu, le sang se coagula et sa main resta collée à l'épée. "L'Éternel opéra une grande délivrance ce jour là" : tout cela, un seul homme l'accomplit. Et le peuple ne vint que "pour dépouiller" : lorsqu'ils remportaient un combat, ils dépouillaient les cadavres de tout, les vêtements, qui étaient chose très précieuse à leur époque, ainsi que les épées et les armes. Ils ne vinrent que pour prendre le butin, car la guerre, lui l'avait déjà achevée à lui seul.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - Et après lui Chamma fils d'Agué le Hararite. Les Philistins s'étaient rassemblés en une troupe, et il y avait là une parcelle de champ pleine de lentilles, et le peuple avait fui devant les Philistins.
Après lui en degré, le troisième de la première triade, Chamma fils d'Agué, Agué étant le nom de son père. "Les Philistins s'étaient rassemblés en une troupe" désigne le poste des Philistins, qui s'étaient rassemblés là en un seul groupe pour la guerre. "Et il y avait là une parcelle de champ pleine de lentilles", tandis que dans Divré Hayamim il est écrit "pleine d'orge". Le Metsoudat David explique qu'il s'agissait d'une autre guerre. Mais le Malbim dit qu'il est possible que ce fût au cours de la même guerre, sauf qu'il y avait là une parcelle d'orge où se tenait Elazar, et une parcelle de lentilles où se tenait Chamma. Le sauvetage fut accompli par eux tous, et c'est pourquoi il est écrit "il la sauva" : le sauvetage fut réalisé aussi bien par David que par Chamma et par Elazar.
Le Radak explique que "pleine d'orge" signifie pleine de gerbes : le champ était déjà moissonné, mais on y avait rassemblé des gerbes provenant d'autres champs, certains champs de lentilles et d'autres champs d'orge, si bien que le champ était rempli de lentilles et d'orge. Car on ne peut pas dire qu'on avait semé dans le champ à la fois des lentilles et de l'orge.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - Il se posta au milieu de la parcelle, la sauva et frappa les Philistins, et Hachem accomplit une grande délivrance.
Il se posta au milieu de la parcelle et la sauva, pour qu'ils ne la brûlent pas, il frappa les Philistins et Hachem accomplit une grande délivrance. Et nous allons voir aussitôt plus en détail ce qui s'est exactement passé là lors de ce combat.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - Trois des trente chefs descendirent et vinrent au temps de la moisson vers David, à la caverne d'Adoullam, tandis que la troupe des Philistins campait dans la vallée de Refaïm.
Ce sont trois héros du second degré, qui descendirent vers David pour l'aider à la caverne d'Adoullam, alors que le camp des Philistins campait dans la vallée de Refaïm. Le Malbim dit que cette guerre eut lieu au début du règne de David, et nous avons déjà vu plus haut au chapitre 5 que David se trouvait dans la forteresse et que les Philistins campaient dans la vallée de Refaïm ; ici le verset nous décrit les actes de bravoure accomplis lors de cette guerre.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - Et David était alors dans la forteresse, tandis que le poste des Philistins se trouvait alors à Beth Léhem.
"Le poste des Philistins" désigne le gouverneur des Philistins. Yonatan traduit "stratège", le chef de guerre, celui qui fixe les règles de la stratégie. Le gouverneur se trouvait alors à Beth Léhem.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - David eut un désir et dit : qui me fera boire de l'eau du puits de Beth Léhem qui est près de la porte ?
Expliquons d'abord selon le sens simple, puis nous verrons ce que nos Sages ont interprété. David désira boire de l'eau de la citerne de Beth Léhem qui est à la porte. Or à Beth Léhem, comme nous l'avons expliqué, se trouvait une garnison des Philistins, et les chefs de l'armée y étaient présents. C'était donc un lieu extrêmement gardé, auquel il était impossible d'accéder, et malgré cela David désire de l'eau qui en provient. Les Metsoudot disent qu'il y avait là une eau fraîche et agréable.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - Les trois vaillants se frayèrent un passage dans le camp des Philistins, puisèrent de l'eau à la citerne de Beth Léhem qui est à la porte, la prirent et l'apportèrent à David. Mais il ne voulut pas la boire et la répandit en libation à l'Eternel.
Ils se frayent un passage dans le camp des Philistins, parviennent à la citerne, combattent les Philistins alentour, puisent de l'eau et l'apportent à David. Et David refuse de la recevoir et la répand en libation à l'Eternel. "Vayassekh" signifie qu'il la versa devant l'Eternel, comme une sorte d'offrande. Et quand offrons-nous de l'eau ? À Souccot, lors de la libation de l'eau (nissoukh hamayim). Et puisqu'il n'y avait pas là d'autel, on explique que cela signifie qu'il la versa à terre, mais en l'honneur de l'Eternel béni soit-Il.
Et quelle est la signification de cela ? Le Malbim rapporte l'Abravanel : la valeur d'une chose se mesure à l'intensité de l'effort déployé pour l'obtenir. Plus l'effort est grand, plus c'est le signe que la chose est importante. Personne ne part en Amérique, ne travaille de longs mois et ne se coupe de sa maison pour obtenir vingt dollars ; s'il s'est tant démené, c'est certainement qu'il a là-bas un grand objectif et qu'il compte rapporter quelque chose d'immense. Personne ne construit une machine colossale pour qu'elle produise finalement une simple aiguille ; s'il a construit une machine colossale, elle est vraisemblablement censée produire au moins des diamants.
Au passage, c'est là l'un des fondements pour comprendre ce qu'est le monde à venir. Les gens disent : il est très difficile d'être juif, cela exige de toi matin, midi et soir, on te teste depuis le moment où tu te lèves jusqu'au moment où tu te couches, une concentration totale en permanence, pour veiller à ne pas trébucher, à accomplir la volonté de l'Eternel, à réfléchir à chaque détail. Mais si la valeur d'une chose se mesure à l'effort déployé pour l'obtenir, alors "la terre d'Israël s'acquiert par les souffrances", et de là tu apprends combien est immense la terre d'Israël ; de même le monde à venir s'acquiert par les souffrances, et de là tu apprends combien est immense le monde à venir, si l'homme doit se démener soixante-dix ans pour y mériter.
Et c'est ce qu'a dit David : ces hommes ont risqué leur vie et sont allés combattre, pour quoi ? Pour un verre d'eau que je boirais ? Est-il convenable qu'un homme risque sa vie et déploie un si grand effort pour un verre d'eau qui aura été puis ne sera plus ? Cela n'est pas convenable. Et si une si grande bataille et un tel effort ont été accomplis pour ce verre d'eau, il convient que ce verre soit consacré au Créateur du monde. C'est pourquoi il le prit et le versa en libation à l'Eternel, car un effort si grand et un tel dévouement ne conviennent pas d'être déployés pour un homme, mais uniquement pour le Créateur béni soit-Il.
Nos Sages expliquent que tout ce qui est dit ici est une parabole, car la Torah est comparée à l'eau. Et lorsque David a dit "qui me fera boire de l'eau", son intention était qu'il avait besoin de poser une question au Sanhédrin, "vous tous qui avez soif, allez vers les eaux", et le Sanhédrin se trouvait à Beth Léhem.
Et sur quoi portait la question ? Deux avis parmi nos Sages. Un premier avis : la question concernait ce champ qui était rempli de lentilles et d'orge, dont les gerbes appartenaient à Israël et parmi lesquelles les Philistins se cachaient. David demanda : m'est-il permis d'incendier le champ d'Israël rempli de lentilles et d'orge afin de brûler les Philistins qui s'y trouvent, ou m'est-il interdit de porter atteinte aux biens d'Israël pour remporter le combat ? On lui répondit : il est interdit à un homme de se sauver au moyen des biens d'autrui, mais toi tu es roi, et le roi peut se frayer une brèche pour se faire un chemin, et nul ne peut l'en empêcher.
Et un autre avis : les gerbes d'orge appartenaient à Israël et les gerbes de lentilles aux Philistins, et David demanda s'il lui était permis de donner l'orge d'Israël à ses bêtes avec lesquelles il menait le combat, qui étaient affamées et ne mangent pas de lentilles, puis de dédommager Israël avec les lentilles des Philistins. La question de principe : est-il permis de dérober dans l'intention de restituer ? Et les Sages lui répondirent qu'il est interdit à un homme de dérober dans l'intention de restituer, comme il est dit "que le méchant rende le gage, qu'il restitue ce qu'il a volé", bien qu'il restitue, il est un méchant. Mais toi tu es roi, et le roi peut se frayer une brèche et nul ne peut l'en empêcher ; c'est-à-dire que du fait même de l'état de guerre la chose est permise, mais en dehors de cet état, dire "je te dérobe et je te restituerai", est interdit. Et finalement "il se posta au milieu du champ et le sauva" : David ne laissa pas brûler les gerbes ni les donner en nourriture à ses bêtes, et il ne consentit pas à le faire.
Et plus encore, ils ont dit : David n'énonça pas la loi au nom des trois, bien qu'eux l'aient rapportée du Sanhédrin. David dit plutôt : ainsi ai-je reçu par tradition du tribunal de Chmouel de Rama, quiconque se livre à la mort pour des paroles de Torah, on ne rapporte pas une tradition en son nom. Or eux s'étaient livrés à la mort pour des paroles de Torah. C'est-à-dire que selon la compréhension de David, dès l'instant où ils virent qu'il y avait un cas de danger de mort, ils auraient dû rebrousser chemin et ne pas s'obstiner à aller interroger le Sanhédrin. C'est pourquoi David ne voulut pas énoncer la chose en leur nom, mais énonça la loi au nom de la Guémara : la loi elle-même il l'énonça, mais pas en leur nom. Ils ne méritèrent pas qu'elle soit dite en leur nom, parce qu'ils avaient accompli un acte qui n'était pas nécessaire, se livrer à être tués pour une question de loi.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - Il dit : loin de moi, Eternel, d'agir ainsi ! Est-ce le sang des hommes qui sont allés au péril de leur vie ? Et il ne voulut pas la boire. Voilà ce que firent les trois vaillants.
"חלילה לי" - ce serait pour moi une chose profane que de les boire. Selon le sens simple, il ne voulut pas boire cette eau car il dit : c'est comme si je buvais le sang de ces hommes qui sont allés risquer leur vie, qui ont donné leur sang pour cette eau. Cette même explication s'applique aussi selon le midrach qui enseigne qu'ils étaient allés poser une question de halakha : ces hommes ont risqué leur vie pour cette halakha, et il ne convient pas que cette halakha soit rappelée en leur nom.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - Et Avichaï, frère de Yoav, fils de Tserouya, était le chef des trois, et c'est lui qui brandit sa lance contre trois cents victimes, et il avait un nom parmi les trois.
Le verset nous révèle maintenant qui étaient ces trois héros qui risquèrent leur vie. Le premier d'entre eux était Avichaï. Les trois premiers, nous les avons déjà mentionnés - Adino le Etsni, Elazar et Chama - et Avichaï est le chef du second groupe des trois. "Et il avait un nom parmi les trois" : par rapport aux trois premiers, son nom comptait, comme s'il était digne d'être compté parmi eux, et il se rapprochait de leur niveau ; même parmi les trois premiers on le tenait en estime.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - Parmi les trois, il était le plus honoré et il en fut le chef, mais il n'atteignit pas les trois.
Parmi le second groupe des trois, il était le plus honoré, car il en était le chef. Mais "il n'atteignit pas les trois" - il ne parvint pas à être véritablement de ceux du premier groupe des trois ; il y avait un nom parmi eux et on le tenait en estime, mais il n'atteignit pas leur niveau.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - Et Benayahou, fils de Yehoyada, fils d'un homme vaillant, riche en actions, de Kavtseel, c'est lui qui frappa les deux Ariel de Moav, et il descendit et frappa le lion au fond de la fosse un jour de neige.
Benayahou ben Yehoyada est le second parmi les trois héros du second groupe. "Fils d'un homme vaillant" - car son père était un héros ; le ketiv est "חי" et le keri "חיל", et son sens est celui d'un homme prompt, qui accomplit des exploits et agit avec diligence. "Il frappa les deux Ariel de Moav" - selon le sens simple, deux grands de Moav, deux notables de Moav.
Et nos Sages interprètent "Ariel" comme désignant le Temple. Et pourquoi le Temple est-il appelé Ariel ? Certains disent parce que le feu y était tapi comme un lion ; et il existe une explication plus simple encore : celui qui regarderait le Temple d'en haut le verrait comme un lion - étroit à l'arrière et large à l'avant, tel un lion tapi. Et nos Sages ont interprété "il frappa les deux Ariel de Moav" - qu'il n'a laissé personne de semblable à lui ni dans le premier Temple ni dans le second, car nul n'était comme lui dans sa justice. Et pourquoi "Ariel de Moav" ? Parce que Chelomo a bâti le Temple, et Chelomo descendait de Ruth la Moabite.
Selon le sens simple du verset, le texte nous décrit plusieurs exploits extraordinaires. D'abord, il frappa les deux héros de Moav. Ensuite, il frappa le lion au fond de la fosse un jour de neige : frapper un lion est en soi un exploit extraordinaire ; de plus, un jour de neige - lorsque tu es dans la neige, tu t'embourbes et t'enfonces, tu n'as aucune liberté de mouvement, et tes forces s'amenuisent ; de plus, tu es transi par le froid lui-même et ton action est bien plus lente. Et malgré tout cela, il accomplit cet exploit extraordinaire.
Et nos Sages interprètent aussi ces descriptions comme désignant son élévation spirituelle. "Fils d'un homme vaillant" - au sujet de Yehoyada son père, qui était un héros vaillant et un juste parfait ; et le Targoum traduit "בר גבר דחיל חטאין" - fils d'un homme craignant les péchés. "Riche en actions" - car il était grand dans les bonnes actions, nombreuses œuvres pour l'amour de Hachem. "De Kavtseel" est un nom de lieu, et certains ont interprété qu'il rassembla et multiplia les ouvriers pour la Torah. Et "un jour de neige" est interprété comme désignant sa justice et sa piété : nos Sages ont dit qu'il brisa la glace, entra et s'immergea dans l'eau un jour de neige afin de se purifier, et certains disent qu'il étudia le Sifra de Bé Rav durant les jours d'hiver - car même durant les jours les plus froids, il n'interrompit jamais son étude et son enseignement.
Le Radak dit cependant que tout cela relève du domaine des interprétations, et que le sens simple du texte est celui que nous avons expliqué : une description de force physique, tandis que nos Sages l'ont interprété comme faisant allusion à une force spirituelle. Et en vérité, l'un dépend de l'autre. Voyez chez Yaakov Avinou, qui n'était pas un homme robuste, et qui pourtant fit rouler la pierre de l'ouverture du puits comme on retire un bouchon du goulot d'une bouteille, et cette pierre pour laquelle tous les bergers étaient nécessaires, il la fit rouler seul. Yaakov demeura quatorze années dans la maison de Chem et Ever, et non seulement il ne s'adonna ni à la musculation ni au sport et ne fréquenta aucune salle de gym, mais nos Sages disent que durant tout ce temps il ne dormit même pas : quatorze années sans dormir dans un lit. D'où venait cette force ? "Il unifia son coeur et fit rouler la pierre", dit le poète : il est possible de faire rouler la pierre par l'unification du coeur, en concentrant toutes ses forces.
Ainsi, l'interprétation de nos Sages est reliée au sens simple du texte : il y avait là une force immense, et une telle force ne peut sortir d'un coeur craintif et hésitant. Une grande part de l'héroïsme dépend de la solidité psychique de l'homme et de l'importance du but pour lequel il combat, et alors il trouve en son âme la vigueur et la puissance pour agir avec bravoure. C'est pourquoi nos Sages ont interprété le tout comme faisant allusion à une force spirituelle supplémentaire qui se trouvait en eux.
Soit dit en passant, les livres du Ben Ich 'Haï se fondent tous sur ce verset : "Ben Yehoyada", "Ben Ich 'Haï", "Ben Ich 'Hayil", "Rav Pealim", "Miktzeel". Et pourquoi a-t-il composé ses livres selon ces noms ? On raconte qu'il se trouvait sur la tombe de Benayahou ben Yehoyada, et qu'il y ressentit une illumination spirituelle élevée, et il comprit qu'il était une étincelle de l'âme de Benayahou ben Yehoyada. Dès lors il décida de composer tous ses livres selon son nom, selon ce verset.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - Et lui, il frappa un Égyptien, un homme d'apparence imposante, et l'Égyptien tenait une lance en main, et il descendit vers lui avec un bâton, il arracha la lance de la main de l'Égyptien et le tua avec sa propre lance.
Encore un acte de bravoure qu'il accomplit. "Un homme d'apparence imposante" : un homme dont l'aspect effraie, qui paraît géant et terrifiant. "Et l'Égyptien tenait une lance en main", tandis que Benayahou était les mains vides, avec seulement un bâton : "il descendit vers lui avec un bâton", et le mot chévet désigne un bâton, et il réussit à lui arracher la lance de la main, et avec elle il le transperça et le tua.
De ce verset, les maîtres de la moussar ont tiré une voie dans le service de Hachem : l'Égyptien représente le mauvais penchant, la force néfaste qui vient nous combattre, et nous devons arracher à cet Égyptien sa lance et utiliser sa lance pour le tuer. Autrement dit, nous devons apprendre quelles sont les méthodes du mauvais penchant. Les méthodes du mauvais penchant aujourd'hui sont les divers moyens médiatiques, par lesquels il attire l'homme à l'intérieur, toujours plus profond au fond de la fosse. Et comment agit-on aujourd'hui ? "Il arracha la lance de la main de l'Égyptien" : on leur arrache ces mêmes moyens, on prend les canaux et on y diffuse de la sainteté. On prend les chaînes de télévision, et il existe aujourd'hui Hidabroute qui diffuse la Torah à des centaines de milliers de personnes qui ne connaissaient rien des notions du judaïsme et qui commencent à écouter et à découvrir. On utilise toute la technologie qui servait jusqu'à présent à toutes sortes de chansons, de bêtises et de futilités, et on y diffuse des disques et des paroles de Torah. Il existe aujourd'hui "Kol Halachone", une technologie très avancée, où une personne peut venir télécharger sur son lecteur des centaines de cours de Torah, puis marcher en chemin en écoutant des paroles de Torah. Ce même moyen qu'utilise le mauvais penchant, on le lui arrache, et avec cette même technologie on accomplit la volonté de Hachem.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - Voilà ce que fit Benayahou ben Yehoyada, et il avait un renom parmi les trois vaillants.
Il était considéré et célèbre comme vaillant parmi les trois vaillants, ces trois paires que nous avons mentionnées.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - Parmi les trente il était honoré, mais il n'atteignit pas les trois, et David le plaça à son commandement.
"Parmi les trente il était honoré" : de tous ces vaillants il était le plus honoré, "mais il n'atteignit pas les trois" : il n'atteignit pas le niveau des trois premiers. Et il n'est pas comparable à Avichaï, car Avichaï avait un renom également parmi les trois premiers bien qu'il fût à la tête du deuxième trio, tandis que Benayahou n'atteignit pas du tout le premier trio. "Et David le plaça à son commandement" : il était le conseiller de David, qui le plaça dans son conseil et le préposa aux hommes proches de lui, comme nous l'avons vu que Benayahou ben Yehoyada était préposé aux Kereti et aux Peleti. Et qui sont les Kereti et les Peleti ? Nos Sages interprètent qu'il s'agit des Ourim et Toumim, et il existe une explication plus simple selon laquelle il s'agit des archers et des frondeurs, et c'est ainsi que l'explique le Targoum.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - Assaël, frère de Yoav, faisait partie des trente, avec Elhanan fils de Dodo de Beth Léhem.
Assaël était un peu plus considéré que les trente, mais son mérite ne les dépassait pas, c'est pourquoi il est compté parmi eux. J'ajouterai encore une explication à "considéré parmi les trente" : nous avons expliqué plus haut qu'il s'agissait des premiers dignitaires, mais certains comprennent le sens littéral, à savoir les trente vaillants qui seront énumérés ici par la suite.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - Shamma le Harodite, Elika le Harodite. Héletz le Paltite, Ira fils d'Ikkesh le Teqoïte. Aviézer le Anetotite, Mevounaï le Houshatite. Tsalmon le Ahohite, Mahraï le Netofatite. Héleb fils de Baana le Netofatite, Itaï fils de Rivaï de Guivéa des fils de Binyamin. Benayahou le Piréatonite, Hidaï des torrents de Gaash. Avi-Alvon le Arvatite, Azmavet le Barhoumite. Elyahba le Shaalbonite, les fils de Yashen, Yehonatan.
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - Shamma le Hararite, Ahiam fils de Sharar le Ararite.
"Hararite" signifie originaire des montagnes, et c'est ainsi que traduit le Targoum : "mituraïa". Dans le second nom, le aleph ne se prononce pas : "haararite".
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - Elifélet fils d'Ahasbaï fils du Maakhatite, Eliam fils d'Ahitofel le Guilonite. Hetsraï le Carmélite, Paaraï le Arbite. Yigal fils de Natan de Tsova, Bani le Gadite. Tsélek le Ammonite, Nahraï le Béérotite, écuyer de Yoav fils de Tserouya.
"Écuyer de Yoav" se rapporte à Nahraï le Béérotite, qui portait les armes de guerre de Yoav.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - Ira le Yitrite, Garev le Yitrite. Ouriya le Hittite, en tout trente-sept.
Et comment parvient-on au décompte de trente-sept ? Les trois premiers, les trois seconds, Assaël compté à part, et encore trente vaillants : cela fait au total trente-sept.
Le chapitre s'ouvre sur les dernières paroles poétiques de David, et nous enseigne que David ne fut pas seulement inspiré par un esprit divin, mais que les mots eux-mêmes venaient de l'Éternel, d'où la sainteté et la vertu particulière du livre des Tehilim. De la prophétie qui lui fut dite sur la royauté de la maison de David, nous apprenons que le véritable dirigeant est celui qui se dirige d'abord lui-même, et que le juste, pour ainsi dire, dirige même les décrets qu'a décrétés le Saint béni soit-Il. La royauté de ce monde s'élève comme un lever de soleil lent et voilé de nuages, tandis que la royauté du Machiah brillera aussitôt dans toute sa force, "un matin sans nuages", alors que les méchants seront comme une épine que l'on rejette et qui finit par être brûlée. Dans sa seconde partie, le chapitre énumère les vaillants de David selon leurs degrés, et révèle que leur vaillance physique découlait de leur vaillance spirituelle : Elazar dont la main s'attacha à l'épée, Shamma qui se posta au milieu du champ, les trois vaillants qui percèrent les lignes pour de l'eau (ou pour une parole de loi) et David qui répandit cette eau pour l'Éternel parce qu'un tel effort et un tel dévouement ne conviennent qu'au Ciel, et Benayahou fils de Yehoyada qui frappa un lion un jour de neige et arracha la lance de la main de l'Égyptien, d'où notre voie : prendre les outils du mauvais penchant et les utiliser pour accomplir la volonté de l'Éternel.