Le chapitre 22 de Shmouel B nous est bien connu du Sefer Tehilim : il s'agit exactement du chapitre 18 de ce dernier, avec de légères différences entre la version d'ici et celle de là-bas. C'est un chapitre de chant et de reconnaissance, aussi nous y avancerons surtout par l'explication des mots et de l'image générale, sans nous arrêter sur chaque mot.
וַיְדַבֵּר דָּוִד לַיהֹוָה אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל יְהֹוָה אֹתוֹ מִכַּף כָּל אֹיְבָיו וּמִכַּף שָׁאוּל׃ - David adressa à Hachem les paroles de ce cantique, le jour où Hachem le délivra de la main de tous ses ennemis et de la main de Chaoul.
Quand David a-t-il prononcé ce cantique ? Il y a là des opinions. Selon Rachi, "le jour où Hachem le délivra" se rapporte à sa vieillesse : après que toutes ses souffrances furent passées et qu'il en fut sauvé, alors il prononça ce cantique. Et pourquoi Chaoul est-il mentionné à part, après "tous ses ennemis" ? Nous avons une règle : lorsqu'on énumère un groupe, et qu'au sein de ce groupe on mentionne une personne particulière par son nom, cela vient nous dire qu'elle équivaut à tous les autres. Comme "le peuple d'Israël et Moché" : Moché n'appartient-il donc pas au peuple d'Israël ? Mais c'est que Moché équivaut à tout Israël. De même ici : Chaoul équivalait à tous les ennemis, car il persécuta David plus que tous les autres.
Le Malbim rapporte les propos de l'Abravanel : David composa ce cantique non pas dans sa vieillesse mais dans sa jeunesse, alors qu'il était encore au cœur d'un océan de souffrances. Et chaque fois que Hachem le sauvait, or David fut persécuté maintes fois par Chaoul, il chantait ce cantique. Tel est le sens de "le jour où Hachem le délivra de la main de tous ses ennemis et de la main de Chaoul" : chaque fois qu'il était sauvé, il chantait ce cantique. Il avait un chant particulier, une sorte de "Nichmat Kol 'Haï" à lui, qu'il disait toujours lorsqu'il était sauvé d'une détresse.
Le Malbim ajoute : dans tout le Sefer Chmouel nous ne trouvons pas de chapitres de Tehilim du roi David, hormis ce chapitre, qui est un véritable psaume de Tehilim à tous égards. Et pourquoi précisément celui-ci ? Parce que ce cantique accompagnait David en permanence, jour après jour. Dans le Sefer Tehilim, David rassembla les louanges par lesquelles il glorifiait et exaltait le Créateur de manière constante, et il les composa avec l'inspiration divine ; elles renferment des vertus particulières, et il y inséra aussi ce psaume. Mais ici, dans le corps du livre, il a été rapporté en raison de sa singularité : c'est celui qu'il priait chaque jour, pour les délivrances et pour les détresses qu'il traversait. Cela vient nous enseigner que l'homme devrait ainsi être accompagné jour après jour, à remercier, louer et glorifier le Créateur du monde pour la délivrance et pour l'aide du Ciel qui l'accompagne chaque jour.
וַיֹּאמַר: יְהֹוָה סַלְעִי וּמְצֻדָתִי וּמְפַלְטִי לִי׃ - Il dit : Hachem est mon rocher, ma forteresse et mon libérateur.
Le rocher (séla) est quelque chose de solide. La forteresse (metsouda) est comme un palais, dans lequel l'homme est élevé et sauvé de ceux qui le poursuivent. "Oumefalti li" est de la même racine que miflat, refuge. Hachem est tout cela pour lui.
אֱלֹהֵי צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ, מָגִנִּי וְקֶרֶן יִשְׁעִי, מִשְׂגַּבִּי וּמְנוּסִי, מֹשִׁעִי מֵחָמָס תֹּשִׁעֵנִי׃ - Le D.ieu de mon rocher, en qui je m'abrite, mon bouclier et la corne de mon salut, mon refuge et mon abri, mon sauveur, tu me sauves de la violence.
Le Saint béni soit-Il est le rocher (tsour), la roche à l'ombre de laquelle je m'abrite. "Maguini vekérèn yich'i" : la corne (kérèn) est la force qui frappe les ennemis, comme nous le disons dans "le germe de David ton serviteur, fais-le fleurir promptement et élève sa corne" : Hachem est la corne par laquelle je frappe mes ennemis, et elle me sauve. "Misgabi" : lieu de refuge dans lequel nous nous abritons ; "oumnoussi" : c'est là que je fuis. "Mochi'i mé'hamas tochi'éni" : Hachem me sauve des hommes de violence.
מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה וּמֵאֹיְבַי אִוָּשֵׁעַ׃ - Je l'invoque en le louant, l'Eternel, et de mes ennemis je suis sauvé.
Avant même de l'invoquer, je le loue. Et c'est là toute la voie de la prière. Les trois premières bénédictions de la Amida sont appelées bénédictions de louange, car avant de demander, l'homme loue et exalte. Il ne convient pas qu'un homme fasse irruption dans le palais du roi en disant : mon seigneur le roi, donne moi ceci, fais moi cela, arrange moi cela. Ce n'est ni la bonne manière ni une conduite respectueuse, et la royauté du Ciel est à l'image de la royauté d'ici bas.
C'est pourquoi, de même que celui qui entre chez le roi se prosterne d'abord et dit : mon seigneur le roi, tu es élevé et exalté au dessus de tous les rois, tu es mon seigneur et tu es mon roi, et j'accepte ta royauté, et seulement ensuite : je voudrais te demander de me faire telle et telle chose. Et après avoir achevé sa demande, il dit : je te remercie beaucoup, mon seigneur le roi, d'avoir bien voulu écouter ma demande et l'exaucer, c'est le remerciement qui se trouve à la fin de la prière. Louange, demande, et enfin remerciement avant de prendre congé. Et de même que celui qui prend congé du roi ne lui tourne pas le dos pour partir, mais se prosterne et recule le visage tourné vers le roi, ainsi nous disons "Ose chalom" et reculons. Tout cela à la manière de celui qui s'adresse au roi.
Seulement, nous avons un problème qui n'est pas simple : nous ne savons pas du tout à quoi ressemble un roi, et nous ne connaissons pas la réalité d'une royauté. Au maximum, nous connaissons un premier ministre, et cela c'est "lamekh" et non un roi. Qu'est ce que la crainte ? Qu'est ce que l'effroi du jugement ? Ces choses là ne nous sont pas du tout familières. Mais les gens qui vivaient il y a deux cents, trois cents et cinq cents ans le savaient. Il y avait des hommes qui entraient chez le roi et dont la langue se figeait jusqu'à la fin de leurs jours, devenus muets par la peur terrible de se tenir devant un roi. Et lorsqu'ils savaient ce qu'est l'essence d'un roi, ils savaient aussi comment s'adresser au Créateur du monde qui est le Roi des rois des rois. C'est pourquoi "Je l'invoque en le louant, l'Eternel", et par ce mérite "et de mes ennemis je suis sauvé", car ma prière est entendue et Dieu me sauve.
כִּי אֲפָפֻנִי מִשְׁבְּרֵי מָוֶת, נַחֲלֵי בְלִיַּעַל יְבַעֲתֻנִי׃ - Car les vagues de la mort m'ont enveloppé, les torrents de perdition m'ont épouvanté.
"Afafouni" vient du terme "lehafof", enveloppant et m'entourant. "Michbérei mavèt", les vagues de la mort : certains l'expliquent comme des douleurs, à l'image de "toutes tes vagues et tes flots ont passé sur moi", et d'autres disent que ce sont les flots, appelés "michbarim" parce qu'ils se brisent. "Nahalei bliyaal", les torrents de perdition : des torrents violents, durs et impétueux, "yévaatouni", ils m'épouvantent et me terrifient. David décrit ici les persécutions dont il fut victime de la part de ses ennemis, toutes ces vagues et ces torrents qui l'ont enveloppé.
חֶבְלֵי שְׁאוֹל סַבֻּנִי, קִדְּמֻנִי מֹקְשֵׁי מָוֶת׃ - Les affres du Chéol m'ont entouré, les pièges de la mort m'ont surpris.
"Hévlei", les douleurs, comme les "hévlei léda", les douleurs de l'enfantement. Les douleurs qui sont dans le Chéol, dans le Guéhinam, m'ont entouré. "Mokchei mavèt", les pièges de la mort : le "mokech" est un piège, du terme "pah yakoch", un obstacle ou une fosse. C'est à dire : un endroit où je marcherais et où je pourrais y trouver la mort.
בַּצַּר לִי אֶקְרָא יְהֹוָה וְאֶל אֱלֹהַי אֶקְרָא, וַיִּשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי וְשַׁוְעָתִי בְּאָזְנָיו׃ - Dans ma détresse j'invoque l'Eternel, et vers mon Dieu je crie, et Il entend ma voix de Son sanctuaire, et mon cri parvient à Ses oreilles.
Lorsque j'étais en temps de détresse, quand les pièges de la mort et les affres du Chéol m'ont surpris, j'invoque l'Eternel. Et que signifie la répétition "j'invoque l'Eternel et vers mon Dieu je crie" ? Le Ralbag explique qu'il y a ici deux choses, comme les deux parties de la prière que nous avons mentionnées : d'abord "dans ma détresse j'invoque l'Eternel", c'est la louange, et ensuite "et vers mon Dieu je crie", c'est la demande.
"Il entend ma voix depuis Son palais" montre la grandeur de Hachem. En effet, plus un homme est élevé, moins il entend les cris des pauvres et des humbles. Il se trouve dans sa tour d'ivoire, au sommet de l'Olympe, et que lui importent les gens dans la détresse ? Mais chez le Saint béni soit-Il, il n'en est pas ainsi : bien qu'Il soit dans Son palais, Il entend ma voix et mon cri parvient à Ses oreilles.
Et le Saint béni soit-Il veut que même les grands soient toujours en société et en lien avec les plus modestes. Un juge, par exemple, peut n'être jamais confronté aux problèmes des gens simples, car il ne les voit pas : il possède une villa valant des millions, il descend à son parking privé, le portail électrique s'ouvre, les vitres sont teintées, il entre dans le parking du tribunal, un ascenseur le monte jusqu'au siège de la justice, et ce n'est peut-être que là qu'il rencontrera ceux dont l'âme est amère et la vie difficile. Mais chez nous, même le plus grand des juges, comme Maran le Rav Ovadia Yossef ou le Rav Elyachiv, doit prier avec un minyan. Et qui compose le minyan ? Monsieur Bouzaglo, qui est le dixième. S'il ne vient pas, neuf des plus grands de la génération peuvent se tenir là et il n'y a pas de minyan. Neuf grands de la génération avec Monsieur Bouzaglo valent mieux que neuf sans le dixième. La Torah t'oblige à être en lien avec les autres.
L'homme ne peut vivre seul et ne peut rien faire seul : pour un mariage il faut des témoins, pour la houppa il faut un minyan, et à chaque pas il a besoin de la collectivité. La Torah exige que même l'homme le plus honorable descende vers le peuple et reste connecté. Il n'est pas question qu'il se sépare, s'éloigne et aille vivre quelque part dans le désert. Le plus grand des justes a besoin de l'homme le plus simple pour qu'ils soient dix, pour sortir un Sefer Torah. Et c'est le niveau de Hachem : Il est dans Son palais, et pourtant Il est attentif à ma voix, aux gens humbles qui sont ici en bas.
Et que cela ne nous paraisse pas anodin. Voici une parabole : celui qui a vu un jour la Terre photographiée depuis l'espace l'a vue comme une balle de tennis. Imagine qu'on te dise qu'il y a des gens là-dessus. Tu es incapable même de te le représenter. Si tu t'approches de quelques kilomètres, tu parviendras à voir les continents ; approche-toi encore, tu distingueras les endroits plus ou moins habités d'après les bâtiments ; approche-toi encore, et tu ne verras plus le globe entier mais tu verras des têtes d'épingle, et on te dira : ce ne sont pas des têtes d'épingle, ce sont des êtres humains. Et le Créateur du monde, pour ainsi dire à l'extérieur du monde, entend une telle tête d'épingle qui Le prie, et Il lui répond. C'est le prodige des prodiges. Comme si un homme entendait une fourmi qui se trouve à l'autre bout du monde, se laissait fléchir par elle et agissait pour l'aider. Le Saint béni soit-Il est élevé et exalté au-dessus de toute la réalité, et malgré tout Il se laisse fléchir, entend ma prière et me sauve des détresses.
וַיִּתְגָּעַשׁ וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ, מוֹסְדוֹת הַשָּׁמַיִם יִרְגָּזוּ, וַיִּתְגָּעֲשׁוּ כִּי חָרָה לוֹ׃ - La terre s'ébranla et trembla, les fondements des cieux frémirent et s'ébranlèrent, car Sa colère s'était enflammée.
Ici il décrit les miracles qui furent accomplis pour le peuple d'Israël lors de la sortie d'Égypte : la terre s'ébranla et trembla, et même les fondements des cieux, leurs bases pour ainsi dire, frémirent. "Car Sa colère s'était enflammée" - de l'expression harone af (colère ardente), car Hachem, pour ainsi dire, se courrouça de ce qui avait été fait au peuple d'Israël. Et le sens de "harone" est échauffement : "harah lo" - il s'échauffa, "harone apo" - son visage s'échauffa.
עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ מִפִּיו תֹּאכֵל, גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ׃ - Une fumée monta de Ses narines et un feu dévorant sortit de Sa bouche, des braises s'embrasèrent de Lui.
La fumée dans Ses narines exprime la colère, et le feu de Sa bouche évoque la colère ardente. Tout cela est une parabole : pour ainsi dire, un feu sortit de Lui pour venger Israël et mener leur combat.
וַיֵּט שָׁמַיִם וַיֵּרַד וַעֲרָפֶל תַּחַת רַגְלָיו׃ - Il inclina les cieux et descendit, et une nuée épaisse était sous Ses pieds.
Hachem descendit pour châtier l'Égypte et Pharaon, dont Il fit dévier les roues des chars et les alourdit, et les Égyptiens dirent : "Car Hachem combat pour eux contre l'Égypte". Ils virent que le Saint béni soit-Il en personne, Lui et Ses armées, descendait combattre pour l'honneur d'Israël. "Et une nuée épaisse était sous Ses pieds" - Hachem se révèle dans une nuée, et c'est l'une des voies de Sa gloire, comme la nuée qui se révélait dans le Michkan, "et la nuée descendit".
וַיִּרְכַּב עַל כְּרוּב וַיָּעֹף, וַיֵּרָא עַל כַּנְפֵי רוּחַ׃ - Il chevaucha un chérubin et vola, il apparut sur les ailes du vent.
Les chérubins sont des anges, et n'ont aucun rapport avec le légume qui porte le même nom en hébreu (kerouv, le chou). Dans le Temple aussi, les chérubins avaient la forme d'anges, à l'image d'un garçon et d'une fille. Et d'un autre côté, nous trouvons des chérubins qui sont des anges destructeurs : dans le jardin d'Eden, "les chérubins et la lame de l'épée tournoyante". Voici donc des chérubins qui sont des anges destructeurs, et des chérubins qui se trouvaient sur l'arche dans le Michkan et qui sont de saints anges.
L'Admour de Gour a posé la question suivante : d'où vient que ceux-ci sont des anges destructeurs et ceux-là de saints anges ? Et il a formulé une idée magnifique. Kerouv vient du terme "karvia", comme un jeune garçon, un enfant. L'enfant dépend de l'endroit où tu le places. Si tu le places à l'extérieur du jardin d'Eden, tu obtiens des anges destructeurs. Et si tu le places sur l'arche de l'alliance de Hachem où se trouvent les Tables, tu obtiens de saints anges. Mets-le dans une école éloignée de la Torah et de la crainte du Ciel, et ne t'étonne pas si ce veau en sort ; tu obtiendras des anges destructeurs, tu obtiendras la lame de l'épée tournoyante, des agressions au couteau, que Hachem ait pitié, au point d'avoir peur d'aller à l'école. Mais si tu le fais entrer dans le Michkan, dans le Saint des Saints, si tu le places au-dessus de l'arche de l'alliance de Hachem, au-dessus de la Torah et des Tables, tu obtiendras des anges.
Et la réclamation portera sur les parents. Le Rav Tsadka dit : après cent vingt ans, on viendra demander aux parents "l'enfant n'y est plus, et moi, où irai-je ?" - où est ton enfant ? Pourquoi es-tu venu sans lui ? Celui-ci répond : non, mon enfant est en boîte, mon enfant est en discothèque... C'est ce que disait Reouven : "Ne péchez pas contre l'enfant". Tu as reçu le dépôt le plus précieux au monde, et il n'y a pas de dépôt plus précieux que nos enfants. On nous dira : ton argent, tu l'as bien gardé, ton enfant, l'as-tu bien gardé ? Qu'il ne se lie pas avec de mauvais amis, l'envoyer dans le meilleur lieu d'éducation dans la Torah, lui donner les meilleurs outils pour qu'il grandisse craignant le Ciel, homme de Torah et serviteur de Hachem. As-tu pris soin de lui ?
וַיָּשֶׁת חֹשֶׁךְ סְבִיבֹתָיו סֻכּוֹת, חַשְׁרַת מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים׃ - Il fit des ténèbres son entourage comme des tentes, un amas d'eaux, d'épais nuages du ciel.
Souka vient du terme "sokhekh", qui recouvre et assombrit, car tout ce qui recouvre une chose crée de l'obscurité. Et nos Sages écrivent que lorsque le Saint béni soit-Il descendit combattre l'Egypte, Il fit une colonne de feu pour Israël, tandis que les Egyptiens marchaient dans l'obscurité : Il fit descendre sur eux une nuée et les plongea dans les ténèbres. C'est le sens de "Il fit des ténèbres son entourage comme des tentes", car Il les recouvrait à la manière d'une souka. "Epais nuages du ciel" - les nuages épais, qui sont chargés de pluie, et sont donc appelés "avim" (épais). Et "chachrat mayim" : certains l'expliquent du terme "hachraa", faire tomber les eaux ; d'autres l'expliquent du terme "kevara" (tamis), "on le tamise dans un crible", car les nuages sont comme un filtre qui fait descendre les eaux ; et d'autres l'expliquent du terme "kecher" (lien), comme dans l'expression "les nuages se sont liés", car lorsque les nuages se rejoignent se forme une abondance d'eau et la pluie tombe.
מִנֹּגַהּ נֶגְדּוֹ בָּעֲרוּ גַּחֲלֵי אֵשׁ׃ - De l'éclat qui est devant Lui brûlaient des braises de feu.
Face au peuple d'Israël, il y avait éclat et lumière, à l'image de braises de feu. Et Rachi explique que l'on ne dise pas : si Hachem a fait les ténèbres, c'est comme s'Il demeurait Lui-même dans l'obscurité. C'est pourquoi il est dit "de l'éclat qui est devant Lui" : de la cloison de Hachem vers l'intérieur, il y a de la lumière. Et cela rejoint la lumière que le Saint béni soit-Il créa le premier jour et qu'Il réserva pour les justes, afin que les impies n'en profitent pas, et elle est appelée "la lumière cachée".
Et l'on raconte au sujet de Rabbi Meïr Abou'hatséra la fameuse histoire : un officier vint le trouver, dont le fils avait été enlevé en Angleterre, sans que l'on sache où. Le Rav lui dit : je suis prêt à donner une bénédiction, pas plus. Mais l'homme le supplia et le supplia et dit : je ne partirai pas tant que le Rav ne m'aura pas dit où il se trouve. Le Rav prit un stylo et lui dessina avec précision l'endroit : dans quel bâtiment, à quel étage, les noms des rues, tout, et lui dit que son fils reviendrait sain et sauf. Or le Rav n'avait jamais été en Angleterre. On transmit ces indications à Interpol, ils encerclèrent la maison, et exactement comme l'avait dit le Rav, ils trouvèrent le fils et le libérèrent sain et sauf. À ce propos, le Baba Salé disait de son fils Rabbi Meïr qu'il était plus grand que lui, et de là nous comprenons quelle perte immense nous avons subie.
On lui demanda ensuite : d'où vient cette force, qu'un homme se trouve ici et dessine exactement ce qui se passe là-bas et sache tout ce qui se fait dans le monde ? Il leur répondit : il est écrit que le Saint béni soit-Il créa une lumière durant les six jours de la création, et cette lumière avait ceci de particulier que celui qui la regarde voit d'un bout du monde à l'autre. Et pourquoi la cacha-t-Il ? Parce que les impies aussi aiment beaucoup une telle lumière, avec laquelle ils pourraient voir ce que tu as dans ton coffre-fort et où untel cache ses millions, et ils s'en serviraient pour le mal. C'est pourquoi Il la réserva pour les justes. Et qu'est-ce que "la lumière cachée pour les justes" ? Que les justes de chaque génération possèdent une part de cette lumière, avec laquelle ils voient d'un bout du monde à l'autre. On lui demanda : et par quel mérite y accède-t-on ? Il leur répondit : par la garde des yeux. Et comme on le sait, il était très prudent en cela, et sortait toujours le visage voilé. Et c'est ce qui est dit "de l'éclat qui est devant Lui" : chez Hachem, il existe une part d'éclat et de lumière.
יַרְעֵם מִן שָׁמַיִם יְהֹוָה, וְעֶלְיוֹן יִתֵּן קוֹלוֹ׃ - Hachem tonna du ciel, et le Très-Haut fit entendre Sa voix.
"ירעם" vient du mot "raam" (tonnerre) : Hachem fait retentir le tonnerre contre les ennemis et les terrifie.
וַיִּשְׁלַח חִצִּים וַיְפִיצֵם, בָּרָק וַיָּהֹם׃ - Il envoya des flèches et les dispersa, des éclairs et les mit en déroute.
Il envoya des flèches, c'est à dire le feu ardent, et Il le lança contre eux comme une flèche ; Il envoya contre eux des éclairs et les frappa de stupeur.
וַיֵּרָאוּ אֲפִקֵי יָם, יִגָּלוּ מֹסְדוֹת תֵּבֵל, בְּגַעֲרַת יְהֹוָה מִנִּשְׁמַת רוּחַ אַפּוֹ׃ - Les lits de la mer apparurent, les fondations du monde furent dévoilées, à la menace de Hachem, au souffle de l'haleine de Sa colère.
Au sein de la mer, il y a des lits, mais nous ne les voyons pas. Si l'on vidait toute la mer, nous verrions des montagnes, des collines, des vallées et des lits, car la mer n'est pas une surface plate et unie. Et lorsque le Saint béni soit Il fendit la mer des Joncs, les lits de la mer furent dévoilés. "Les fondations du monde furent dévoilées" : les piliers et les fondations du monde. Et comment cela ? "Au souffle de l'haleine de Sa colère" : il est en effet écrit qu'avant l'ouverture de la mer, il y eut un "vent d'est" toute la nuit, et pour ainsi dire Hachem souffla et exhala, et par cela la mer se fendit. Cela est comparé à une respiration : comme un homme qui a un peu d'eau dans son verre et souffle dessus, et les eaux se séparent. Ainsi, pour ainsi dire, Hachem souffla dans les eaux de la mer des Joncs et la mer se fendit.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי, יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ - Il envoie d'en haut et me prend, Il me tire des grandes eaux.
Le Saint béni soit Il envoya Son secours d'en haut. "Il me tire des grandes eaux" peut se rapporter à l'ouverture de la mer des Joncs, où Hachem nous fit sortir des grandes eaux tandis qu'Il y laissa les Égyptiens et les engloutit ; et aussi de façon imagée, que Hachem me sauva des ennemis, les grandes eaux étant une métaphore des vagues, "toutes Tes vagues et Tes flots ont passé sur moi", et des torrents qui veulent m'emporter.
יַצִּילֵנִי מֵאֹיְבִי עָז, מִשֹּׂנְאַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ - Il me délivre de mon ennemi puissant, de ceux qui me haïssent car ils sont plus forts que moi.
Mon ennemi est très puissant, et ceux qui me haïssent sont plus forts que moi de façon naturelle, et pourtant Hachem me sauve.
Arrêtons-nous ici sur le principe général : lorsque David institua ses prières, il les institua pour chacun d'entre nous, à chaque étape de la vie, comme une prière globale entièrement empreinte de reconnaissance envers Hachem. Or toute reconnaissance envers Hachem est en réalité une demande pour l'avenir. Comment cela ? Lorsque quelqu'un vient te dire un grand merci pour le prêt que tu lui as accordé, cela te donne envie de lui accorder un autre prêt. Tu vois que cet homme rembourse, remercie et se conduit avec droiture, et tu veux lui donner encore. Il en va de même ici : lorsqu'un homme remercie Hachem, il fait de lui-même un réceptacle apte à recevoir davantage. Mais à un ingrat, tu ne prêteras pas une seconde fois, et le Créateur du monde non plus n'accordera rien de plus à un ingrat. C'est pourquoi l'a b c de l'homme, c'est la reconnaissance envers Hachem et la gratitude.
Et remarquez par quoi commence la prière de l'homme le matin, dès qu'il se lève : "Modé ani lefanékha" (je Te rends grâce). Puis viennent les Birkot hachahar, les bénédictions du matin. Quel est leur sens ? L'homme éloigné des mitsvot pense que tout est naturel : je me suis réveillé, alors je me suis levé ; je me suis levé, alors je me suis habillé ; je me suis habillé, alors je suis parti ; je suis parti, alors j'ai bu un café et j'ai commencé à travailler. Mais chez nous, rien n'est naturel. Je bénis Hachem qui "redresse ceux qui sont courbés" : j'étais courbé dans mon lit, et Hachem m'a redressé. Est-ce nécessairement ainsi ? Pas nécessairement. Il y a des gens, qu'Hachem ait pitié, atteints d'une hernie discale, qui ne peuvent pas se lever ni bouger. Ainsi, le fait que je me sois levé est une bonté d'Hachem envers moi. J'ai posé mes pieds sur le sol : "Il étend la terre sur les eaux". J'ai mis mes chaussures : "Il a pourvu à tous mes besoins". Et cela nous enseigne que rien ne va de soi et que rien n'est nécessaire, mais que tout provient de la bonté d'Hachem envers nous.
יְקַדְּמֻנִי בְּיוֹם אֵידִי, וַיְהִי יְהֹוָה מִשְׁעָן לִי׃ - Ils me devançaient au jour de mon malheur, mais Hachem fut un soutien pour moi.
Le mot "éd" signifie brisure, un jour de peine et un jour néfaste. De là vient que, lorsqu'on veut parler d'une fête des non-juifs, on dit "yom édam" (le jour de leur malheur), par euphémisme, du sens de leur brisure, comme dans le verset "car proche est le jour de leur malheur et leur avenir se hâte". De même l'expression "se réjouir du malheur" (saméah laéd), lorsqu'on voit son prochain brisé et qu'on se réjouit de sa chute.
Et cela s'est produit aussi au sein du peuple d'Israël dans les guerres : lorsqu'on voyait un pays nous menacer, soudain celui-ci se joignait, ceux-là se joignaient et ceux-là s'associaient aussi. Que s'est-il passé ? Une possibilité de nous faire tomber s'était ouverte, et alors, à l'assaut, c'est la fête. Il en fut de même pour David : lorsqu'il était poursuivi par Chaoul, les Zifim vinrent dire à Chaoul "David ne se cache-t-il pas parmi nous sur la colline de Hakhila" : ils virent qu'il était poursuivi et qu'il tombait, et ils dirent : venez, faisons-le tomber complètement, dénonçons-le à Chaoul et racontons-lui. De même Ahitophel, qui voyant la détresse de David vint conseiller Absalom sur la manière de mieux le faire tomber, de même Doëg l'Édomite, et de même Chimi ben Guéra qui vint le maudire alors qu'il était poursuivi par Absalom. Tous attendaient et voyaient qu'il était en un moment de faiblesse, et ils venaient tôt ajouter une chute supplémentaire à sa chute. Mais le Saint béni soit-Il ne l'abandonna pas entre leurs mains : "Hachem fut un soutien pour moi".
וַיֹּצֵא לַמֶּרְחָב אֹתִי, יְחַלְּצֵנִי כִּי חָפֵץ בִּי׃ - Il me fit sortir au large, Il me délivrera car Il me chérit.
J'étais dans la détresse, et Il m'a fait sortir au large, en un lieu spacieux, comme une image. "Il me délivrera car Il me chérit" : Il me fera sortir de l'étroitesse, car Hachem me désire véritablement. Et nous avons déjà parlé de ce que dit Rabbénou Yona : quel est tout le désir des justes à l'égard d'Hachem béni soit-Il ? Que Hachem les chérisse. Car il se peut que j'aie fauté envers quelqu'un et que je lui demande pardon, et qu'il me dise : je t'ai pardonné, mais je ne veux plus te voir. Je me suis brûlé une fois et je n'en veux plus. Il pardonne, mais il ne veut plus. Or, auprès du Saint béni soit-Il, le désir du juste est de parvenir à ce que Hachem le chérisse : "Et Toi, dans Ta grande miséricorde, désire-nous et agrée-nous". Voilà l'aspiration et voilà le but. Car il se peut qu'un homme ait fauté, et que Hachem lui dise : je te pardonne, mais tu n'es plus désiré comme auparavant. C'est pourquoi le juste prie et supplie afin d'éveiller le désir et la volonté d'Hachem à son égard.
יִגְמְלֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקָתִי, כְּבֹר יָדַי יָשִׁיב לִי׃ כִּי שָׁמַרְתִּי דַּרְכֵי יְהֹוָה וְלֹא רָשַׁעְתִּי מֵאֱלֹהָי׃ - Hachem me récompensera selon ma justice, selon la pureté de mes mains Il me rendra. Car j'ai gardé les voies d'Hachem et je n'ai pas agi méchamment envers mon Dieu.
Je me suis efforcé de marcher dans les voies d'Hachem, "et je n'ai pas agi méchamment envers mon Dieu" : ne pas accomplir d'acte de méchanceté devant mon Dieu.
כִּי כָל מִשְׁפָּטָו לְנֶגְדִּי, וְחֻקֹּתָיו לֹא אָסוּר מִמֶּנָּה׃ - Car toutes Ses ordonnances sont devant moi, et de Ses statuts je ne me suis pas écarté.
Quelle est la différence entre un michpat (loi de justice) et un 'houk (décret) ? Les michpatim sont les lois de l'équité et de la justice selon la raison : tu ne tueras point, tu ne voleras point, les lois entre les hommes et les lois relatives à l'argent, et ainsi de suite. Les 'houkim, eux, concernent la relation entre l'homme et Dieu, selon le principe "j'ai établi un décret, j'ai décrété une ordonnance, et tu n'as pas le droit de la remettre en question" : les tefilines, la vache rousse, le chaatnez, des décrets sans raison apparente. David dit : "tous Ses jugements sont devant moi", ils sont toujours devant moi, je les contemple et je m'y consacre, "et de Ses décrets je ne m'écarterai point".
Et qu'est-ce qui est plus difficile, le michpat ou le 'houk ? Le 'houk, car le michpat je le comprends par ma raison, mais dans le 'houk je ne comprends pas pourquoi il en est ainsi, quelle en est la logique, ni pourquoi précisément de cette manière. Le michpat est logique : un boeuf qui donne un coup de corne paie le dommage entier, un boeuf récidiviste paie le dommage entier, cela me paraît acceptable ; un meurtrier a commis une faute et mérite un châtiment, cela se comprend. Mais quand on te dit que celui qui mange une bête qui n'a pas été abattue selon la loi commet la faute grave de neveila, tu demandes : quelle différence cela fait-il si l'on a passé le couteau sur la nuque ou sur le dos ? Nous ne le comprenons pas par la raison. Et quand on te dit que s'il manque le petit trait d'un youd dans les tefilines, tu n'as pas mis les tefilines, tu demandes : quelle différence, ce sont pourtant les mêmes tefilines ? Nous ne le comprenons pas par la raison. Et il en va de même pour de nombreuses mitsvot qui relèvent du principe "j'ai établi un décret". Et malgré cela "je ne m'en écarterai point", je me conduis selon les décrets du Saint béni soit-Il sans faire de calculs.
Voici une parabole à ce sujet : tu vas chez le médecin, et il te dit de prendre ce comprimé trois fois par jour. Tu lui demandes ce qu'il contient, il te répond : monsieur, est-ce que j'ai l'air d'une faculté de formation des médecins ? Va étudier sept ans comme moi et alors tu sauras. Tu dis : mais je ne sais pas ce qu'il y a là-dedans. Il te répond : c'est la règle, prends, avale, et tout ira bien. Et s'il te dit de le prendre seulement après le repas et non avant, et que tu t'étonnes de ce que cela peut changer, puisque de toute façon tout entre dans le corps, il te dit que cela change quelque chose, et tu ne discutes pas, car lui a étudié et pas toi, lui connaît la médecine et toi non. De même, lorsque le Saint béni soit-Il, dans Sa grande sagesse, te dit que cela doit être ainsi et pas autrement, et que si tu fais autrement tu "coupes les jeunes plants" et tu provoques la destruction dans le monde, ne fais pas trop le sage. Tout comme tu te fies au médecin, fie-toi au Créateur du monde.
Et remarquez qu'un 'houk ne peut exister que dans une Torah de vérité. Dans toutes les religions du monde il n'y a pas de 'houkim, et toutes leurs prescriptions sont logiques : ils ont des michpatim mais pas de 'houkim. Et pourquoi ? Parce que dès que le fondateur de la religion ou de la secte viendra t'énoncer un décret particulier, tu lui demanderas : de quoi s'agit-il ? Pourquoi ? Quelle en est la logique ? Et il sera obligé de t'expliquer. Mais lorsque la Torah est divine, le Saint béni soit-Il sait ce que moi je ne sais pas. Si je voulais fonder une religion, je ne dirais que des choses logiques, car je veux que tu les acceptes. Mais le Créateur du monde n'a pas besoin de me convaincre d'accepter : ce n'est pas un être de chair et de sang qui a besoin de me persuader d'accepter, faute de quoi il n'aurait pas de fidèles. Dès l'instant où le Créateur du monde a parlé, que ce soit logique ou non, selon la conception du Créateur du monde c'est ainsi qu'il faut faire, et j'annule mon opinion devant la Sienne, et par là je sais que j'accomplis l'acte juste.
וָאֶהְיֶה תָמִים לוֹ, וָאֶשְׁתַּמְּרָה מֵעֲוֹנִי׃ - Et je fus intègre envers Lui, et je me suis gardé de ma faute.
"Tamim" signifie complet, entier : lorsque j'ai commis un acte, je me suis gardé de cette même faute pour ne plus y trébucher, et j'étais dans la plénitude avec Lui. Certains expliquent que l'allusion est à la faute de Bat Chéva : après y avoir trébuché, je me suis efforcé d'être dans la plénitude et la pureté du coeur afin de ne plus jamais retomber dans cette faute.
וַיָּשֶׁב יְהֹוָה לִי כְּצִדְקָתִי, כְּבֹרִי לְנֶגֶד עֵינָיו׃ - Et l'Éternel m'a rétribué selon ma justice, selon ma pureté devant Ses yeux.