Le chapitre 21 de Shmouel Beth traite de la famine qui frappa la terre d'Israël aux jours de David durant trois années consécutives, et de l'enquête menée par le roi David pour comprendre la racine de la chose. Le chapitre enseigne de grands principes : comment le Saint béni soit-Il juge l'homme, quel est le pouvoir d'un roi de juger en dehors des règles ordinaires du din, et quelles sont les limites de la prière lorsque le salut de l'un entraîne le préjudice de l'autre.
וַיְהִי רָעָב בִּימֵי דָוִד שָׁלֹשׁ שָׁנִים שָׁנָה אַחֲרֵי שָׁנָה וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שָׁאוּל וְאֶל־בֵּית הַדָּמִים עַל אֲשֶׁר־הֵמִית אֶת־הַגִּבְעֹנִים׃ - Il y eut une famine aux jours de David pendant trois ans, année après année, et David rechercha la face de l'Eternel. L'Eternel dit : c'est à cause de Shaoul et de la maison de sang, parce qu'il a fait mourir les Guivonim.
Le roi David supplie devant le Saint béni soit-Il afin de comprendre pourquoi la famine est survenue. Et la réponse énumère deux fautes : "à cause de Shaoul", et "à cause de la maison de sang, parce qu'il a fait mourir les Guivonim".
La première faute concerne Shaoul lui-même : il ne fut pas pleuré selon la halakha. Shaoul fut enterré à la hâte par les gens de Yavech Guilad, sans qu'on prononce sur lui l'éloge funèbre qui convient et sans qu'on le pleure comme il se doit. Or Shaoul était un géant parmi les géants. Il est dit de lui "Shaoul avait un an lorsqu'il devint roi" - comme un nourrisson d'un an, sans faute. Et Shmouel lui dit : "demain, toi et tes fils, vous serez avec moi" - dans ma sphère. Qui peut mesurer la grandeur du niveau de Shmouel le prophète dans le monde de la vérité, et Shaoul mérite d'être avec lui dans sa sphère. Shaoul était un juste, et puisqu'il ne fut pas pleuré comme il se doit, cette faute réclame son dû et exige réparation.
La seconde faute : "et à cause de la maison de sang, parce qu'il a fait mourir les Guivonim". Shaoul tua Nov, la ville des kohanim, et là il fit également mourir les Guivonim. Les Guivonim ne sont pas d'Israël : ce sont ceux qui trompèrent Yehochoua et se présentèrent comme s'ils venaient d'un pays lointain afin de se convertir, alors qu'ils habitaient à l'intérieur du pays et qu'il était interdit de les convertir. À la suite de cela, Yehochoua fit d'eux des coupeurs de bois et des puiseurs d'eau pour la maison de l'Eternel.
Concernant la compréhension de "parce qu'il a fait mourir les Guivonim", il existe deux opinions. Une première opinion, selon les paroles du Yerouchalmi : à cet endroit même de Nov, la ville des kohanim, se trouvaient sept Guivonim - deux coupeurs de bois, deux puiseurs d'eau, un bedeau, un chantre et un scribe - et eux aussi furent tués par Shaoul lorsqu'il tua Nov. Une seconde opinion : Shaoul ne les tua pas réellement de ses mains, mais les Guivonim tiraient leur subsistance de Nov, la ville des kohanim, et lorsque Shaoul tua Nov, il causa leur mort et leur préjudice. C'est pour cela qu'il fut puni.
Nos Sages relèvent une précision : "Il y eut une famine... trois ans... et David rechercha la face de l'Eternel" - quand la rechercha-t-il ? La troisième année. Ne pouvait-il donc pas s'enquérir dès la première année ? Mais la première année, David dit à Israël : peut-être y a-t-il parmi vous des idolâtres, comme il est écrit "vous servirez d'autres dieux et vous vous prosternerez devant eux, et Il fermera les cieux". Ils cherchèrent et ne trouvèrent rien. La deuxième année, il leur dit : peut-être y a-t-il parmi vous des transgresseurs - l'intention de nos Sages vise toujours l'immoralité sexuelle - comme il est écrit "les pluies furent retenues, la pluie tardive ne vint pas, et tu avais le front d'une femme dévergondée". Ils cherchèrent et ne trouvèrent rien. La troisième année, il dit : la chose ne dépend que de moi. Aussitôt "David rechercha la face de l'Eternel" - il consulta les Ourim veToumim. David comprit qu'il ne s'agissait pas ici de fautes particulières bien précises, mais d'un sujet plus global touchant celui qui englobe toute la royauté, à savoir le roi lui-même, car tout ce qui advient dans le royaume découle de lui.
Nos Sages disent : ne t'étonne pas de ce que le Saint béni soit Il réclame l'honneur de Chaoul et son méfait en même temps. D'un côté Il dit que Chaoul n'a pas agi comme il fallait et qu'il a tué les Guivonim, et de l'autre Il reproche à Israël de ne pas l'avoir dignement pleuré. Comment cela est il possible ? Voici ce qui est écrit : "באשר משפטו פעולו" - au lieu même où l'on juge un homme, on rappelle aussi ses mérites.
Et c'est un grand principe. Lorsqu'un homme a un conflit avec quelqu'un, même avec sa femme, même avec ses enfants, il oublie tout le bien qui se trouve chez l'autre et ne retient que le mal. Demande lui : et chez ton mari, n'y a t il pas de bonnes choses ? Si, il y en a... et si tu commences à les énumérer, tu découvriras qu'il y a là un mari formidable, une femme formidable. Seulement, quand nous avons un conflit avec quelqu'un, nous oublions ses qualités. Chez le Saint béni soit Il, une telle chose n'existe pas. Au lieu même où l'on dit à un homme "tu as fait ceci et ce n'est pas bien", on lui dit aussi "mais ici tu as été juste, ici tu as accompli une mitsva, ici tu as agi avec un dévouement total". Ainsi le jugement est équilibré. C'est pourquoi ici : d'un côté, pourquoi n'avez vous pas pleuré Chaoul selon la loi, et à cette même occasion on juge aussi Chaoul au sujet de Nov, la ville des Cohanim.
Pourquoi Chaoul n'a t il pas été puni en son temps, et pourquoi a t on attendu jusqu'aux jours de David ? Nos Sages disent : la génération de Chaoul n'était pas assez forte pour supporter cette épreuve. À quoi cela ressemble t il ? À un malade qui a besoin d'une opération, et à qui l'on dit : si nous t'endormons maintenant, tu ne te relèveras pas. On attend qu'il se renforce et se rétablisse un peu, et alors on peut l'endormir, l'opérer, et tout se passera bien. Il en va de même ici : la génération de Chaoul était une génération faible, à laquelle on ne pouvait pas réclamer des comptes ni exercer des jugements. La génération de David était déjà une génération forte dans sa foi, et c'est d'elle que l'on pouvait réclamer.
Le Malbim dit : les versets indiquent, selon l'explication de Rav Saadia Gaon et après lui de l'Abravanel, que lorsque Chaoul tua Nov la ville des Cohanim, il s'y trouvait aussi des hommes parmi les Guivonim. Et l'Abravanel énumère trois châtiments qui furent infligés à Chaoul. Le premier : le Saint béni soit Il lui ordonna à Guilgal d'attendre que Chmouel vienne, et alors seulement d'offrir l'holocauste, et il n'obéit pas. Le châtiment : ton règne ne se prolongera pas chez tes fils après toi, mais tu régneras jusqu'à la fin de tes jours. Le deuxième : il eut pitié d'Agag et du bétail. Le châtiment : de son vivant même, son règne fut déchiré et ses jours furent raccourcis ; non plus seulement chez ses fils, mais dans son propre règne. Le troisième : il tua les Cohanim de l'Éternel à Nov. Le châtiment : lui et ses fils moururent par l'épée.
Et pourquoi a t il été consenti du Ciel que les Cohanim de Nov soient mis à mort ? Parce que ces Cohanim étaient les descendants de Éli, et à leur sujet il fut dit "et la plus grande partie de ta maison mourra hommes" - jeunes, à cause des actes terribles de 'Hofni et Pin'has dans le Michkan. Tel était leur châtiment, et c'est pourquoi ils furent punis. Les Cohanim payèrent leur prix, et Chaoul, de son côté, paya le sien ; chacun paie pour ce qui le concerne.
Et la mise à mort fut accomplie en pratique par la main de Doeg l'Édomite. Son nom est écrit "Doyeg", et nos Sages ont dit : tu es pris comme un poisson. Par quoi attrape t on un poisson ? Par sa langue. Il lui dit : tu es pris par ta langue, tu as parlé contre eux, et maintenant tu te venges aussi d'eux. Ainsi sa faute fut multipliée : non seulement il médit et fut la cause, mais il les assassina aussi de ses propres mains. Mais Chaoul était le roi, et c'est pourquoi Chaoul fut puni, et son châtiment fut la mort par abrègement de ses jours à la guerre, lui et ses fils, un châtiment terrible et effrayant. Et de plus : mourir par la main des non Juifs et non par la main d'Israël, cela est pour ainsi dire une humiliation.
Pour la mise à mort des Guivonim, dit le Malbim, Chaoul ne fut pas puni de son vivant, car leur mise à mort n'était pas si grave. C'est une autre raison que celle que nous avons dite précédemment (que la génération n'était pas forte) : selon lui, la chose n'était pas si grave au point qu'il en soit puni de son vivant, et c'est pourquoi il en fut puni après sa mort, à travers ses fils et les fils de sa concubine, comme nous le verrons par la suite. Et Israël est puni pour deux raisons : premièrement, de ne pas avoir pleuré Chaoul comme il fallait, et c'est une dette qui leur incombe ; et deuxièmement, de ne pas avoir protesté. S'il y avait eu une protestation collective, Chaoul n'aurait pas fait une telle chose. Car tu vois qu'un roi de leur temps aussi craignait le peuple, et n'agissait pas selon tout ce qui lui montait à l'esprit.
Jusqu'ici l'explication de l'Abravanel. Le Malbim dit : je dis, selon ce qui m'est apparu des versets, qu'après que furent tués les Guivonim qui étaient dans la ville de Nov, Chaoul continua et déversa le feu de sa colère sur le reste des Guivonim qui étaient dans toutes les villes d'Israël. Il ne se contenta pas de ceux de Nov, mais se vengea aussi du reste des Guivonim et ordonna soit de les exterminer, soit de les chasser du pays. Et son raisonnement : si les Cohanim de Nov se sont révoltés contre moi, et que les Guivonim sont ceux qui les assistent, on ne peut plus se fier aux Guivonim dans toutes les communautés d'Israël. Et bien qu'on leur eût donné la fonction de servir sur l'autel de l'Éternel en fournissant le bois et l'eau, Chaoul vint et fit cesser cela ; et bien qu'ils eussent un serment de Yehochoua de ne pas leur porter atteinte, sous Chaoul on commença à partir de là à leur porter atteinte et à les chasser. Et c'est ce qui est écrit "אשר דימה לנו... נשמדנו מהתייצב בכל גבול ישראל" - selon le sens simple, qu'ils nous ont chassés de nous établir dans tout le territoire d'Israël.
Et même après la mort de Chaoul, lorsque Ich Boshet régna à sa place, le peuple conserva envers eux cette même haine ancienne et refusa de les accepter. Jusqu'au règne de David, on ne vit pas la nécessité de réparer la chose : les Guivonim étaient méprisés et vils à leurs yeux, chassés, et de ce fait on ne voyait pas là d'injustice. Ce n'est que maintenant, avec le début de la royauté de David, qu'il y a quelqu'un avec qui parler : car David n'avait aucun compte à régler avec les Guivonim ; au contraire, ce sont les Guivonim qui aidèrent les cohanim, et les cohanim aidèrent David, de sorte que non seulement il n'a aucun compte avec eux, mais il leur doit même de la reconnaissance. C'est pourquoi l'affaire arrive maintenant à sa réparation.
וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ לַגִּבְעֹנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם, וְהַגִּבְעֹנִים לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה כִּי אִם־מִיֶּתֶר הָאֱמֹרִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נִשְׁבְּעוּ לָהֶם, וַיְבַקֵּשׁ שָׁאוּל לְהַכֹּתָם בְּקַנֹּאתוֹ לִבְנֵי־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה׃ - Le roi appela les Guivonim et leur parla ; or les Guivonim n'étaient pas des enfants d'Israël, mais du reste des Emorites, et les enfants d'Israël leur avaient prêté serment ; et Chaoul avait cherché à les frapper dans son zèle pour les enfants d'Israël et de Yehouda.
"Et il leur parla" - sans que soit dit ce qu'il dit. Le Malbim explique : il leur fit savoir que c'était à cause d'eux qu'était la colère divine, et par leur faute qu'était la famine. Et c'est ainsi que se révéla "or les Guivonim n'étaient pas des enfants d'Israël" : car s'ils avaient été d'Israël, ils se seraient apaisés, laissés convaincre et auraient accepté la demande de pardon, car Israël sont des miséricordieux fils de miséricordieux. Mais les Guivonim ne sont pas comme Israël, et quand on vint les apaiser, ils n'acceptèrent en aucune façon de pardonner, d'oublier ou de renoncer. "Et Chaoul avait cherché à les frapper dans son zèle pour les enfants d'Israël et de Yehouda" - à cette occasion, Chaoul avait cherché à les frapper, parce qu'il ne les ressentait pas comme des enfants d'Israël, mais les voyait comme éloignés d'Israël.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־הַגִּבְעֹנִים מָה אֶעֱשֶׂה לָכֶם וּבַמָּה אֲכַפֵּר וּבָרְכוּ אֶת־נַחֲלַת יְהֹוָה׃ - Et David dit aux Guivonim : que ferai-je pour vous et par quoi expierai-je, afin que vous bénissiez l'héritage de l'Éternel ?
"Que ferai-je pour vous" - quel jugement demandez-vous que je fasse pour vous. "Et par quoi expierai-je" - par quel moyen pourrai-je ôter de vous la colère que vous éprouvez contre nous : par la vengeance ? par de l'argent ? sous quelle forme ? "Afin que vous bénissiez l'héritage de l'Éternel" - que vous priiez pour nous, afin que l'Éternel rende la pluie et la bénédiction à son héritage. Car à cause de votre colère il n'y a pas de pluie, et si vous vous laissez apaiser, la pluie tombera.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַגִּבְעֹנִים אֵין־לָנוּ כֶּסֶף וְזָהָב עִם־שָׁאוּל וְעִם־בֵּיתוֹ וְאֵין־לָנוּ אִישׁ לְהָמִית בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר מָה־אַתֶּם אֹמְרִים אֶעֱשֶׂה לָכֶם׃ - Et les Guivonim lui dirent : nous n'avons pas d'argent ni d'or à réclamer de Chaoul et de sa maison, et il ne nous appartient pas de faire mourir quelqu'un en Israël. Et il dit : que dites-vous que je fasse pour vous ?
Nos Sages disent : ils lui dirent, nous n'avons pas d'argent ni d'or à réclamer de Chaoul - mais quoi alors ? Des vies. Nous ne demandons pas de Chaoul de l'argent et de l'or, c'est une vie contre une vie que nous voulons. "Et il ne nous appartient pas de faire mourir quelqu'un en Israël" - d'Israël nous n'avons pas besoin de vies, car ils n'ont pas fauté contre nous ; mais de Chaoul, ce sont des vies qu'il nous faut.
Nos Sages disent encore : David chercha à les apaiser avec de l'argent et ils refusèrent. David dit : peut-être ont-ils honte les uns devant les autres, se disant, allons-nous vraiment renoncer à notre honneur pour de l'argent ? Il dit : j'irai prendre chacun d'eux à part, en tête à tête, et peut-être que, ne rougissant pas devant les autres, il dira, bon, contre telle et telle somme nous réglerons l'affaire. Il alla parler avec eux un par un, mais ils n'étaient pas des enfants d'Israël et ne se laissèrent pas apaiser. Et où cela est-il allusionné ? "אֵין־לָנוּ" est écrit "לי" (à moi) et se lit "לנו" (à nous) : car en réalité il s'adressa à chacun de manière personnelle, et chacun lui dit "je n'ai pas d'argent à réclamer de Chaoul", et aussi de manière collective ils dirent tous "nous n'avons pas d'argent ni d'or à réclamer de Chaoul".
Et le Malbim explique le verset ainsi : Israël avait spolié les Guivonim et pris tout ce qui leur appartenait, car dès qu'ils virent que le roi Chaoul avait relâché les rênes et rendu leur sang de nul prix, ils les pillèrent, les chassèrent et les éloignèrent de tout le territoire d'Israël. C'est pourquoi ils disent : de l'argent et de l'or, nous en réclamons du peuple pour qu'il les rende, tandis que de Chaoul nous ne réclamons pas d'argent ni d'or ; et d'autre part, du peuple nous n'exigeons pas des vies, mais de l'argent et de l'or. Ainsi le verset se comprend : "nous n'avons pas d'argent ni d'or à réclamer de Chaoul" - car de Chaoul nous réclamons des vies, puisqu'il nous a pris la vie et non de l'argent et de l'or. "Et il ne nous appartient pas de faire mourir quelqu'un en Israël" - car d'Israël nous réclamons de l'argent, puisqu'ils ne nous ont pas pris de vies. En somme, ils demandent que chacun leur rende ce qui leur a été pris.
וַיֹּאמְרוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ הָאִישׁ אֲשֶׁר כִּלָּנוּ וַאֲשֶׁר דִּמָּה־לָנוּ נִשְׁמַדְנוּ מֵהִתְיַצֵּב בְּכׇל־גְּבֻל יִשְׂרָאֵל׃ - Et ils dirent au roi : l'homme qui nous a exterminés et qui a comploté contre nous pour que nous soyons anéantis, sans plus pouvoir subsister dans tout le territoire d'Israël.
Il leur a fait deux choses : "il nous a exterminés" - il en a mis à mort concrètement parmi nous à Nov, la ville des Cohanim ; "et qui a comploté contre nous" - car selon sa pensée et son décret, nous étions destinés à être anéantis et à ne plus subsister dans tout le territoire d'Israël, puisqu'ils nous ont chassés et que nous sommes devenus une proie livrée à tout Israël. En effet, dès qu'ils virent que notre honneur n'était pas considéré aux yeux du roi, et qu'il lui était aisé de nous humilier, personne ne réclama plus notre honneur, et tout le territoire d'Israël vint nous repousser. De là leur requête : qu'un acte fort et grand soit accompli, un acte qui dissuade et ébranle tout le peuple, grâce auquel notre honneur reviendra comme auparavant et l'on ne nous traitera plus comme des exilés qu'il est permis d'humilier et de repousser, mais avec l'honneur qui nous est dû.
יֻתַּן־לָנוּ שִׁבְעָה אֲנָשִׁים מִבָּנָיו וְהוֹקַעֲנוּם לַיהֹוָה בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֲנִי אֶתֵּן׃ - Qu'on nous donne sept hommes parmi ses descendants, et nous les pendrons devant l'Éternel à Guiva de Chaoul, l'élu de l'Éternel. Et le roi dit : je les donnerai.
Vie pour vie : ils ont tué sept d'entre nous, et nous demandons sept hommes parmi ses descendants. Et que signifie "à Guiva de Chaoul, l'élu de l'Éternel" ? Ne viennent-ils pas justement comme des gens irrités contre Chaoul ? Vont-ils donc le louer et dire de lui qu'il est l'élu de l'Éternel ? Nos Sages disent : eux ont dit "à Guiva de Chaoul", et une voix céleste (bat kol) est sortie et a dit "l'élu de l'Éternel". Ce ne sont pas leurs paroles, mais un ajout de la voix céleste en l'honneur de Chaoul.
Et que cherchaient-ils à obtenir par là ? Que le peuple apprenne un raisonnement a fortiori : si aux fils du roi on a appliqué un tel jugement pour nous avoir fait du mal, à plus forte raison celui qui, parmi le reste du peuple, oserait nous nuire, subira un châtiment sévère. Ils demandaient un acte qui rende clair à tous que leur sang n'était plus livré à l'abandon.
Le Malbim dit : cette affaire contredit le droit de la Torah à plusieurs égards. Premièrement, on ne met pas à mort deux personnes le même jour, mais une seule chaque jour. Deuxièmement, "les fils ne seront pas mis à mort pour les pères", et ici des fils sont morts pour la faute de leurs pères. Troisièmement, ils ont laissé leurs corps pendus au bois longtemps. Mais tout cela ne pouvait être accompli que par un roi, selon le décret du Rambam : le roi met à mort de nombreuses personnes en un seul jour, et pend et laisse le corps de nombreux jours, afin d'inspirer la crainte et de briser la main des méchants du monde. Et d'où le Rambam a-t-il appris cela ? Du roi David.
Et comme nous l'avons déjà vu par le passé dans les propos du Malbim : il est permis au roi de juger sans suivre les règles de jugement admises au tribunal. Il n'a pas besoin de témoins et de preuves à la manière du tribunal, ni d'enquêtes et d'investigations croisées, mais il juge selon sa compréhension et sa perception, et même avec un châtiment plus lourd que celui qui est mérité. Ainsi l'avons-nous vu chez David lui-même dans l'affaire de la brebis du pauvre, où il dit "cet homme mérite la mort" et "il rendra la brebis au quadruple" - et nous avons demandé : où la Torah a-t-elle dit qu'un voleur d'argent soit mis à mort ? Et où la Torah a-t-elle dit que pour le vol d'une brebis on rembourse le quadruple, c'est-à-dire huit fois plus ? C'est que le roi a le pouvoir de rétablir la religion sur ses fondements, et à cette fin il lui est permis de faire même des choses extrêmes. Comme ce que rapporte la Guemara : dans une certaine génération, on vit un homme monté sur une bête le Chabbat, et on le fit sortir le lendemain vers le lieu de la lapidation. Lapide-t-on donc un homme pour une interdiction rabbinique ? C'est qu'ils virent que cette génération était dévoyée, et qu'il était nécessaire de colmater les brèches de la génération, c'est pourquoi ils agirent ainsi.
וַיַּחְמֹל הַמֶּלֶךְ עַל־מְפִיבֹשֶׁת בֶּן־יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל עַל־שְׁבֻעַת יְהֹוָה אֲשֶׁר בֵּינֹתָם בֵּין דָּוִד וּבֵין יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל׃ - Et le roi eut pitié de Mefibochèt fils de Yonatan fils de Chaoul, à cause du serment de l'Éternel qui était entre eux, entre David et Yonatan fils de Chaoul.
David avait conclu une alliance avec Yonathan et lui avait juré de ne porter atteinte ni à lui ni à sa descendance, mais au contraire de veiller sur eux. C'est là "le serment de l'Eternel qui les liait", et c'est pourquoi il eut pitié de lui. Mais nos Sages posent la question : est-il seulement permis d'avoir pitié ? Imaginez que les nations viennent et disent : livrez-nous sept hommes, et voici ces sept. Si j'en fais fuir un, et qu'on vienne prendre à sa place un autre homme, quel est mon statut ? Celui d'un meurtrier. Comme si j'avais moi-même livré cet homme. Si tel est le cas, comment David a-t-il pu retirer l'un de la liste et en introduire un autre à sa place ?
Voici la réponse de nos Sages : si les Ourim veToumim l'avaient déjà désigné, l'affaire était close, c'était bien cet homme et il était impossible de le retirer ; mais s'ils ne l'avaient pas encore désigné, il n'y avait aucun problème, puisqu'il n'avait pas encore été dit que c'était lui. Que signifie alors "il eut pitié" ? Que David demanda miséricorde pour lui afin qu'il ne soit pas désigné par les Ourim veToumim. On en déduit que la prière est efficace, mais on en apprend aussi ses limites.
Car si, à Dieu ne plaise, on prenait le fils d'un homme pour l'inclure dans un groupe de condamnés à mort, en disant : nous avons besoin de vingt hommes, et qu'on prenait aussi son fils, le père a-t-il le droit de prier pour que son fils soit sauvé ? C'est interdit. C'est de là que tu apprends que c'est interdit, et telle est la halakha tranchée. Car tout ce qui fut permis à David, c'était seulement de prier pour que l'arche ne le désigne pas ; mais si l'arche l'avait désigné, il n'aurait plus servi à rien de prier pour que l'Eternel ait pitié de lui : car si je prie pour qu'on le retire, j'introduis nécessairement un autre à sa place, et cela est interdit. Prier pour que tous soient sauvés, c'est permis ; que l'Eternel change leur intention et que tous soient sauvés, que l'Eternel extermine les nations, tout cela est permis. Mais prier pour que mon fils précisément soit sauvé de cette situation, c'est interdit.
Nous avons appris ici encore un principe : un homme peut prier et jeûner des années, mais si la solution qu'il propose n'est pas celle que la Torah indique, elle ne sert à rien. Voici que David interrogea l'Eternel, et il ne lui fut pas dit "instaurez un jour de jeûne et l'affaire sera réglée". On lui dit qu'il y avait là une exigence des Guivonim et qu'il fallait les apaiser, et l'apaisement passait précisément par la mise à mort de sept des fils de Shaoul, en regard de leurs sept tués. Ainsi parlèrent les Ourim veToumim, et nul homme ne choisit pour lui-même une autre solution. C'est comparable à un homme à qui l'on dit : le moteur ne fonctionne pas, et qui répond : je vais changer la batterie. A quoi bon une batterie puissante quand le problème est dans le moteur ? Cela révèle seulement que tu ne comprends pas. De même, si nous proposons des solutions au Créateur du monde, alors qu'Il nous indique que la solution se situe sur un tout autre plan : à quoi servirait un jour de jeûne supplémentaire ? Le point de solution réside dans l'apaisement des Guivonim.
La famine aux jours de David ne survint pas par hasard : après deux vérifications qui n'aboutirent à rien, David comprit que la racine de la chose se trouvait dans la royauté elle-même, et il interrogea les Ourim veToumim. Deux fautes furent révélées : que Shaoul n'avait pas été pleuré comme il se doit, et qu'il avait fait mourir les Guivonim à Nov et avait continué à poursuivre leur reste dans tout le territoire d'Israël, sans qu'Israël ne s'y oppose. Le Saint béni soit-Il réclame l'honneur de Shaoul et réclame en même temps réparation de son méfait, car "selon son jugement est son œuvre", et c'est là une mesure dont il convient que nous apprenions dans notre rapport à autrui. Les Guivonim refusèrent de se laisser apaiser par de l'argent et demandèrent une âme contre une âme, et David, en tant que roi, avait le droit de rendre un jugement qui ne suit pas les procédures ordinaires du tribunal, afin de rétablir la religion sur ses fondements et de restituer leur honneur bafoué. Et dans "le roi eut pitié de Mefiboshet", nous avons appris la limite de la prière : il est permis de prier pour qu'un homme ne soit pas désigné, mais on ne prie pas pour le salut de l'un lorsque cela signifie livrer un autre à sa place, car la véritable solution se trouve toujours là où le Saint béni soit-Il l'indique, et non là où il nous est commode de la chercher.