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Chapitre 6 - La montée de l'Arche de Hachem, la brèche de Ouza

Introduction : la montée de l'Arche en deux temps

Le chapitre 6 de Shmouel B est entièrement consacré à la montée de l'Arche de Dieu vers la ville de David. Le chapitre se divise en deux parties bien distinctes : une première montée qui échoua et se termina par la mort de Ouza, et une seconde montée qui fut accomplie selon la halakha et dans la joie de la mitsva. Le Malbim nous conduit pas à pas et montre exactement quelles furent les erreurs de la première fois, et ce qui fut corrigé lors de la seconde. À la fin du chapitre, nous nous arrêterons également sur la controverse entre David et Mikhal, fille de Chaoul : qu'est-ce que l'honneur du roi, et qu'est-ce que le véritable honneur d'un homme.

"Tous les élus d'Israël" - qui sont les bahourim
וַיֹּסֶף עוֹד דָּוִד אֶת כָּל בָּחוּר בְּיִשְׂרָאֵל שְׁלֹשִׁים אָלֶף׃ - David rassembla de nouveau tous les élus d'Israël, trente mille hommes.

Le roi David rassemble "tous les bahourim d'Israël", et il ne s'agit pas de jeunes gens mais du sens de "choisis", d'élus. Dans les Divré Hayamim il est expliqué que David envoya rassembler auprès de lui les anciens d'Israël afin de faire monter l'Arche, et le Malbim explique que sans doute tout Israël n'est pas venu, mais que chaque ville envoya ses anciens et ses juges, et ce sont eux qui sont appelés ici "bahourim" : les anciens élus.

Et à propos du langage du verset, arrêtons-nous sur les noms des âges. On appelle le bahour ainsi, selon une explication, parce qu'il se trouve dans la fleur de ses jours (mivhar), et selon une autre explication parce qu'il est à l'étape où il doit choisir (bahor) la suite de son chemin. On appelle le élem ainsi car il est encore de l'ordre du caché (néelam) : les forces de son âme ne se sont pas encore manifestées, on ne sait pas encore ce qu'il adviendra de lui. Et de plus : tout ce qu'il fait, il tente de le dissimuler, en cachette, c'est pourquoi il est appelé élem. Et le naar est appelé ainsi parce qu'il tente de se secouer (mitnaer) de ses obligations : "pas moi", "je n'ai pas le temps", "donnez cela à quelqu'un d'autre". Il ne veut pas accepter d'autorité sur lui, il cherche à fuir ses parents, le directeur, d'ici et de là : il se secoue.

Or le Yerouchalmi dit que ce jour-là David ordonna quatre-vingt-dix mille anciens. Comment cela ? Nos Sages interprètent trois termes d'inclusion dans le verset : "אֶת", "כָּל", "בָּחוּר", pour t'enseigner que les trente mille étaient au triple, car chaque communauté envoya un tribunal de trois membres, ce qui donne au total le nombre de quatre-vingt-dix mille.

Qu'est-ce que l'Arche de Dieu - introduction à tout le chapitre
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ דָּוִד וְכָל הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ מִבַּעֲלֵי יְהוּדָה לְהַעֲלוֹת מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נִקְרָא שֵׁם שֵׁם ה' צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים עָלָיו׃ - David se leva et partit, avec tout le peuple qui était avec lui, de Baalé Yéhouda, pour faire monter de là l'Arche de Dieu, sur laquelle est invoqué le nom, le nom de Hachem Tsevaot qui siège sur les chérubins.

David et tout le peuple qui était avec lui, de Baalé Yéhouda, c'est-à-dire Kiryat Yéarim, vont faire monter l'Arche de la maison d'Avinadav qui est sur la colline. Et le verset prend soin de nous décrire ici ce qu'est l'Arche, et c'est là une introduction à ce qui sera raconté aussitôt : le châtiment de Ouza. Le verset te dit : sache ce qu'est cette Arche : c'est le lieu où est invoqué le nom de Hachem Tsevaot, c'est le lieu au-dessus duquel demeurent les chérubins et d'entre lesquels la Chekhina parlait. Ceux qui portaient l'Arche devaient être comme ceux qui portent le char céleste d'en haut : ne pas la porter sur un bœuf ou sur un âne, mais avoir un visage d'homme. Et dès lors tu comprendras quelle fut la gravité de la faute dans ce qu'ils firent.

Les six fautes dans le port de l'Arche
וַיַּרְכִּבוּ אֶת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים אֶל עֲגָלָה חֲדָשָׁה וַיִּשָּׂאֻהוּ מִבֵּית אֲבִינָדָב אֲשֶׁר בַּגִּבְעָה וְעֻזָּא וְאַחְיוֹ בְּנֵי אֲבִינָדָב נֹהֲגִים אֶת הָעֲגָלָה חֲדָשָׁה׃ - Ils placèrent l'Arche de Dieu sur un chariot neuf et l'emportèrent de la maison d'Avinadav qui est sur la colline, et Ouza et Ahyo, fils d'Avinadav, conduisaient le chariot neuf.

Le Malbim énumère ici six choses qui furent des fautes et des erreurs dans le transport de l'Arche. La première faute : ils l'ont installée sur une charrette. Est-ce ainsi que l'on porte l'Arche, sur une charrette ? Il est pourtant écrit : "le travail sacré leur incombe, ils la porteront sur l'épaule", les Léviim la portent sur l'épaule. Comment David a-t-il pu se tromper sur une telle chose ? Nos Sages disent : puisque David avait dit "Tes lois sont devenues pour moi des chants dans ma demeure", le Saint béni soit-Il lui répondit : tu appelles la Torah des chants ? La Torah serait-elle chant et cantique ? Sur ta vie, tu te trompes sur une chose sur laquelle même les petits enfants de l'école ne se trompent pas : c'est un verset explicite, "ils la porteront sur l'épaule", et toi tu prends une charrette.

Quant à la charrette neuve, cela au contraire était juste, et nous l'avons vu chez les Philistins. Quel est l'intérêt d'une charrette spécifiquement neuve ? Elle a l'avantage de ne pas avoir servi à un usage profane : elle n'a pas servi à porter des charges, mais fut construite dès l'origine pour les besoins de l'Arche. Mais malgré tout, l'erreur résidait dans le fait même de prendre une charrette.

La deuxième faute : "Ouzza et Ahyo, fils d'Avinadav, conduisaient la charrette". Nous avons vu que lorsque les Philistins avaient placé l'Arche sur la charrette, ils ne conduisaient pas la charrette, mais avaient attelé des vaches, et les vaches trouvaient le chemin d'elles-mêmes. Il y a en cela davantage d'honneur, montrer que la charrette avance pour ainsi dire d'elle-même et que ce ne sont pas des hommes qui la mènent.

וַיִּשָּׂאֻהוּ מִבֵּית אֲבִינָדָב אֲשֶׁר בַּגִּבְעָה עִם אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְאַחְיוֹ הֹלֵךְ לִפְנֵי הָאָרוֹן׃ - Ils la transportèrent depuis la maison d'Avinadav qui était sur la colline avec l'Arche de Dieu, et Ahyo marchait devant l'Arche.

La troisième faute : qui a porté l'Arche depuis la maison d'Avinadav jusqu'à la charrette ? Ouzza et son frère. Et qui aurait dû la porter ? Les Léviim, "le travail sacré leur incombe, ils la porteront sur l'épaule". L'Arche n'est pas portée par des étrangers, mais uniquement par les Léviim.

La quatrième faute : "avec l'Arche de Dieu". Comment portait-on l'Arche ? Au moyen de barres, une sorte de perches, sans toucher l'Arche elle-même. Or eux l'ont portée "avec l'Arche de Dieu" : ils ont touché l'Arche elle-même, ils ont touché le saint, et cela est interdit. Ils auraient dû soulever les barres et ainsi porter l'Arche. Non seulement vous ne l'avez pas portée par les Léviim, mais en plus vous avez touché l'Arche elle-même.

La cinquième faute : "et Ahyo marchait devant l'Arche". Même les Philistins avaient pris garde à cela, car il est écrit à leur sujet qu'ils marchaient derrière l'Arche et non devant elle. Or celui qui marche devant l'Arche lui tourne le dos. Le Rambam dit que lorsqu'on portait l'Arche, ceux de devant la portaient le visage tourné vers l'Arche, et ceux de derrière avaient le visage tourné vers l'Arche, autrement dit les porteurs de devant marchaient à reculons. Il n'y avait jamais de situation où une personne tournait son arrière et son dos à l'Arche. Et ici Ahyo marche devant l'Arche et lui tourne le dos.

וְדָוִד וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל מְשַׂחֲקִים לִפְנֵי ה' בְּכֹל עֲצֵי בְרוֹשִׁים וּבְכִנֹּרוֹת וּבִנְבָלִים וּבְתֻפִּים וּבִמְנַעַנְעִים וּבְצֶלְצֱלִים׃ - David et toute la maison d'Israël jouaient devant l'Éternel avec toutes sortes d'instruments en bois de cyprès, avec des harpes, des luths, des tambourins, des sistres et des cymbales.

La sixième faute : "jouaient devant l'Éternel". Il n'est pas écrit qu'ils se réjouissaient, ni "exultez avec tremblement", mais qu'ils jouaient : c'est une expression qui comporte un peu de légèreté, du même mot que "rire". De plus, il existe des instruments spécifiquement destinés au service dans la maison de l'Éternel, et eux ne les ont pas utilisés, mais seulement toutes sortes d'instruments de musique, "avec toutes sortes de bois de cyprès", toutes sortes de musique. Il y a des instruments de musique faits de bois de cyprès, mais l'intention est qu'ils n'ont pas joué précisément avec des trompettes et les instruments destinés au Temple, et cela aussi était un manque.

La faute d'Ouzza : on ne sert pas l'Éternel par instinct
וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן נָכוֹן וַיִּשְׁלַח עֻזָּה אֶל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיֹּאחֶז בּוֹ כִּי שָׁמְטוּ הַבָּקָר׃ - Ils arrivèrent jusqu'à l'aire de Nakhon, et Ouzza étendit la main vers l'Arche de Dieu et la saisit, car les bœufs avaient fait un faux pas.

Ils arrivent en un lieu appelé l'aire de Nakhon, la charrette penche légèrement sur le côté, et Ouzza voit que l'Arche est sur le point de glisser de la charrette et vient la saisir de sa main. Cela aussi fut une erreur supplémentaire : nous savons tous que l'Arche porte ceux qui la portent. Les Léviim qui portaient l'Arche, non seulement ne ressentaient pas son poids, mais avançaient comme en flottant. Et si l'Arche porte ceux qui la portent, a-t-elle besoin que l'on la soutienne pour qu'elle ne tombe pas ?

Il est fort possible que ce fut un instinct. Mais il faut savoir une chose : on ne sert pas Hachem par instinct. Agir par instinct, sans réflexion, constitue une grande faute devant Hachem.

Le Radak pose une question : l'Arche venait bien du pays des Philistins, et là nous n'avons pas vu que les vaches soient tombées, alors que s'est-il passé subitement ici ? Le Radak explique : les Philistins ne savaient pas comment on devait porter l'Arche, et ils ont fait cela de la meilleure façon qu'ils comprenaient, et cela doit être porté à leur crédit. Un chariot neuf, une offrande de tumeurs et de rats en forme des objets mêmes qui les avaient affligés, et tout cela ils l'ont envoyé en offrande à Hachem, le Dieu d'Israël, et ils ont envoyé les vaches pour qu'elles marchent devant. Ils ont tout fait pour qu'il y ait dans la chose un honneur envers Hachem béni soit-Il, afin qu'Il détourne d'eux Sa colère et que la plaie cesse. Mais vous, peuple d'Israël, vous savez comment on porte l'Arche, et vous en êtes avertis dans la Torah. C'est pourquoi ce qui chez les Philistins était encore considéré comme une mitsva est chez nous considéré comme une transgression. Eux ont agi sans le savoir, du mieux qu'ils pouvaient. Mais vous savez ce qu'il faut faire, et si tu sais, comment as-tu fait une chose pareille ? Tu l'as portée sur un chariot, tu es venu soutenir l'Arche pour qu'elle ne tombe pas, et toutes les autres actions que nous avons énumérées. Toi, le roi David, et des hommes justes comme Ouza et les autres qui étaient là, vous auriez dû savoir qu'il y avait là un écueil et ne pas y trébucher.

וַיִּחַר אַף ה' בְּעֻזָּה וַיַּכֵּהוּ שָׁם הָאֱלֹהִים עַל הַשַּׁל וַיָּמָת שָׁם עִם אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - La colère de Hachem s'enflamma contre Ouza, et Dieu le frappa là pour sa faute, et il mourut là auprès de l'Arche de Dieu.

Que signifie "עַל הַשַּׁל" ? Cela vient d'un terme d'inadvertance, "bishlouta" signifie par mégarde. Ou bien d'un terme d'oubli, une chose qui lui a échappé, comme dans "car tes olives tomberont", où les olives se détachent. Nous avons déjà vu cette expression dans les chapitres précédents à propos d'Avner, qu'il l'avait frappé pour lui parler "bacheli", c'est-à-dire comme s'il avait oublié de lui dire quelque chose. Ici aussi "al hachal" vient d'un terme d'oubli et d'inadvertance : la chose a échappé à la pensée d'Ouza, et à cause de cela il fut frappé.

Et voici la réponse à notre question : mais c'était bien un instinct, sans y prêter attention ! Sauf que celui qui se tient devant le roi ne fait pas les choses par instinct. Et c'est là une faute plus grande qu'on ne peut la porter : celui qui oublie la crainte du roi alors qu'il se tient devant lui. Oublier la crainte du roi alors que tu te tiens devant lui est une faute des plus graves, et telle fut la punition d'Ouza. Et en vérité la chose fut voulue par le Ciel afin que le nom de Hachem soit sanctifié, et que par cela les gens sachent et comprennent à quel point l'affaire de l'Arche de Dieu est grave.

"וַיִּחַר לְדָוִד" - contre qui la colère s'enflamma-t-elle ?
וַיִּחַר לְדָוִד עַל אֲשֶׁר פָּרַץ ה' פֶּרֶץ בְּעֻזָּה וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא פֶּרֶץ עֻזָּה עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - David fut irrité de ce que Hachem eût ouvert une brèche en frappant Ouza, et il appela ce lieu Pérets Ouza, jusqu'à ce jour.

Que signifie "vayihar leDavid" ? Serait-il pour ainsi dire en colère contre le Saint béni soit-Il ? Est-ce concevable ? Le Malbim dit : sa colère s'enflamma contre lui-même. Et la preuve, c'est la différence entre "vayihar af" et "vayihar" seul. "Vayihar af" signifie que sa colère s'enflamma contre quelqu'un d'autre, mais "vayihar" seul signifie une colère contre soi-même, comme dans "vayihar leKayin vayiplou panav" (Caïn fut très irrité et son visage s'abattit), contre qui était-il en colère ? Contre lui-même, qui n'avait pas agi correctement.

Et quelle est la racine de "hara" ? Un terme de combustion. De même "nihar", "nihar gueroni", c'est-à-dire une gorge brûlée à force de crier. De là aussi l'expression courante chez nous quand quelqu'un s'enflamme de colère : "la fumée lui sort du nez", une combustion qui fait sortir de la fumée du nez.

De l'amour à la crainte, une chute de niveau
וַיִּרָא דָוִד אֶת ה' בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמֶר אֵיךְ יָבוֹא אֵלַי אֲרוֹן ה'׃ - David eut peur de Hachem en ce jour-là et dit : Comment l'Arche de Hachem viendrait-elle chez moi ?

David voit ce spectacle et prend peur. Jusqu'à présent David servait le Saint béni soit-Il par amour et par joie, et l'amour et la joie déversent sur l'homme une abondance de bonté, de miséricorde et de bénédiction venues du Ciel. Et voici que David commence à servir Hachem par crainte, et c'est là une chute, car le niveau de l'amour est plus élevé que le niveau de la crainte.

Le Rambam écrit que le service de Hachem par crainte convient aux femmes et aux enfants, tandis que l'homme doit atteindre le niveau de l'amour. Puissions-nous atteindre la crainte de Hachem, car c'est déjà un niveau. Il y a la crainte du châtiment, la peur de la géhenne (et si seulement nous craignions la géhenne, nous serions différents), c'est un premier niveau. Et il existe un niveau plus élevé, la crainte de la grandeur : comme un homme qui entre devant un grand maître et sur qui tombe la crainte. Ce maître va-t-il te tuer par le souffle de sa bouche ? Il n'a jamais tué personne. Mais c'est une crainte de respect, une crainte de la grandeur. Ainsi l'homme doit-il craindre Hachem dans le niveau élevé de la crainte, et de la crainte de la grandeur il parviendra à un niveau plus élevé encore d'amour, d'attachement et de joie dans le service de Hachem. Le Malbim dit : jusqu'ici David avait servi dans l'amour et la joie, et maintenant "David eut peur de Hachem en ce jour-là", il sentit qu'il était tombé de son niveau, et c'est pourquoi il dit : s'il en est ainsi, comment l'arche de Hachem viendra-t-elle vers moi ? Comment amènerai-je vers moi l'arche, si pour la moindre chose elle peut punir, ce qui est un cas de danger de mort ?

Car en effet "quiconque s'en approche mourra". Il est écrit que la tribu de Lévi était la plus petite des tribus, et nos Sages disent : parce que les Lévi étaient parmi les porteurs de l'arche et que l'arche les décimait. C'est terrible et effrayant. Tous couraient pour porter l'arche à cause de la mitsva, mais ils n'étaient pas assez prudents, il n'y avait pas assez de gravité, ils se bousculaient, chacun voulant en mériter le privilège, et l'arche les décimait. David dit : s'il en est ainsi, comment garderai-je l'arche chez moi ? C'est un danger de mort.

L'arche de Hachem dans la maison d'Oved Edom
וְלֹא אָבָה דָוִד לְהָסִיר אֵלָיו אֶת אֲרוֹן ה' עַל עִיר דָּוִד וַיַּטֵּהוּ דָוִד בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם הַגִּתִּי׃ - David ne voulut pas faire venir chez lui l'arche de Hachem dans la ville de David, et David la fit dévier vers la maison d'Oved Edom le Guitite.

David sort l'arche de la maison d'Avinadav, mais craint de l'amener dans la ville de David, et il fixe donc sa place dans la maison d'Oved Edom le Guitite, qui habitait à Gath. Nos Sages disent qu'il était Lévi et parmi les portiers. Les Lévi se répartissaient en deux corps : les chantres et les portiers. Les portiers étaient les gardiens du Temple, chargés de fermer et d'ouvrir les portes, et les chantres étaient ceux qui chantaient sur le sacrifice, se tenant sur les quinze degrés et chantant. Or Oved Edom était parmi les portiers, comme il est rapporté dans les Chroniques.

וַיֵּשֶׁב אֲרוֹן ה' בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם הַגִּתִּי שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וַיְבָרֶךְ ה' אֶת עֹבֵד אֱדוֹם וְאֶת כָּל בֵּיתוֹ׃ - L'arche de Hachem demeura dans la maison d'Oved Edom le Guitite trois mois, et Hachem bénit Oved Edom et toute sa maison.

Jusqu'ici nous avons vu comment l'arche est une source de danger, et voici que le texte vient te montrer que la présence de l'arche est une source de bonté et d'abondance. Nos Sages disent que l'arche demeura chez lui à l'intérieur de sa maison, avec tous les membres de sa famille, et aucun d'eux ne fut lésé. Et dans les Chroniques il est écrit "l'arche de Dieu demeura avec la maison d'Oved Edom dans sa maison", "avec", vraiment avec eux, pour que tu ne penses pas qu'on lui avait fait une maison séparée, et pour te montrer qu'il n'y a dans l'arche aucune force nuisible. Ici aussi le Malbim précise qu'il n'est pas écrit "dans la maison d'Oved Edom" mais "la maison d'Oved Edom", c'est-à-dire avec eux.

Nos Sages disent : viens et vois, Oved Edom et toute sa maison furent bénis. Au début, lui-même fut béni en acquisitions et en biens, et à la suite de cela "sa maison", c'est-à-dire sa femme, et "toute sa maison" enseigne aussi au sujet de ses belles-filles. Nos Sages disent : sa femme et ses huit belles-filles, chacune d'elles enfanta six enfants d'une seule grossesse, comme il est écrit dans les Chroniques "Peoultaï le huitième, car Dieu l'avait béni". Et fais le compte : il est écrit qu'Oved Edom eut soixante deux descendants. Elle et ses huit belles-filles font neuf, multiplié par six enfants chacune, cela fait cinquante quatre. Et si elle a huit belles-filles, c'est qu'elle a huit fils auxquels elles sont mariées. Ajoute aux cinquante quatre encore huit, cela fait soixante deux. Chose stupéfiante, et tout cela par la force de l'arche.

"Baavour" et non "biglal", pourquoi Oved Edom fut béni
וַיֻּגַּד לַמֶּלֶךְ דָּוִד לֵאמֹר בֵּרַךְ ה' אֶת בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ בַּעֲבוּר אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיֵּלֶךְ דָּוִד וַיַּעַל אֶת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים מִבֵּית עֹבֵד אֱדוֹם עִיר דָּוִד בְּשִׂמְחָה׃ - On annonça au roi David : Hachem a béni la maison d'Oved Edom et tout ce qui lui appartient à cause de l'arche de Dieu, et David alla et fit monter l'arche de Dieu de la maison d'Oved Edom vers la ville de David avec joie.

On vient annoncer à David : n'as-tu pas entendu ? Hachem a béni la maison d'Oved Edom et tout ce qui lui appartient à cause de l'arche de Dieu. Tu pensais que l'arche cause, à Dieu ne plaise, la mort : viens et vois qu'au contraire l'arche cause la bénédiction. Et il est rapporté dans la Mekhilta : parce qu'ils disaient que l'arche faisait mourir, Hachem leur montra qu'il y a en elle une bénédiction. C'est-à-dire que ce n'est pas qu'Oved Edom eut six enfants à la fois en récompense d'avoir agi pour le bien à cause de l'arche, mais exactement l'inverse : cette naissance de six à la fois avait pour but de montrer à tous que l'arche est une source d'abondance bénéfique et non une source de malheur et de mort.

Et d'où nos Sages ont-ils appris cela ? On aurait pu comprendre que c'était une bénédiction en récompense de ce qu'il avait fait. Le Malbim, dont tout le commentaire est précis selon la langue sainte, dit : il y a une différence énorme entre "biglal" et "baavour". À première vue, les deux expriment la cause, et si un homme dit "je suis venu biglal telle chose" ou "je suis venu baavour telle chose", ce serait la même chose. Mais dans la langue sainte il n'existe pas deux mots ayant le même sens. "Biglal" renvoie toujours à la cause antérieure, au passé, et "baavour" est une cause future. Par exemple : quelqu'un m'a prêté de l'argent et je viens le lui rendre. S'il me demande pourquoi je suis venu, je dirai : je suis venu biglal le prêt, cela concerne le passé. Et je rends à temps baavour qu'il me prête encore la prochaine fois, cela concerne l'avenir.

De même : "לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ" : "ייטב לי בעבורך" - Rachi explique qu'on me donnera des cadeaux, et cela porte sur l'avenir. "וחיתה נפשי בגללך" - ils me laisseront vivre et ne me tueront pas, et c'est une cause du passé. De même chez Yaakov qui apporte les mets à son père Its'hak : "בעבור תברכני נפשך" - au futur, une cause portant sur l'avenir.

Désormais, dit le Malbim, sois attentif : si la bénédiction d'Oved Edom avait été une récompense pour avoir mérité de servir l'Arche, il aurait fallu écrire "Hachem bénit la maison d'Oved Edom et tout ce qui lui appartenait à cause (בגלל) de l'Arche de Dieu" - tu as donné et c'est pour cela que tu as mérité la bénédiction, une cause du passé. Mais puisqu'il est écrit "בעבור", il s'agit d'une cause portant sur l'avenir : le Saint béni soit-Il l'a béni afin que, dorénavant, tous sachent que l'Arche est une source d'abondance et de bénédiction, et non, à Dieu ne plaise, une source de malédiction. Et c'est exactement ce que dit la Mekhilta : parce qu'ils disaient que l'Arche fait mourir, Il bénit la maison d'Oved Edom pour montrer qu'elle porte une bénédiction. D'où l'ont-ils appris ? Du mot "בעבור" et du fait qu'il n'ait pas été écrit "בגלל".

Lorsque David entend cela, il voit qu'il y a une bénédiction pour celui qui aide l'Arche, ce qui lui prouve que l'Arche ne porte que bénédiction et non, à Dieu ne plaise, malédiction. C'est pourquoi David se hâte de faire monter l'Arche, cette fois-ci "dans la joie", et non dans la crainte comme au début. Note la différence avec la fois précédente : alors il était dit "jouant (מְשַׂחֲקִים) devant Hachem", et le jeu marque un léger manque de gravité, tandis qu'ici c'est "dans la joie" - une joie de mitsva, ce qui est tout autre chose.

Six pas et un sacrifice
וַיְהִי כִּי צָעֲדוּ נֹשְׂאֵי אֲרוֹן ה' שִׁשָּׁה צְעָדִים וַיִּזְבַּח שׁוֹר וּמְרִיא׃ - Et il advint, lorsque les porteurs de l'Arche de Hachem eurent avancé de six pas, qu'il sacrifia un taureau et une bête engraissée.

Outre la joie, David apaise aussi Hachem : tous les six pas, on offre un taureau et une bête engraissée (mri), deux sacrifices. Le "mri" est un taureau vigoureux, engraissé, jeune. Or dans Divré Hayamim il est écrit "Et il advint, comme Dieu aidait les Léviim porteurs de l'Arche de l'alliance de Hachem, qu'ils sacrifièrent sept taureaux et sept béliers", tandis qu'ici il est écrit un taureau et une bête engraissée tous les six pas. Comment concilier ? La Guemara dans Sota dit : tous les six pas, ils offraient un taureau et une bête engraissée, et à chaque série accomplie de six fois six pas, ils offraient sept taureaux et sept béliers. Et six fois sept font quarante-deux, correspondant à un Nom sacré, le Nom de 42 lettres.

Le Radak explique que, vraisemblablement, la fois précédente, après avoir marché six pas, Ouza mourut ; c'est pourquoi cette fois-ci, dès après six pas, voyant que tous étaient vivants, ils offrirent un taureau et une bête engraissée. Le Radak donne une autre explication à partir de la précision du langage : ici il est écrit "וַיִּזְבַּח" au singulier, et dans Divré Hayamim "וַיִּזְבְּחוּ" au pluriel. Selon cela, il n'y a aucune contradiction : le roi David, après chaque six pas, sacrifiait lui-même son propre taureau et sa propre bête engraissée, tandis que les Léviim, les Cohanim et le reste du peuple sacrifiaient sept taureaux et sept béliers. Il y avait ici son sacrifice à lui et leur sacrifice à eux.

Et de ce même verset dans Divré Hayamim, "comme Dieu aidait les Léviim porteurs de l'Arche de l'alliance de Hachem", nos Sages apprennent que l'Arche se porte elle-même : Hachem, pour ainsi dire, les aide et les porte - ce ne sont pas eux qui portent l'Arche, mais le Saint béni soit-Il qui porte les Léviim.

David efface son honneur de trois manières
וְדָוִד מְכַרְכֵּר בְּכָל עֹז לִפְנֵי ה' וְדָוִד חָגוּר אֵפוֹד בָּד׃ - Et David dansait de toute sa force devant Hachem, et David était ceint d'un éphod de lin.

Ici le texte nous raconte l'ampleur de la joie de David et de son dévouement lors de l'introduction de l'Arche, et David efface son honneur de trois manières. La première, par son corps : il dansait de toute sa vigueur, de toute sa force, devant l'Arche de Hachem. Que signifie "mékharker" ? Bondir et danser. C'est aussi la raison pour laquelle une calèche (kirkara) porte ce nom, car celui qui y voyage saute et est secoué sans cesse et rebondit.

La deuxième, par ses vêtements : le roi porte des habits de royauté et des vêtements d'or, et ici il était ceint d'un éphod de lin, comme les Cohanim et les serviteurs de Hachem, et non de vêtements de royauté, afin de ne pas manifester d'orgueil devant Hachem.

וְדָוִד וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל מַעֲלִים אֶת אֲרוֹן ה' בִּתְרוּעָה וּבְקוֹל שׁוֹפָר׃ - Et David et toute la maison d'Israël faisaient monter l'arche de l'Éternel avec des acclamations et au son du chofar.

Le troisième point : en général, le roi garde ses distances vis-à-vis du peuple et ne s'approche pas de lui, et ici David participe avec tout Israël, il ne garde pas ses distances et se joint à eux. Voilà encore une manière par laquelle David rabaisse son honneur pour l'honneur de l'Éternel. Et remarquez avec quoi ils font monter l'arche : "avec des acclamations et au son du chofar" - il n'y a pas ici des instruments de bois de cyprès, des cymbales et toutes sortes d'instruments de musique comme la fois précédente, mais seulement des instruments de musique qui sont des instruments sacrés, ceux dont on jouait au Temple.

Mikhal fille de Shaoul regarda par la fenêtre
וְהָיָה אֲרוֹן ה' בָּא עִיר דָּוִד וּמִיכַל בַּת שָׁאוּל נִשְׁקְפָה בְּעַד הַחַלּוֹן וַתֵּרֶא אֶת הַמֶּלֶךְ דָּוִד מְפַזֵּז וּמְכַרְכֵּר לִפְנֵי ה' וַתִּבֶז לוֹ בְּלִבָּהּ׃ - Et comme l'arche de l'Éternel entrait dans la cité de David, Mikhal fille de Shaoul regarda par la fenêtre et vit le roi David sautant et dansant devant l'Éternel, et elle le méprisa dans son cœur.

Ici le Malbim dit une chose terrible, et si ce n'étaient pas ses propres mots il serait impossible de la dire. Voici ses paroles : le texte raconte que Mikhal fille de Shaoul, habituée depuis la maison de son père où leur honneur leur semblait plus important que l'honneur du Lieu (de Dieu) - écoutez quelle chose terrible, l'honneur de la maison de Shaoul leur semblait plus important que l'honneur du Lieu - ne ressentit rien face à l'arche qui arrivait et à l'honneur de l'Éternel devant qui le roi se réjouit, mais une flèche transperça son honneur, c'est-à-dire que ce manque d'honneur lui transperça le cœur comme une flèche, à cause de l'honneur de son mari amoindri à ses yeux, selon son opinion. À ses yeux David se rabaisse ici. C'était là la différence entre la maison de Shaoul et la maison de David, comme David lui-même le dira explicitement par la suite. Elle le voit et le méprise dans son cœur, car elle pense qu'il se rabaisse pour l'honneur de l'arche, contrairement à la manière dont un roi doit se comporter.

Pourquoi sous une tente et non dans une maison ?
וַיָּבִאוּ אֶת אֲרוֹן ה' וַיַּצִּגוּ אֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ בְּתוֹךְ הָאֹהֶל אֲשֶׁר נָטָה לוֹ דָּוִד וַיַּעַל דָּוִד עֹלוֹת לִפְנֵי ה' וּשְׁלָמִים׃ - Et ils apportèrent l'arche de l'Éternel et la placèrent à sa place, à l'intérieur de la tente que David avait dressée pour elle, et David offrit des holocaustes devant l'Éternel ainsi que des sacrifices de paix.

On apporte l'arche de l'Éternel dans une joie de mitzva et on la place sous la tente, et David offre des holocaustes et des sacrifices de paix. Cette joie l'amena à commencer lui-même à accomplir le service, et même à répandre une abondance de bénédiction sur tous les gens qui étaient là.

Mais remarquons : dans la maison d'Avinadav l'arche se trouvait dans une maison couverte, et ici David la fait monter à Jérusalem et la dépose sous une tente. Or le niveau d'une maison est supérieur à celui d'une tente. Le Radak explique : David savait que Jérusalem est le lieu du Temple, et il savait que cet endroit était un lieu provisoire et non permanent, car ils avaient reçu par transmission et par prophétie de l'Éternel qu'il fallait construire le Temple à Jérusalem, et il y a des versets explicites dans la Torah. C'est pourquoi David dit : tant que l'arche était dans la maison d'Oved Édom, il y avait lieu de la placer dans une maison couverte comme il convient. Mais ici à Jérusalem, si je la place dans une maison, c'est comme si je l'y fixais et disais que ce sera sa demeure pour toujours. C'est pourquoi plaçons-la sous une tente, pour montrer que le lieu est provisoire, que bientôt nous l'introduirons dans le lieu qui lui convient. S'il l'avait placée dans une maison couverte, cela aurait été un manque d'honneur, comme s'il disait : voilà, ici nous t'avons fixée, ici tu resteras.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui était un bon ami du roi et qui pécha contre lui, et le roi le mit en prison. Là, il espérait tout le temps que peut-être le roi lui ferait grâce, et même après dix ans il pensait que peut-être le roi lui ferait grâce. Un jour il entendit des coups et vit des gens entrer, et il comprit qu'apparemment le roi venait lui annoncer qu'on lui faisait grâce. Il leur demanda : pourquoi êtes-vous venus ici ? Ils lui dirent : le roi nous a envoyés pour agrandir ta cellule, te faire une plus grande fenêtre et t'installer un climatiseur. Fut-il joyeux ou attristé ? Attristé, car si le roi vient améliorer les conditions, c'est le signe que tu es encore appelé à rester ici longtemps. Il pensait sortir, et voilà qu'on vient soudain lui aménager un meilleur endroit. Et c'est exactement ce que David ne voulait pas : si je place l'arche dans une maison, c'est comme si je disais qu'elle restera ici et que c'est permanent. Il dit : au contraire, je la placerai sous une tente, afin qu'il soit clair que c'est un lieu provisoire, et que ce n'est pas le lieu permanent où résidera l'arche, mais le Temple.

La distribution de nourriture au peuple
וַיְכַל דָּוִד מֵהַעֲלוֹת הָעוֹלָה וְהַשְּׁלָמִים וַיְבָרֶךְ אֶת הָעָם בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת׃ - Et David acheva d'offrir l'holocauste et les sacrifices de paix, et il bénit le peuple au nom de l'Éternel des armées.
וַיְחַלֵּק לְכָל הָעָם לְכָל הֲמוֹן יִשְׂרָאֵל לְמֵאִישׁ וְעַד אִשָּׁה לְאִישׁ חַלַּת לֶחֶם אַחַת וְאֶשְׁפָּר אֶחָד וַאֲשִׁישָׁה אֶחָת וַיֵּלֶךְ כָּל הָעָם אִישׁ לְבֵיתוֹ׃ - Il distribua à tout le peuple, à toute la multitude d'Israël, hommes et femmes, à chacun un pain rond, une portion de viande et un gâteau de raisins secs. Puis tout le peuple s'en alla, chacun chez soi.

David distribue de la nourriture au peuple. "À toute la multitude d'Israël" désigne tous ceux qui étaient présents lors de la montée de l'arche, et non pas qu'il aurait envoyé des dons à toutes les frontières d'Israël. "Un pain rond" (halat lehem) est une miche. Et qu'est-ce que le "echpar"? De la viande. De quelle racine? Nos Sages proposent deux explications. La première : de l'expression "celui qui prononce de belles paroles" (imré chefer), "un bel héritage m'est échu" (nahalat chafra) - echpar viendrait du sens de "raffiné et supérieur", indiquant qu'il leur donna de la viande la plus choisie. La seconde interprétation : echpar serait la contraction de trois mots, "un sixième d'un taureau" (ehad michicha bapar), c'est-à-dire qu'on prend un taureau et qu'on le partage en six, et c'est cela le echpar, un morceau représentant un sixième, une part fort honorable. Et qu'est-ce que "achicha ahat"? Nos Sages disent : achicha, c'est une cruche de vin, chacun reçut donc aussi une cruche de vin. En bref : un envoi de mets digne de ce nom.

L'argument de Mikhal : l'honneur de celui qui honore et l'honneur de celui qui est honoré
וַיָּשָׁב דָּוִד לְבָרֵךְ אֶת בֵּיתוֹ וַתֵּצֵא מִיכַל בַּת שָׁאוּל לִקְרַאת דָּוִד וַתֹּאמֶר מַה נִּכְבַּד הַיּוֹם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר נִגְלָה הַיּוֹם לְעֵינֵי אַמְהוֹת עֲבָדָיו כְּהִגָּלוֹת נִגְלוֹת אַחַד הָרֵקִים׃ - David revint pour bénir sa maison, et Mikhal, fille de Chaoul, sortit à la rencontre de David et dit : Quel honneur a eu aujourd'hui le roi d'Israël, qui s'est découvert aujourd'hui aux yeux des servantes de ses serviteurs comme se découvrirait l'un des gens de rien.

Mikhal dit à David ce qu'elle a sur le cœur, avec ironie : quelle journée honorable ce fut aujourd'hui, où le roi d'Israël s'est découvert aux yeux des servantes de ses serviteurs comme se découvrirait l'un des gens de rien. Le Malbim explique qu'elle voulait dire ceci : l'honneur dépend de deux facteurs, du côté de celui qui honore et du côté de celui qui est honoré, et sur les deux plans tu t'es avili toi-même.

Du côté de celui qui honore : qui s'approche du roi? Seulement des personnes de haut rang, des ministres et des dignitaires, et toutes sortes de gens de peu ne s'approchent pas du roi mais se tiennent à distance. C'est pourquoi elle dit avec ironie : quel grand honneur pour toi de t'être découvert aux yeux des servantes de tes serviteurs et de te frotter à elles, est-ce là l'honneur d'un roi? Du côté de ceux qui t'honorent, ce fut pour toi un grand déshonneur. Et du côté de celui qui est honoré : tu aurais dû te revêtir d'un habit royal, car il ne sied pas à un roi d'aller vêtu simplement. Et non seulement tu n'as pas porté d'habit royal, mais tu étais encore ceint d'un éphod de lin, dansant et bondissant, et c'est ce qu'elle dit : "comme se découvrirait l'un des gens de rien".

Et quel est le sens de l'insistance sur "aujourd'hui", et pourquoi ce redoublement? Le Malbim explique : il y a des rois dont l'habitude est d'être toujours parmi le peuple, des rois populaires qui descendent vers le peuple et c'est là leur honneur, leur honneur consistant précisément à se trouver avec le peuple sans s'en séparer. Elle lui dit : chez eux on pourrait encore comprendre, mais chez toi ce n'est pas le cas, tu as toujours l'habitude de te tenir à distance du peuple. C'est pourquoi "quel honneur a eu aujourd'hui le roi d'Israël" - c'est seulement aujourd'hui que tu as fait cela et que tu t'es collé au peuple. De plus : il arrive parfois que le roi doive sortir et aller avec le peuple, comme nous l'avons vu lors de la mort d'Avner où David marcha parmi les hommes et les femmes, ou en temps de guerre lorsqu'il veut enflammer le peuple au combat et qu'ils sortent ensemble. Mais aujourd'hui ce n'était pas nécessaire, et quelle raison particulière y avait-il précisément aujourd'hui? C'est à cela que répond le second "aujourd'hui" : "qui s'est découvert aujourd'hui aux yeux des servantes de ses serviteurs".

Et nos Sages disent qu'elle lui dit : la royauté de la maison de mon père était plus digne que la tienne, mon père avait une royauté plus honorable que la tienne. À Dieu ne plaise que l'on ait aperçu chez l'un d'eux une main ou un pied découvert, tous étaient dignes, et comment toi tu danses, ta cape flottant et laissant voir tes jambes? Ce n'est pas là de l'honneur.

La réponse de David : honneur véritable et honneur conventionnel
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל מִיכַל לִפְנֵי ה' אֲשֶׁר בָּחַר בִּי מֵאָבִיךְ וּמִכָּל בֵּיתוֹ לְצַוֹּת אֹתִי נָגִיד עַל עַם ה' עַל יִשְׂרָאֵל וְשִׂחַקְתִּי לִפְנֵי ה'׃ - David dit à Mikhal : C'est devant l'Éternel, qui m'a choisi de préférence à ton père et à toute sa maison pour m'établir chef sur le peuple de l'Éternel, sur Israël, oui, c'est devant l'Éternel que j'ai dansé.

Nos Sages disent qu'il lui répondit : ceux de la maison de ton père délaissaient l'honneur du Ciel et s'occupaient de leur propre honneur, alors que moi je délaisse mon propre honneur et je m'occupe de l'honneur de mon Créateur. Et à propos de ce qu'elle avait dit "les servantes de ses serviteurs", il lui répondit : à Dieu ne plaise, tu ne seras pas comptée parmi les servantes mais parmi les personnes honorées.

Le Malbim explique sa réponse en profondeur. Ces marques d'honneur propres au roi, à savoir qu'on ne s'assied pas sur son trône et qu'on ne s'approche pas de lui de trop près, sont très importantes pour un roi choisi par le peuple. Car un roi choisi par le peuple n'est pas un élu véritable, mais il y a eu entre nous un accord selon lequel il est digne de régner, et demain nous pourrions décider qu'il s'en aille chez lui et qu'un autre règne. Ce n'est pas un honneur véritable mais, selon l'expression du Malbim, un honneur conventionnel : nous avons tous convenu qu'il régnerait. Et un tel homme, si tu ne lui rends pas honneur, si tu ne lui construis pas de trône, ne le revêts pas d'une cape, ne mets pas de sceptre dans sa main et de couronne sur sa tête, il n'est rien, car il ne possède pas d'honneur véritable. Pourquoi est-il honoré? Parce que c'est nous qui avons décidé de le vêtir, c'est nous qui avons décidé de l'élever, mais de lui-même il n'a aucun honneur.

David lui répondit : chez moi, la situation est différente. C'est ainsi que cela s'est passé pour ton père, car le peuple était venu réclamer "nous voulons un roi". Mais ma royauté ne provient pas du choix du peuple, elle vient de Hachem : c'est le Saint béni soit-Il qui m'a pris des enclos du troupeau, derrière les brebis, et qui m'a amené à régner sur Israël. En toute justice, qui aurait-on dû choisir comme roi ? Les fils de ton père, car c'est un roi fils de roi qui mérite de régner après lui. Et tu vois : "qui m'a choisi de préférence à ton père et à toute sa maison pour m'établir chef sur le peuple de Hachem". Hachem a rejeté ton père et sa dynastie et m'a choisi. Mon honneur ne dépend donc pas du peuple, ni des marques d'honneur admises chez le peuple, comme se tenir à distance de lui et porter des vêtements particuliers. Mon honneur dépend de Hachem béni soit-Il qui m'a établi comme chef.

Il lui dit encore : on sait qu'il est interdit à un ministre de s'enorgueillir devant le roi, et à un serviteur de s'enorgueillir devant son maître, car c'est une atteinte à l'honneur du maître. Bien plus : il est interdit de venir devant le roi et de dire "mon seigneur Yoav a dit". Tu n'as aucun maître lorsque tu te tiens auprès du roi ; tu dis plutôt "ton serviteur Yoav a dit à mon seigneur le roi". Devant le roi on ne montre pas de hauteur mais de l'humilité, et même un chef d'armée vient devant le roi avec humilité. Et David dit : Hachem m'a établi chef sur le peuple d'Israël, "et j'ai dansé devant Hachem". Devant qui ai-je dansé ? Est-ce devant de la chair et du sang ? C'est bien devant Hachem que j'ai dansé, et devant Hachem il est interdit à l'homme de montrer de la hauteur, mais au contraire de montrer de l'humilité. Et le fait que j'aie porté des vêtements aussi humbles, c'est la voie qui convient lorsqu'on se tient devant le Saint béni soit-Il, et non une voie d'orgueil.

וּנְקַלֹּתִי עוֹד מִזֹּאת וְהָיִיתִי שָׁפָל בְּעֵינָי וְעִם הָאֲמָהוֹת אֲשֶׁר אָמַרְתְּ עִמָּם אִכָּבֵדָה׃ - Et je m'abaisserai encore plus que cela et je serai humble à mes propres yeux, et avec les servantes dont tu as parlé, avec elles je serai honoré.

Après lui avoir répondu qu'il n'y a là aucune humiliation, mais au contraire un grand signe d'honneur, de valeur et de grandeur - d'une part que son honneur ne dépend pas du peuple mais vient de Hachem, et d'autre part que devant Hachem il convient à l'homme de ne pas rechercher son honneur mais de le dédaigner, ce qui précisément met en évidence l'honneur de Hachem - il ajoute encore une chose. Il lui dit : sache que le mieux aurait été de ne pas du tout désirer l'honneur et de le fuir. Sur quoi débattons-nous ici ? Sur ce qui est plus honorable, telle chose ou telle autre. Et en vérité c'est un débat mal posé. "Et je m'abaisserai encore plus que cela et je serai humble à mes propres yeux" : si cela ne dépendait que de moi, je chercherais comment m'abaisser davantage, et je n'entrerais pas du tout avec toi dans un débat sur ce qui est plus honorable. Le vrai débat, c'est comment un homme peut paraître plus humble, et non comment il peut être plus honoré. Et pourquoi ? Parce que celui qui recherche l'honneur n'est pas véritablement honoré. Si je méprisais l'honneur, ce serait là le véritable honneur. Qu'est-ce que le véritable honneur ? Celui qui fuit l'honneur et le dédaigne. C'est pourquoi "et avec les servantes dont tu as parlé, avec elles je serai honoré" : mon véritable honneur est d'être avec les humbles, avec les modestes, avec les servantes et avec les serviteurs.

Le châtiment de Mikhal
וּלְמִיכַל בַּת שָׁאוּל לֹא הָיָה לָהּ יָלֶד עַד יוֹם מוֹתָהּ׃ - Et Mikhal, fille de Chaoul, n'eut pas d'enfant jusqu'au jour de sa mort.

Mikhal, fille de Chaoul, fut punie pour les paroles qu'elle avait dites, et elle n'eut pas d'enfant jusqu'au jour de sa mort. Mais à première vue cela pose une difficulté, car nous trouvons qu'elle enfanta bel et bien, et nos Sages disent que "Egla" désigne Mikhal. Il y a deux explications à cela. Le midrach dit : "jusqu'au jour de sa mort" - jusqu'au jour de sa mort elle n'eut pas d'enfant, mais le jour de sa mort elle en eut un, car trois femmes moururent vivantes, c'est-à-dire moururent en couches : Rachel, la belle-fille d'Éli, et Mikhal fille de Chaoul. Il ressort que le jour de sa mort elle eut bien un enfant.

Et l'Abravanel dit qu'il y avait là un plan et une intention divine, une cause venant de Hachem pour que la descendance de Chaoul ne se multiplie pas. Et le calcul était le suivant : le Saint béni soit-Il savait que les Guivonim viendraient à l'avenir demander d'exterminer la descendance de Chaoul, parce qu'il avait tué Nov, la ville des prêtres, et les Guivonim. Et comme Hachem le savait, Il dit : que fera David ? Fera-t-il exécuter ses propres fils ou aura-t-il pitié d'eux ? David aura un problème, car lui aussi a des fils qui sont de la descendance de Chaoul. Hachem dit : je lui épargnerai ce problème, je ferai en sorte qu'il n'ait pas de fils de Mikhal fille de Chaoul, et ainsi il ne se trouvera pas devant le dilemme de livrer ou non ses fils aux Guivonim. C'est ainsi que l'explique l'Abravanel.

En résumé :

Ce chapitre nous enseigne les deux faces de la médaille dans l'approche du sacré. Lors de la première montée, ils ont fauté en six points : un chariot au lieu de l'épaule, des hommes qui menaient le chariot, un transport par des étrangers et non par les Léviim, le fait de toucher l'arche elle-même au lieu des barres, une marche devant l'arche en lui tournant le dos, et une musique jouée avec des instruments profanes. La mort de Ouza "pour la négligence" a enseigné qu'on ne sert pas Hachem par instinct, et que celui qui oublie la crainte du roi alors même qu'il se tient devant lui commet une grande faute. De l'autre côté, la bénédiction de la maison d'Oved Édom, qui fut dite "en faveur" et non "à cause", est venue faire savoir aux générations que l'arche est source d'abondance et de bénédiction et non source de mort. Et lors de la seconde montée, faite dans la joie de la mitsva, avec des sacrifices, des instruments sacrés et l'effacement de l'honneur de David dans son corps, dans son vêtement et dans sa proximité avec le peuple, se révéla la différence fondamentale entre la maison de Chaoul et la maison de David : la maison de Chaoul délaissa l'honneur du Ciel et s'occupa de son propre honneur, tandis que David délaissa son propre honneur et s'occupa de l'honneur de son Créateur. De là le grand principe que David enseigne à Mikhal : le vrai débat n'est pas de savoir ce qui est plus honorable, mais comment être plus humble, car le véritable honneur appartient à celui qui fuit l'honneur et le dédaigne.