Le premier chapitre de Chmouel Beth ouvre les jours du règne de David, et la majeure partie en est consacrée à la grande élégie que David composa sur Chaoul et sur Yehonatan son fils. Cette élégie n'est pas un simple épanchement d'émotion, mais un message ordonné : David vient prouver que la défaite sur le mont Guilboa ne fut pas le résultat naturel du déroulement de la bataille, mais bien une providence totale du Créateur du monde. Nous suivrons l'ordre des versets, selon les explications du Malbim, et nous ajouterons les paroles des commentateurs et des midrachim.
וַיְקֹנֵן דָּוִד אֶת־הַקִּינָה הַזֹּאת עַל־שָׁאוּל וְעַל־יְהוֹנָתָן בְּנוֹ׃ וַיֹּאמֶר לְלַמֵּד בְּנֵי־יְהוּדָה קָשֶׁת הִנֵּה כְתוּבָה עַל־סֵפֶר הַיָּשָׁר׃ - David composa cette élégie sur Chaoul et sur Yehonatan son fils. Et il dit d'enseigner l'arc aux fils de Yehouda, voici qu'elle est écrite dans le Livre du Juste.
David dit : il n'est pas étonnant qu'il faille enseigner l'arc aux fils de Yehouda, car nous n'avons pas accompli la volonté de Hachem, et par conséquent nous devons combattre selon la voie de la nature. Ce qui est bien étonnant, c'est la chose suivante.
הַצְּבִי יִשְׂרָאֵל עַל־בָּמוֹתֶיךָ חָלָל אֵיךְ נָפְלוּ גִבּוֹרִים׃ - Le fleuron d'Israël gît transpercé sur tes hauteurs, comment sont tombés les héros.
Même s'il faut apprendre l'arc et combattre par la voie naturelle, selon la voie de la nature nous aurions dû vaincre, et pour deux raisons. La première : nous avons combattu en étant sur la montagne, et celui qui combat depuis les hauteurs possède un avantage stratégique sur celui qui se tient en bas. "Sur tes hauteurs" - c'est-à-dire à l'endroit élevé, et malgré cela nous sommes tombés. La seconde : "comment sont tombés les héros" - nous n'étions pas des hommes faibles. Chaoul était un héros, et Yehonatan à lui seul tua mille hommes comme nous l'avons vu dans les batailles précédentes, et à lui seul mit en fuite un camp entier. Dès lors, n'est-il pas évident qu'ici "leur Rocher les a vendus et Hachem les a livrés", que le Saint béni soit-Il les a livrés aux mains des ennemis ? Du point de vue naturel, cela n'aurait pas dû arriver.
Et qu'est-ce que "hatsevi" ? De l'expression "matsav", la position de guerre, c'est-à-dire le déploiement de l'armée. Il existe encore une autre explication : "hatsevi Israël" - la terre d'Israël, appelée terre du Tsevi (la Terre magnifique), c'est-à-dire comment est-il possible qu'une telle chose soit arrivée à la Terre magnifique.
אַל־תַּגִּידוּ בְגַת אַל־תְּבַשְּׂרוּ בְּחוּצֹת אַשְׁקְלוֹן פֶּן־תִּשְׂמַחְנָה בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים פֶּן־תַּעֲלֹזְנָה בְּנוֹת הָעֲרֵלִים׃ - Ne l'annoncez pas à Gath, ne le proclamez pas dans les rues d'Achkelon, de peur que ne se réjouissent les filles des Philistins, de peur que n'exultent les filles des incirconcis.
La chose s'est produite par providence, comme cela a été expliqué, car il n'est pas naturel de tomber ainsi. Mais David dit : ne leur révélez pas que ce fut par providence. Car s'ils nous ont vaincus par une victoire fortuite, leur joie n'est pas si grande ; mais s'ils savaient qu'ils ont vaincu par providence, ils diraient : la providence est passée de notre côté, nous avons le dessus, Hachem les a livrés entre nos mains, et par conséquent ils se sentiraient libres d'agir à leur guise. C'est pourquoi : ne dites pas à Gath que notre défaite fut par providence.
Le Malbim demande : quelle est la différence entre "ne l'annoncez pas à Gath" et "ne le proclamez pas dans les rues d'Achkelon" ? Certes, dans la poésie et l'élégie, on trouve des jeux de mots et la répétition d'une même idée en des termes différents, mais chez les prophètes il n'en va pas ainsi. Chez les prophètes, chaque expression est parfaitement précise et il n'y a pas de simple redondance. Ainsi, le texte vise précisément "annoncez" et précisément "proclamez", et précisément Gath et précisément les rues d'Achkelon.
La première différence : le "maguid" vient annoncer quelque chose, transmettre une information, et il se peut qu'il n'ait pas vu de ses propres yeux mais seulement entendu. Le "mevasser" en revanche vient réjouir : "j'ai une bonne nouvelle pour toi" - quelque chose censé réjouir, à publier, à fêter. La deuxième différence : Gat est la ville royale, tandis qu'Ashkelon est la ville du reste du peuple. C'est pourquoi à Gat il y avait une annonce, et dans les rues d'Ashkelon une bonne nouvelle. Les messagers qui sortaient dans les rues d'Ashkelon disaient en fait : messieurs, ce soir il y a une fête, nous avons vaincu Israël. Au roi il faut dire : mon maître, nous avons gagné la bataille, c'est la transmission d'un rapport sur ce qui se passe sur le champ de bataille ; et au peuple il n'est pas nécessaire de dire mais d'annoncer la bonne nouvelle : sachez, réjouissez-vous, vous pouvez faire un festin aujourd'hui.
Remarquons maintenant la suite du verset : "pen tismahna" (de peur qu'elles ne se réjouissent) face à "pen taalozna" (de peur qu'elles n'exultent). La "simha" est une joie du cœur ; l'"aliza" est celui qui commence à danser tant sa joie est grande. Et ici les battants du verset se correspondent. Qu'est-ce que "les battants du verset se correspondent" ? Lorsqu'au début du verset il y a deux propositions et à sa fin encore deux propositions, numérotons-les : un et deux au début, trois et quatre à la fin. Si la proposition un se poursuit par la proposition trois, et la proposition deux par la proposition quatre - voilà les battants du verset qui se correspondent. Et ici : "al taguidou beGat" (ne l'annoncez pas à Gat) se poursuit par "pen tismahna benot pelishtim" (de peur que les filles des Philistins ne se réjouissent) - une annonce engendre une joie du cœur. "Al tevasserou behoutsot Ashkelon" (ne l'annoncez pas dans les rues d'Ashkelon) se poursuit par "pen taalozna benot haarelim" (de peur que les filles des incirconcis n'exultent) - une bonne nouvelle engendre danse et fête, une joie qui sort du cœur vers l'acte.
הָרֵי בַגִּלְבֹּעַ אַל־טַל וְאַל־מָטָר עֲלֵיכֶם וּשְׂדֵי תְרוּמֹת כִּי שָׁם נִגְעַל מָגֵן גִּבּוֹרִים מָגֵן שָׁאוּל בְּלִי מָשִׁיחַ בַּשָּׁמֶן׃ - Montagnes de Guilboa, que ni rosée ni pluie ne soient sur vous, ni champs de prélèvements, car là fut rejeté le bouclier des vaillants, le bouclier de Shaoul, non oint d'huile.
"Haré vaGilboa" - les montagnes de Guilboa. David vient élégier et dire : puisque le mérite de Shaoul et de ses fils n'est plus avec nous, car ils sont morts, l'abondance spirituelle ne nous accompagnera donc plus. "Ousdé teroumot" ce sont les champs de choix qui se dressent au sommet des montagnes. "Ki sham nigal maguen guiborim" - le Malbim explique qu'il ne s'agit pas d'un bouclier au sens propre, mais qui était pour nous comme un bouclier ? Shaoul et ses fils ; ce sont ces justes qui nous protégeaient. "Maguen Shaoul beli mashiah bashamen" - il ne s'agit pas d'un bouclier de cuir oint d'huile, mais d'un bouclier de mérites et de bonnes actions. "Nigal" signifie a rejeté, c'est-à-dire s'est retirée de nous l'huile qui s'y trouvait. Ces mérites ont pour ainsi dire été expulsés de nous, et nous ne les avons plus. Et par conséquent "al tal veal matar aleikhem" - nous ne sommes plus dignes de l'abondance. Et remarquons : il ne s'agit pas nécessairement de la rosée et de la pluie au sens propre, mais d'une allusion à l'abondance spirituelle descendant des cieux, caractérisée par la rosée et la pluie.
Le Metsoudat David explique autrement : David maudit pour ainsi dire les montagnes. Vous les montagnes, chez vous et par vous a eu lieu le malheur, c'est pourquoi je dis qu'il n'y aura sur vous ni rosée ni pluie. Et qu'est-ce que "ousdé teroumot" ? Le "al" en emporte un autre avec lui - c'est une tournure grammaticale - c'est-à-dire : ni rosée, ni pluie, ni champs de prélèvements. Il n'y aura sur vous ni rosée ni pluie, et vous ne ferez pas pousser de champ dont on apporterait un prélèvement, car il n'y aura pas en vous la mitsva de prélever les teroumot et les maasserot, c'est-à-dire qu'il n'y aura en vous aucune récolte. Et en effet, sur les montagnes de Guilboa il en est apparemment ainsi depuis l'élégie de David.
Et où trouvons-nous encore que le mot négatif "en emporte un autre avec lui" ? Dans la prière "Aleinou" : "shelo sam helkenou kahem vegoralenou kekhol hamonam" (qui n'a pas placé notre part comme la leur ni notre lot comme toute leur multitude). Il aurait apparemment fallu dire "velo goralenou kekhol hamonam", et en effet une partie des sidourim ont modifié le texte. Mais il n'est pas nécessaire de modifier, et il faut laisser la version telle qu'elle est dans l'original, car le "lo" revient aussi sur la suite : qui n'a pas placé notre part comme la leur ni notre lot comme toute leur multitude. Et il en est de même ici.
מִדַּם חֲלָלִים מֵחֵלֶב גִּבּוֹרִים קֶשֶׁת יְהוֹנָתָן לֹא נָשׂוֹג אָחוֹר וְחֶרֶב שָׁאוּל לֹא תָשׁוּב רֵיקָם׃ - Du sang des transpercés, de la graisse des vaillants, l'arc de Yehonatan ne recula pas en arrière, et l'épée de Shaoul ne revint pas à vide.
Ici aussi le Malbim écrit que les battants du verset se correspondent : "midam halalim" (du sang des transpercés) se rapporte à "keshet Yehonatan lo nasog ahor" (l'arc de Yehonatan ne recula pas en arrière), et "mehelev guiborim" (de la graisse des vaillants) se rapporte à "veherev Shaoul lo tashouv reikam" (l'épée de Shaoul ne revint pas à vide).
Yehonatan, comme on le sait, sa spécialité était le tir à l'arc, comme nous l'avons vu lorsqu'il fit un signe à son serviteur avec les flèches. Le Malbim dit : un homme qui tire à l'arc, il est fort possible qu'après avoir déjà tué de nombreux hommes il prenne peur et recule en arrière, car il comprend que maintenant on essaiera à tout prix de le tuer, et son cœur perd courage. Comme une mitrailleuse qui inspire la terreur et tire dans toutes les directions et tue de nombreux hommes, si bien que l'on fera tout pour l'anéantir. Mais Yehonatan n'était pas ainsi : "midam halalim" - bien que de nombreux transpercés soient tombés, "keshet Yehonatan lo nasog ahor".
Et Shaoul, sa guerre se faisait à l'épée. Qu'est-ce qui empêche généralement un homme de continuer à combattre à l'épée ? "Helev guiborim" : lorsque celui qui se tient face à lui est un vaillant avec beaucoup de graisse sur son corps, la force de l'épée s'affaiblit, et alors le combattant voit face à lui un homme géant et recule en arrière. Mais "mehelev guiborim herev Shaoul lo tashouv reikam" - Shaoul n'en avait pas peur et n'en était pas effrayé.
Et que veut dire David par là ? Toutes les raisons étaient réunies pour qu'ils l'emportent, et pourtant ils n'ont pas vaincu. Jamais Yonatan n'a reculé devant le sang des victimes, et jamais l'épée de Chaoul n'a fait marche arrière devant la graisse des vaillants, et malgré cela ils ont échoué. Et si tu voulais dire : peut-être n'y avait-il pas de cohésion et d'unité au sein de l'armée, et c'est pourquoi ce qui est arrivé est arrivé, le verset suivant vient répondre à cela.
שָׁאוּל וִיהוֹנָתָן הַנֶּאֱהָבִים וְהַנְּעִימִם בְּחַיֵּיהֶם וּבְמוֹתָם לֹא נִפְרָדוּ מִנְּשָׁרִים קַלּוּ מֵאֲרָיוֹת גָּבֵרוּ׃ - Chaoul et Yonatan, les bien-aimés et les aimables, de leur vivant comme dans leur mort ils ne furent pas séparés ; plus rapides que les aigles, plus forts que les lions.
Vois donc : Chaoul et Yonatan, même dans leur mort ils ne furent pas séparés, car il y avait entre eux de l'amour. Il est donc impossible de dire que c'est un manque d'unité qui a causé l'échec au combat, ils étaient ensemble dans leur vie comme dans leur mort. Et plus encore : ils possédaient en eux-mêmes toutes les qualités qui n'auraient pas dû mener à une telle chute, car il y avait en eux la légèreté des aigles et la vaillance des lions. Ainsi, selon la nature, ils auraient dû remporter le combat. Et s'ils n'ont pas vaincu, c'est précisément ce que David veut dire dans son élégie : la chose s'est produite par une providence pleine et entière du Créateur du monde, car selon la nature il n'y avait aucune chance qu'on les batte.
בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל אֶל־שָׁאוּל בְּכֶינָה הַמַּלְבִּשְׁכֶם שָׁנִי עִם־עֲדָנִים הַמַּעֲלֶה עֲדִי זָהָב עַל לְבוּשְׁכֶן׃ - Filles d'Israël, pleurez sur Chaoul, lui qui vous revêtait d'écarlate avec des délices, qui posait des parures d'or sur vos vêtements.
Jusqu'ici il a fait leur éloge à tous les deux ensemble, et à partir de là il fait l'éloge de chacun séparément, et il commence par Chaoul. Or David, qui était un homme droit et intègre, avait du mal à faire l'élégie de Chaoul, car Chaoul était son persécuteur, et il lui était difficile de dire : j'ai une grande peine que tu sois mort. D'autant plus que David lui-même avait déjà dit par le passé "ou bien son jour viendra, ou bien Dieu le frappera, ou bien il descendra au combat et périra", c'est-à-dire qu'il souhaitait que le Créateur du monde lui retire ce persécuteur. Il n'a rien fait par lui-même, mais il ne pouvait pas non plus dire : je suis très peiné qu'il soit mort.
Aujourd'hui, les gens vendent tout ; personne n'attend de droiture ni d'intégrité. Celui qui a combattu un homme toute sa vie se dresse ensuite et raconte à quel point il lui était proche, à quel point il était unique, et parle de son héritage. C'est l'hypocrisie de notre époque. David n'était pas ainsi. C'est pourquoi il ne dit pas je suis peiné, mais il dirige la peine vers celui à qui elle revient : "Filles d'Israël, pleurez sur Chaoul", c'est à vous, filles d'Israël, qu'il convient de vous affliger de la mort de Chaoul.
Sur l'explication de "lui qui vous revêtait d'écarlate avec des délices", Rabbi Yehouda et Rabbi Ne'hemia divergent. Rabbi Yehouda dit : les filles d'Israël, ce sont les filles d'Israël au sens propre. Elles pleurèrent sur Chaoul, car lorsque leurs maris partaient au combat, il les nourrissait, les entretenait et les revêtait d'écarlate avec des délices. Et certains disent que lorsqu'ils revenaient du combat avec le butin, Chaoul veillait à donner à chacun : voici, prends ces bijoux et ces vêtements particuliers, et donne-les à ta femme.
Rabbi Ne'hemia dit que ce qui est écrit "filles d'Israël" est une image : ce sont les Sanhédrins d'Israël. "Elles pleurèrent sur Chaoul", car lorsque Chaoul entendait un raisonnement de halakha sortir de la bouche d'un talmid 'hakham, il se levait et l'embrassait sur la bouche. Si grande était son estime et son amour de la Torah. Et de là vient d'ailleurs l'expression "il embrassera les lèvres" : lorsque quelqu'un dit une chose remarquable, on dit "il embrassera les lèvres", c'est-à-dire qu'il mérite qu'on l'embrasse sur la bouche.
אֵיךְ נָפְלוּ גִבֹּרִים בְּתוֹךְ הַמִּלְחָמָה יְהוֹנָתָן עַל־בָּמוֹתֶיךָ חָלָל׃ - Comment sont tombés les vaillants au milieu de la bataille ! Yonatan, sur tes hauteurs, transpercé.
À présent, il passe à la lamentation sur Yehonatan. Non seulement Yehonatan est tombé, mais aussi le camp des vaillants qui l'entourait. Et quelle est la différence entre ce qu'il a dit sur Chaoul et ce qu'il dit ici? Les vaillants de Chaoul sont tombés après la bataille, alors qu'ils étaient déjà défaits et en fuite; mais les vaillants de Yehonatan sont tombés au début de la bataille, alors qu'ils n'avaient pas encore fui et qu'ils combattaient encore. C'est là-dessus qu'il s'étonne: "au milieu de la bataille" - c'est en pleine bataille que sont tombés les vaillants. Une fois que l'on commence à fuir, la chose se comprend, car le début de la chute c'est la fuite, et la fuite est le commencement de la débâcle; mais au milieu de la bataille, comment des vaillants sont-ils tombés?
"Yehonatan, sur tes hauteurs tu gis frappé à mort" - toi, Yehonatan, tu étais sur les hauteurs, sur les monts de Guilboa, en un lieu élevé. Et comme nous l'avons expliqué, le combattant qui se trouve en un lieu élevé possède un avantage, et vous auriez dû avoir un avantage stratégique sur les Pelichtim. Comment donc es-tu tombé frappé à mort?
צַר־לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים׃ - Je suis dans l'angoisse à cause de toi, mon frère Yehonatan, tu m'étais très cher, ton amour pour moi était plus merveilleux que l'amour des femmes.
"Je suis dans l'angoisse à cause de toi" - je suis affligé et profondément peiné pour toi. "Tu m'étais très cher" - ton amitié, ta camaraderie et ton amour m'étaient extrêmement agréables. Et l'amour dont tu m'as aimé et dont je t'ai aimé est plus merveilleux que l'amour des femmes.
Et qu'est-ce que "plus que l'amour des femmes"? Certains expliquent: plus que l'amour d'un homme pour une femme. Et d'autres expliquent comme le Ralbag: plus que l'amour d'une femme pour son bien-aimé. Voici les termes du Ralbag, et la réalité, hélas, n'a pas changé depuis, et il s'agit là de plusieurs siècles en arrière: plus merveilleux, c'est-à-dire plus extraordinaire et singulier, était l'amour de Yehonatan pour David que l'amour des femmes pour leurs bien-aimés, qui est un amour très fort, au point que celui-ci peut la frapper et la maudire, et malgré cela elle ne rabattra rien de son amour pour lui. Il la frappe, il la maudit, et elle l'aime encore, et elle en vient même à annuler sa plainte. C'est une chose que l'esprit ne saisit pas. Et de même que l'amour des femmes pour leurs bien-aimés ne se saisit pas par la raison, ainsi dit David: l'amour qui existait entre toi et moi était un amour extraordinaire, un amour surnaturel, bien qu'il y eût toutes les raisons pour qu'il ne m'aime pas.
Le Malbim explique que David fait ici sa lamentation sous deux aspects. Le premier: du côté de la droiture et de la bonté de cœur de Yehonatan, et c'est "tu m'étais très cher" - ton amitié et ta proximité m'étaient très agréables, parce que tu étais un juste et un être si singulier. Le second: du côté de l'amour lui-même. Et il ne dit pas "plus merveilleux comme l'amour des femmes" mais "plus que l'amour des femmes", davantage que l'amour des femmes. Et pourquoi? Parce que l'amour des femmes est l'amour de l'agréable et l'amour de l'utile. Pourquoi un homme aime-t-il une femme? Parce qu'il se sent bien avec elle. Pourquoi une femme aime-t-elle un homme? Parce qu'elle se sent bien avec lui. Il ressort que qui aimons-nous vraiment? Nous-mêmes. L'amour des femmes est un amour de soi, un amour égoïste; ce qui est bon pour l'autre ne m'intéresse pas, c'est ce qui est bon pour moi qui m'intéresse. Mais chez nous, l'amour n'était pas ainsi, c'était un amour véritable, un amour à son degré spirituel élevé, qui n'est pas en vue d'un profit.
Et voyez la différence entre ce qu'il a dit sur Chaoul et ce qu'il a dit sur Yehonatan: sur Chaoul il a dit "filles d'Israël, pleurez sur Chaoul, qui vous revêtait de pourpre avec des délices" - pourquoi pleurez-vous sur Chaoul? Parce que vous en tiriez un profit. En revanche, sur Yehonatan je fais ma lamentation, car l'amour entre nous n'était pas un amour utilitaire, mais un amour spirituel achevé, non parce qu'il m'était profitable ou avantageux, et c'est un amour supérieur et plus singulier.
Et selon cela, le Malbim explique ce qu'est "davantage que l'amour des femmes": davantage que l'amour des femmes dont j'ai parlé dans le verset précédent, c'est-à-dire les filles d'Israël qui pleurent sur Chaoul. Autrement dit, l'amour entre nous était plus grand que l'amour dont les femmes aimaient Chaoul parce qu'il les revêtait de pourpre avec des délices.
J'ai vu une explication tout à fait merveilleuse du Ben Ich 'Haï. Il y a une guemara dans le traité Yevamot qui donne un conseil sur la façon dont un homme choisira une épouse et sur la façon dont il choisira un ami. "Descends d'un degré et prends une épouse" - qu'elle soit un peu en dessous de toi en intelligence, un peu en dessous de toi en revenus. Et pourquoi? Parce que deux rois ne peuvent servir sous une même couronne, et à propos de l'homme il est dit "et lui dominera sur toi". Et si elle comprend plus que toi ou que ses revenus sont supérieurs aux tiens, du coup elle te méprisera et dira: je sais bien qu'il dit des bêtises, pourquoi baisserais-je la tête? Ce sera très difficile pour elle. Mais si tu as pris une épouse d'un degré un peu inférieur, elle s'efface devant toi, et la hiérarchie dans la maison et l'ordre des rangs sont préservés.
Et pour le choix d'un ami, la guemara dit l'inverse: "monte d'un degré et prends-toi un compagnon" - ne choisis pas quelqu'un qui te soit inférieur, mais toujours quelqu'un qui te soit supérieur, qui t'élèvera et te grandira. Et il est écrit "acquiers-toi un ami" - les amis s'achètent à prix d'argent. Si tu veux qu'une personne soit ton ami et que tu reçoives vraiment d'elle, influe sur elle, investis en elle, donne-lui, et tu verras que peu à peu le lien entre vous devient fort.
Le Ben Ich 'Haï pose alors une question : David dit "ta merveilleuse affection m'était acquise", alors qu'il aurait été logique qu'il dise "mon amour pour toi était merveilleux" - car l'homme parle de lui-même, et il aurait pu dire que l'amour dont je t'aime dépasse l'amour des femmes. Pourquoi soudain parle-t-il de l'amour dont Yehonatan l'aimait ?
En réalité, si l'on y réfléchit, Yehonatan n'avait aucune raison de prendre David pour ami. La règle est "monte d'un degré et prends ton compagnon" : on prend un ami d'un rang plus élevé que soi. Toi, Yehonatan, tu étais fils de roi et héritier du trône, et qui était David ? Un homme anonyme, berger, sans lignage, et descendant même de Ruth la Moabite. Pourquoi chercher chez David ? David dit : en tant qu'ami, je ne peux comprendre ce que tu as cherché chez moi, car tu aurais dû chercher un rang plus élevé. Sache donc que l'amour dont tu m'aimes est un amour plus merveilleux que l'amour des femmes : tu t'es comporté envers moi comme un homme choisit une épouse - "en descendant d'un degré" - et non comme un homme choisit un ami. Tu es descendu de rang et tu m'as choisi pour ami. Et cela même montre la grandeur et la droiture de Yehonatan, qui aurait pu dire : je dois chercher un rang plus élevé, qu'ai-je à faire avec David. C'est pourquoi David dit précisément "ta merveilleuse affection m'était acquise" et non "mon amour pour toi", car il s'étonne : c'est un émerveillement à mes yeux, comment se fait-il que tu te sois comporté ainsi envers moi.
אֵיךְ נָפְלוּ גִבּוֹרִים וַיֹּאבְדוּ כְּלֵי מִלְחָמָה׃ - Comment sont tombés les héros, et comment ont péri les armes de guerre.
Qui sont les "armes de guerre" ? Rachi dit : ce sont Chaoul et Yehonatan, qui étaient les armes d'Israël, ils étaient leurs armes de guerre. Et le Malbim explique : d'ordinaire, quand des héros tombent, d'autres héros les remplacent et se servent des armes de guerre. Mais imaginons que nous ayons des avions et que tous les pilotes soient morts : à quoi serviraient les avions ? Ils rouilleraient, on ne pourrait rien en faire. Ainsi dit David : nous n'avons plus à présent de héros de rechange pour Chaoul et Yehonatan, et par conséquent les armes de guerre qui étaient les leurs périront, car il n'y aura personne pour s'en servir. Et l'idée en est : nous n'avons pas de remplaçant pour eux, ni pour leur vaillance, ni pour leur singularité, ni pour leur droiture, ni pour leur protection de tout Israël. Telle fut la conclusion de l'élégie de David sur la mort de Chaoul.
Toute l'élégie de David est construite comme une seule démonstration : la chute à Guilboa ne fut pas un déroulement naturel. Nous combattions depuis la montagne, nous étions des héros, Yehonatan ne reculait pas devant le sang des victimes et Chaoul ne fléchissait pas devant la graisse des héros, tous deux étaient unis et dans leur vie comme dans leur mort ne furent pas séparés - et pourtant ils tombèrent. Si tel est le cas, la main de la Providence était dans l'affaire. À partir de là, David met en garde de ne pas révéler la chose aux Philistins, il pleure la disparition du bouclier et de l'abondance des monts de Guilboa, il tourne les pleurs sur Chaoul vers les filles d'Israël qui avaient joui de ses bienfaits, et il fait l'éloge de Yehonatan par un amour qui n'est pas intéressé et que la raison ne saisit pas - un amour par lequel Yehonatan descendit d'un degré pour prendre David comme ami. Et il conclut : nous n'avons pas de remplaçant pour de tels héros, et depuis qu'ils sont tombés, même les armes de guerre que nous avons en main périssent.