Le chapitre 16 de Chmouel A est un chapitre de transition : le Saint béni soit-Il annonce à Chmouel que l'ère de Chaoul est révolue, et l'envoie oindre David fils de Yichaï. À travers un bref dialogue entre le prophète et le Créateur du monde, des questions fondamentales s'ouvrent à nous : qu'est-ce qu'une promesse divine et quand est-elle valable, un émissaire d'une mitsva peut-il subir un dommage, quand est-il permis de modifier les faits pour la paix, et que voit le Saint béni soit-Il dans le cœur d'un homme, que l'œil humain est incapable de voir. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל עַד־מָתַי אַתָּה מִתְאַבֵּל אֶל־שָׁאוּל וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל, מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן וְלֵךְ אֶשְׁלָחֲךָ אֶל־יִשַׁי בֵּית־הַלַּחְמִי כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ׃ - Et l'Éternel dit à Chmouel : jusqu'à quand porteras-tu le deuil de Chaoul, alors que Moi Je l'ai rejeté de régner sur Israël ? Remplis ta corne d'huile et va, Je t'enverrai vers Yichaï le Bethléémite, car J'ai vu parmi ses fils un roi pour Moi.
Le Saint béni soit-Il dit à Chmouel : Moi Je l'ai rejeté, et après l'avoir rejeté, il n'est pas convenable que tu continues à le pleurer si longtemps. J'ai quelqu'un d'autre à sa place. Le Malbim précise qu'un homme porte le deuil d'une perte pour l'une de deux raisons. La première : la grandeur de la valeur de la chose perdue. Celui qui a perdu deux chékels ne porte pas le deuil, celui qui a perdu dix mille chékels porte le deuil. La seconde : même une chose petite et de peu de valeur, si elle est irremplaçable, on en a grande peine. Une parabole pour illustrer la chose : nous avons fait la Havdala et il manquait des allumettes. Combien coûte une boîte d'allumettes, un demi-chékel ? Et pourtant, quand il n'y a pas de remplacement, on attend cinq ou dix minutes dans la peine jusqu'à ce qu'on en apporte. La peine n'est pas sur la valeur mais sur l'absence de remplacement.
Et voici que le Saint béni soit-Il annule les deux raisons. Si tu portes le deuil à cause de la grandeur de la valeur de ce qui est perdu : "וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל", et puisque Je l'ai rejeté, il n'a plus d'importance. Et si tu dis qu'il n'y a pas de remplacement : "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן... כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ", il y a déjà un autre à sa place. Les deux raisons sont caduques, et il n'y a plus lieu de continuer le deuil.
Remarquons l'expression : "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן", remplis ta corne d'huile. Chaoul a été oint avec une fiole, et David avec une corne. Nos Sages disent : la fiole est faite d'argile, et la nature de l'argile est de se briser. La corne, en revanche, est très solide : prends un chofar et jette-le, tout au plus recevra-t-il une éraflure et restera ce même chofar. De là, la fiole ne subsiste pas longtemps et se brise, c'est pourquoi la royauté de Chaoul s'est brisée ; tandis que la corne est solide et subsiste, c'est pourquoi la royauté de David s'est prolongée à travers les générations. Et c'est aussi le sens de l'expression "רָמָה קַרְנִי", que se relève la corne d'Israël pour vaincre les ennemis. C'est pourquoi Hanna a dit "רמה קרני בה'", et nos Sages ont interprété : ma corne s'est élevée et non ma fiole s'est élevée, que s'élève le roi oint par la corne, et non celui oint par la fiole dont la royauté n'a pas de continuité.
Que signifie "כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ", car J'ai vu parmi ses fils un roi pour Moi ? Un roi qui fera Ma volonté, qui écoutera Ma voix, contrairement à ce qui s'est passé avec Chaoul. Et le Malbim précise encore : rappelez-vous comment est né en général le besoin d'une royauté. Le peuple l'a demandé. Il y a eu des manifestations, on a réclamé un roi, on a lancé une initiative et recueilli des signatures, jusqu'à ce que Chmouel se tourne vers le Saint béni soit-Il et Lui dise : voici qu'ils m'ont rejeté, et le Saint béni soit-Il lui dit : ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est Moi qu'ils ont rejeté, va et établis un roi sur eux. Cette demande fut conçue non dans la sainteté, car elle émanait du peuple et de manière non convenable, c'est pourquoi ils furent punis. Mais ici, le Saint béni soit-Il dit "J'ai vu un roi pour Moi" : la mission commence de Moi, non du peuple. Et puisque la conception de la chose est dans la sainteté, sa fin est de réussir davantage.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עֶגְלַת בָּקָר תִּקַּח בְּיָדֶךָ וְאָמַרְתָּ לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי׃ - Et Chmouel dit : comment irai-je ? Chaoul l'entendra et me tuera. Et l'Éternel dit : prends dans ta main une génisse et tu diras : je suis venu offrir un sacrifice à l'Éternel.
Selon le sens simple : Chmouel dit, comment irai-je ? Chaoul entendra que le prophète va oindre un autre roi, et il dira : voilà un rebelle contre la royauté, passible de mort. Le Saint béni soit-Il lui dit : prends avec toi une génisse et dis que tu n'es venu que pour offrir un sacrifice. Et la chose suscite un étonnement immense : le Saint béni soit-Il en personne t'envoie, et tu crains ? Ce n'est pas l'institution qui t'a envoyé, mais le Créateur du monde, et aurais-tu de l'inquiétude dans une mission de la part de Dieu ?
Le Radak enseigne : sache que, même lorsque le Saint béni soit-Il fait une promesse à un prophète ou à un juste, celui-ci se garde malgré tout d'aller en un lieu dangereux. La preuve nous vient de Yaakov Avinou. Le Saint béni soit-Il lui avait promis "Je te ramènerai vers cette terre", "Je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que j'aie accompli ce que je t'ai dit" : une promesse totale, il n'avait aucune raison de s'inquiéter. Et pourtant, lorsqu'il apprit qu'Essav venait à sa rencontre, "Yaakov eut très peur et fut angoissé". Rachi explique : "il eut peur", qu'il ne soit tué, "et fut angoissé", qu'il ne tue les autres. De quoi avait-il peur ? Il avait pourtant une promesse ! C'est qu'il y a bien une promesse, mais le péché peut faire obstacle.
Une promesse valable il y a deux mois, alors qu'un homme se trouvait à un niveau élevé, peut ne pas se réaliser aujourd'hui si, à Dieu ne plaise, il est descendu de son rang, a écouté du lachone hara ou toute autre chose. C'est précisément l'idée contenue dans le changement de nom : ce n'est plus le même homme, c'est un homme nouveau. De même dans la techouva : ce n'est plus le même homme, il a fait techouva et le voici devenu un autre homme, sur qui le décret mauvais n'a pas été prononcé, et désormais des décrets favorables peuvent commencer à s'appliquer à lui. Et de même que cela vaut en bien, cela vaut à l'inverse : lorsqu'un homme corrompt ses voies, le Saint béni soit-Il dit que le décret favorable n'a pas été prononcé sur lui. Yaakov le juste avait reçu une promesse, mais s'il n'est pas au même niveau, les promesses ne s'appliquent pas à lui.
Il ressort donc qu'il existe une situation où un homme est envoyé par le Saint béni soit-Il sans détenir de police d'assurance, car le Créateur du monde pourrait lui dire : c'est toi qui as commis une faute. Comme la Guemara le rapporte au sujet de celui qui monta accomplir une mitsva, faire descendre des oisillons, et qui tomba : peut-être qu'à cet instant même il eut une pensée d'idolâtrie. Et si tu dis : je suis allé accomplir une mitsva, et il est écrit "afin que tu sois heureux et que tu prolonges tes jours", c'est vrai, mais si tu as commis une transgression, la promesse n'est plus valable, et tu reçois un châtiment à cet instant même.
Il en va de même pour David lui-même. Il fut oint sur l'ordre de l'Éternel par Chmouel, et pourtant, lorsque Chaoul le poursuit, il s'enfuit. À première vue, de quoi fuis-tu ? Tu as une onction du Créateur du monde, reste en place et dis à Chaoul : tu veux me tuer ? Essaie donc. C'est qu'il n'y a pas de police d'assurance. Même si tu as reçu une telle parole, si tu n'en es pas digne à ce niveau, il est possible, à Dieu ne plaise, que tu sois atteint.
Et la plus grande preuve de toutes : Moché Rabbénou. "Si tu ne les délivres pas, nul autre ne les délivrera", il n'y a personne d'autre. Et à l'instant où il ne circoncit pas son fils, un serpent vint et l'engloutit, et il en vint à un danger de mort. Si Tsipora n'avait pas pris un silex et circoncis son fils à ce moment-là, Moché aurait pu mourir, et alors ni délivrance, ni sortie d'Égypte, ni don de la Torah. On voit donc que, même lorsque l'Éternel envoie quelqu'un en mission, il n'y a là aucune garantie qu'il reste en vie.
Qu'en ressort-il pour nous ? Que même lorsque tu détiens un ordre de l'Éternel, tu dois faire les choses selon la voie de la nature. Tu vois que l'on te menace : fuis. Tu vois que tu es en danger : efforce-toi d'accomplir la chose sans danger. De plus, l'homme doit réduire le miracle, car "la gloire de Dieu est de cacher la chose". C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il fendit la mer des Joncs, cela fut précédé par "un vent d'est puissant toute la nuit". Le vent a-t-il donc fendu la mer ? Une tornade et un tsunami peuvent survenir sans que la mer ne se fende. Simplement, la chose s'est faite pour ainsi dire selon la voie de la nature : on réduit le miracle, et c'est là qu'est la gloire de Dieu.
Et de ce verset nos Sages ont appris : il est permis à l'homme de modifier ses paroles pour préserver la paix. Ici, il s'agit de préserver la paix entre Chmouel et Chaoul, et c'est pourquoi il fut ordonné de dire "je suis venu offrir un sacrifice à l'Éternel", bien que son intention véritable fût d'oindre David comme roi.
Certains commentateurs expliquent qu'il y avait ici un reproche adressé à Chmouel. Chmouel vient dire : Maître du monde, Chaoul apprendra la chose et me tuera. Le Saint béni soit-Il lui répond : Je t'ai dit d'aller discrètement, Je ne t'ai pas dit d'aller au grand jour. Marche modestement, et l'on ne saura pas qui tu es. Et si tu crains, prends avec toi une génisse, et l'on verra qui pourra t'atteindre ; si c'est Moi qui t'envoie, personne ne pourra t'atteindre.
On en trouve un exemple chez Moché Rabbénou : il dit "encore un peu et ils me lapideront", et aussitôt le Saint béni soit-Il lui répondit "passe devant le peuple", et l'on verra qui t'atteindra. De même pour Noa'h : "en ce jour même, Noa'h entra". Tous disaient : qu'il essaie seulement d'entrer dans l'arche, nous sommes ici déjà prêts à la démonter en dix minutes. Le Saint béni soit-Il dit : voilà ce que vous pensez ? Je le ferai entrer en ce jour même sans qu'il craigne personne, et que celui qui pense pouvoir l'atteindre vienne et l'atteigne. De même pour Pharaon : il menaça qu'ils essaient seulement de sortir, et le Saint béni soit-Il dit : non comme des voleurs dans la nuit, mais "en ce jour même", en plein jour ; que celui qui veut faire obstacle vienne et fasse obstacle.
Le Malbim conteste l'avis du Radak. Selon lui, celui qui est envoyé en mission par Hachem n'a pas à s'inquiéter, et aucun mal ne peut lui arriver. La preuve en est de tous les prophètes qui allèrent transmettre des prophéties dures au nom d'Hachem. Yirmeyahou fut jeté dans la cour de la prison, et même enfoncé dans la boue, et sans le serviteur du roi, l'Éthiopien, qui vint le sauver, il serait mort, mais finalement il fut sauvé, car il existe une protection de la part d'Hachem. Et Yechayahou, pourquoi fut-il puni ? Parce qu'il avait dit : "et je demeure au milieu d'un peuple aux lèvres impures". Aucun des rois qui le poursuivirent pour ses prophéties ne le tua, mais un châtiment lui vint à la suite d'une parole inconvenante qu'il prononça à l'encontre du peuple d'Israël. Mais craindre qu'un homme soit blessé alors qu'il est en mission pour Hachem, il n'a nullement à le craindre.
Si tel est le cas, quelle était la crainte de Chemouel ? Le Malbim établit une distinction entre deux types de missions. Lorsque le miracle est nécessaire à la mission elle-même, en cela le Saint béni soit-Il garantit qu'Il veillera à ce que la mission soit accomplie à cent pour cent. Mais lorsque le miracle n'est que pour le besoin de l'envoyé et n'a aucun lien avec la mission, en cela il n'y a aucune garantie.
Et voici comment il l'explique : quand Moché fut envoyé vers Pharaon, et quand Yirmeyahou fut envoyé, ils allèrent en lieu de danger et s'appuyèrent sur le miracle, parce qu'ils savaient qu'Hachem voulait que la chose ait de la publicité et qu'ils soient sauvés par miracle aux yeux de tous. Que tous voient : voici Moché qui ne craint pas d'entrer dans le palais de Pharaon et de le menacer ; afin que le peuple d'Israël sache et que tous sachent qu'il y a un Dieu dans les cieux, et que l'envoyé est protégé et gardé. Dans une telle réalité, le miracle n'est pas pour le besoin de l'envoyé mais pour le besoin de la mission, car en lui-même le but est accompli : que la chose se fasse avec publicité et que tous reconnaissent le Créateur du monde.
Ici en revanche, Chemouel dit : si Tu m'avais ordonné d'aller publiquement et d'oindre aux yeux de tout Israël, je n'aurais eu aucune crainte, car alors le salut ferait partie de la mission. Mais Tu ne m'ordonnes pas d'aller publiquement. Et si tel est le cas, quand la chose parviendra aux oreilles de Chaoul et qu'il cherchera à me tuer et que Tu me sauveras, ce sera un miracle privé pour moi seul, un miracle a posteriori, et non un miracle pour le besoin de la mission. Et en cela il y a la crainte de "tous ceux à qui l'on fait un miracle, on leur déduit de leurs mérites". Et c'est là le sens de "comment irai-je" : je ne veux pas que Tu me fasses un miracle privé et que Tu me déduises de mes mérites.
Et le Malbim ajoute une autre possibilité dans la compréhension de "comment irai-je" : ce fut précisément la question de Chemouel : de quelle manière veux-Tu que j'aille ? Si Tu veux que j'aille publiquement et par la voie du miracle pour montrer à tous que je ne crains pas Chaoul, alors le miracle est pour le besoin de la mission, car Tu veux que la royauté de la maison de David soit publiée à grand bruit. Et si Tu veux que je le fasse discrètement, la chose n'ayant pas besoin de publicité, alors si Chaoul l'apprend et cherche à me tuer, j'aurai besoin d'un miracle privé, et par un tel miracle on me déduit de mes mérites.
וְקָרָאתָ לְיִשַׁי בַּזָּבַח, וְאָנֹכִי אוֹדִיעֲךָ אֵת אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה, וּמָשַׁחְתָּ לִי אֵת אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ׃ - Et tu inviteras Yichaï au sacrifice, et Moi Je te ferai savoir ce que tu dois faire, et tu oindras pour Moi celui que Je te dirai.
Le Malbim demande : Chemouel n'était-il donc pas capable d'y penser par lui-même ? Qu'y a-t-il de si compliqué à prendre une génisse et à bâtir une histoire de couverture ? En réalité, Chemouel ne voulait pas laisser sortir de sa bouche une parole mensongère, et tant qu'il n'a pas d'ordre de la part d'Hachem, il ne le fera pas. Et pourquoi précisément "tu prendras une génisse dans ta main", ne pouvait-il donc pas acheter du bétail sur place ? Mais le Saint béni soit-Il lui dit : Je ne veux pas que tu mentes, Je veux que tu dises la vérité. Que t'ordonné-Je à présent ? D'y offrir un sacrifice. Prends donc la génisse avec toi dès maintenant, car c'est cela l'ordre véritable. Et si tu dis que l'onction du roi est la tâche, Je ne te l'ai pas encore ordonnée.
Et quand tu diras "je suis venu sacrifier à Hachem", tu diras la vérité pure, car pour l'instant Je ne t'ordonne rien d'autre. Et ce n'est qu'ensuite, "et Moi Je te ferai savoir ce que tu dois faire", quand tu arriveras là-bas tu recevras un nouvel ordre. Et par là nous gagnons aussi si Chaoul t'interroge : Chemouel, es-tu venu seulement pour sacrifier ou bien y a-t-il ici un autre but et une raison cachée ? Apparemment il serait contraint de mentir. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu ne seras pas contraint. Pour l'instant tu n'as aucun autre ordre en main, et tu pourras dire haut et fort : je suis venu seulement pour sacrifier. Les instructions pour la suite, tu les recevras ensuite.
וַיַּעַשׂ שְׁמוּאֵל אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וַיָּבֹא בֵּית לָחֶם, וַיֶּחֶרְדוּ זִקְנֵי הָעִיר לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר שָׁלֹם בּוֹאֶךָ׃ - Chemouel fit ce qu'avait dit Hachem et vint à Beth Léhem, et les anciens de la ville tremblèrent à sa rencontre et il dit : Ta venue est-elle pour la paix ?
Le Radak explique qu'ils s'étonnèrent de sa venue et craignirent qu'il n'y eût dans la ville quelqu'un ayant commis une grande faute, au point qu'il fallût que Chmouel le prophète vienne réparer cette terrible brèche. Le Malbim explique un peu différemment : quand avait-on vu Chmouel en compagnie des anciens de la ville ? Lors de la egla aroufa (la génisse à la nuque brisée). Et voici qu'ils le voient arriver avec une génisse : va savoir, peut-être quelqu'un a-t-il été tué ici sur le chemin sans que l'on sache qui l'a frappé, et c'est pourquoi Chmouel vient avec une génisse pour lui briser la nuque dans le torrent. De là leur effroi. Et ils demandent "shalom bo'akha" : est-ce pour une affaire de paix que tu viens, ou bien, à Dieu ne plaise, y a-t-il ici un mort, quelqu'un qui a été tué ? Et il leur répond : shalom. Je viens pour une affaire de paix, personne n'est mort et vous n'avez pas de quoi vous inquiéter.
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי הִתְקַדְּשׁוּ וּבָאתֶם אִתִּי בַּזָּבַח, וַיְקַדֵּשׁ אֶת־יִשַׁי וְאֶת־בָּנָיו וַיִּקְרָא לָהֶם לַזָּבַח׃ - Et il dit : c'est la paix, je suis venu offrir un sacrifice à l'Éternel ; sanctifiez-vous et venez avec moi au sacrifice. Et il sanctifia Yichaï et ses fils et les convia au sacrifice.
Que signifie "sanctifiez-vous" ? Cela veut dire préparation et invitation. Comme dans "préparez contre elle la guerre", et comme le mot "kedecha" que Rachi explique comme désignant une femme disponible pour la débauche : le radical KDCh signifie donc préparer et convier. De même "te voici consacrée à moi", c'est-à-dire réservée à cet homme seul. Et il y a en outre dans la sainteté une notion de mise à part et d'éloignement, s'éloigner de toutes les affaires de ce monde, et telle est la vertu de la sainteté. C'est pourquoi "consacrée à moi" englobe les deux : réservée à moi et mise à part de tout le monde, car dès cet instant elle est interdite à tous, "et Il nous a interdit les fiancées".
Et le Malbim relève une précision dans "il sanctifia Yichaï et ses fils" : il le fit au milieu des autres invités, afin qu'ils ne sentent pas qu'ils avaient une affaire particulière, mais qu'ils pensent faire partie de l'ensemble des convives.
וַיְהִי בְּבוֹאָם וַיַּרְא אֶת־אֱלִיאָב, וַיֹּאמֶר אַךְ נֶגֶד יְהֹוָה מְשִׁיחוֹ׃ - Et lorsqu'ils entrèrent, il vit Éliav et il dit : certes, devant l'Éternel se tient Son oint.
Lorsqu'ils entrèrent, Chmouel vit Éliav, qui était de haute taille, beau d'aspect et particulièrement imposant. Et Chmouel se souvint de la façon dont Chaoul avait été choisi, lui dont il est dit qu'il n'y avait personne d'aussi grand que lui, dépassant tout le peuple des épaules et au-dessus, à l'inverse de David qui était de petite taille. Et il pensa : sans doute est-ce là l'élu de l'Éternel, car une apparence extérieure imposante sert la royauté, puisque grâce à elle la crainte du roi pèse sur le peuple. Selon le sens simple, "neged" signifie en face, c'est-à-dire : devant l'Éternel, celui-ci est l'oint.
Mais le Malbim explique à l'inverse : "neged Achem meshiho" veut dire à l'opposé de l'oint de l'Éternel. Ce n'est pas celui que l'Éternel veut. D'où le savait-il ? Puisqu'il lui avait été dit "tu oindras pour Moi celui que Je te désignerai", et voici qu'il regarde Éliav et l'Éternel ne lui dit rien. C'est donc à l'opposé de la volonté de l'Éternel. Et la raison en est, ainsi le supposa Chmouel, qu'Éliav n'était pas au même niveau que Chaoul : certes il était grand et beau, mais pas comme Chaoul qui dépassait tout le peuple. Aussi se dit-il : si aucun remplaçant à Chaoul n'existe encore, peut-être y a-t-il une chance que Chaoul revienne. Et c'est là le sens de "certes, devant l'Éternel se tient Son oint" : peut-être son premier oint, Chaoul, se tient-il encore devant les yeux de l'Éternel, et peut-être le Saint béni soit-Il l'acceptera-t-Il finalement et le rétablira-t-Il dans sa royauté.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּבֵּט אֶל־מַרְאֵהוּ וְאֶל־גְּבֹהַּ קוֹמָתוֹ כִּי מְאַסְתִּיהוּ, כִּי לֹא אֲשֶׁר יִרְאֶה הָאָדָם, כִּי הָאָדָם יִרְאֶה לַעֵינַיִם וַיהֹוָה יִרְאֶה לַלֵּבָב׃ - Et l'Éternel dit à Chmouel : ne regarde pas son aspect ni la hauteur de sa taille, car Je l'ai rejeté ; car il n'en va pas comme l'homme voit, car l'homme voit selon les yeux, mais l'Éternel voit le cœur.
Selon la voie du Malbim, "car Je l'ai rejeté" se rapporte à Chaoul. Ne regarde pas son aspect ni la hauteur de sa taille : ce qui était agréé jadis a maintenant été rejeté. Et par conséquent, même si Éliav n'est pas l'élu, n'attends pas que Chaoul revienne, car la pierre est déjà scellée sur lui. Et cette explication résout la difficulté : comment peut-on dire "Je l'ai rejeté" à propos d'Éliav, alors qu'on ne trouve chez Éliav aucun défaut ni tare ; tandis que l'expression "Je l'ai rejeté" avait déjà été dite au début du chapitre à propos de Chaoul, "et Moi Je l'ai rejeté pour qu'il ne règne plus sur Israël". Et Chaoul était beau d'aspect et de haute taille, et voici que le Saint béni soit-Il dit : l'homme voit selon les yeux, il regarde l'extérieur, et Moi Je vois aussi l'intérieur, et J'ai vu que les traits de caractère et l'intériorité de Chaoul ne sont plus dignes de la royauté, c'est pourquoi il est rejeté à Mes yeux, et il faut qu'un autre le soit.
Cependant, d'autres commentateurs expliquent que Chemouel fut impressionné par la haute stature d'Eliav, et que c'est à son sujet qu'il fut dit "mais l'Eternel regarde Son oint" : voici celui qui mérite d'être le machia'h. A cela le Saint béni soit-Il répondit "ne regarde pas son apparence... car Je l'ai rejeté". Et pourquoi l'ai-Je rejeté ? Les Sages répondent : parce que la colère était cachée en lui. Et où se révéla-t-elle ? Lorsque David vint sur le champ de bataille face à Goliath. Son père l'avait envoyé apporter de la nourriture au front, et lorsqu'il arriva, "la colère d'Eliav s'enflamma contre David", et il lui dit "à qui as-tu laissé ce petit troupeau", "je connais ton insolence et la méchanceté de ton cœur, car c'est pour voir la guerre que tu es descendu". Il l'accusa d'accusations graves et fausses, car le verset précise "il laissa le troupeau à un gardien" : son père l'avait envoyé, il était responsable et il confia le troupeau à un gardien.
Ici, le Rav 'Haïm Chmoulevitz, dans ses Si'hot Moussar, pose une immense question : c'est tout ce que nous avons trouvé chez Eliav, ce qui laisse entendre qu'en dehors de cela il n'avait aucun problème. De plus, cette colère survint au moins deux ans plus tard, et jusqu'alors on ne trouve chez lui aucune colère. Si tel est le cas, pourquoi le Saint béni soit-Il le jugea-t-Il sur la base d'une chose qui ne s'était pas encore concrétisée ? Or nous avons pour règle que Hachem juge l'homme là où il se trouve, et ici, là où il se trouvait, il ne s'était pas encore mis en colère.
Le Rav 'Haïm Chmoulevitz répond par une parabole : on arrête deux hommes. Le premier est pris avec quelques dollars falsifiés dans sa poche, le second est pris avec une machine à falsifier les dollars chez lui, et il existe des preuves claires qu'il ne s'en est jamais servi. Lequel recevra la peine la plus lourde ? Le propriétaire de la machine, bien sûr. Le premier, peut-être quelqu'un les lui a donnés, peut-être sont-ils arrivés chez lui par hasard. Mais toi, propriétaire de la machine, tu es le centre. Une machine si coûteuse, à quoi est-elle destinée ? A être une pièce de musée ? A empêcher la porte de se fermer par le vent ? Elle est destinée à imprimer. Si tu as une telle machine chez toi, elle finira par servir. Ainsi en fut-il pour Eliav : la colère était présente, mais c'était une colère cachée, une colère qui ne s'était pas encore concrétisée mais qui nichait dans le cœur.
On raconte au sujet de Rabbi Eliyahou Lopian zatsal, un juif juste qui mérita la révélation d'Eliyahou. Une fois, il vint chez l'Admour de Gour pour demander une bénédiction. L'Admour, qui était un saint homme de D.ieu, vit aussitôt sur lui et lui dit : un juif qui a mérité la révélation d'Eliyahou vient me demander une bénédiction ? Rabbi Eliyahou Lopian lui répondit : un juif qui a mérité la révélation d'Eliyahou vient demander une bénédiction à un juif capable de voir cela sur lui.
Une fois, on l'entendit soupirer le cœur brisé. On lui demanda pourquoi le Rav soupirait, et il répondit : je dois travailler sur le trait de la colère, qui sait à quel point je suis colérique. On lui dit : le Rav colérique ? Nous n'avons jamais vu le Rav se mettre en colère, ni dans aucune situation manifester la moindre sévérité. Il leur dit : ce n'est pas une preuve. Si je ne me suis pas mis en colère jusqu'à ce jour, c'est parce que je suis un homme respecté occupant une haute fonction, que tout le monde m'honore, me parle avec douceur, veille à ne pas me contrarier et satisfait aussitôt mes désirs. Mais qui sait ce qui se passerait si quelqu'un essayait de me provoquer, qui sait comment j'exploserais contre lui.
Telle est la voie des tsadikim. Le tsadik, dont les traits de caractère sont bons, se soupçonne lui-même qu'il se cache peut-être en lui quelque chose de peu honorable, et il examine dans les recoins de son cœur s'il ne reste pas un grain de levain. A l'inverse, le véritable colérique, celui qui rend la vie impossible à quiconque entre dans ses quatre coudées, dit : moi colérique ? A D.ieu ne plaise, il y a des gens que Hachem prenne en pitié, mais moi je suis par nature un homme calme. Qui a dit cela de moi ? Amenez-le-moi et je le mettrai en pièces. Et il n'a aucune honte. Voilà la différence : le tsadik a de bonnes qualités et est convaincu que quelque chose ne va pas chez lui, et c'est précisément pour cela qu'il est parvenu au niveau de tsadik, car toute sa vie il s'est examiné à la loupe et n'a pas cherché d'excuses.
Chez Eliav, la "machine" était à la maison. La machine à colère était à l'intérieur. Jusqu'à ce jour elle n'avait pas imprimé, mais dès que quelqu'un le bougea un peu, la colère explosa. C'est comme un engin explosif qui peut rester en place de longues années, ou un obus ou une grenade tombés sans avoir explosé : ils resteront des années, et si tu les touches, malheur. Ainsi en est-il du trait de la colère : elle est cachée jusqu'à ce qu'on irrite l'homme et qu'on le sorte de sa quiétude, et alors toute la boîte de Pandore explose.
J'ai entendu une explication merveilleuse au sujet de Doëg l'Edomite. La Guemara raconte que l'un des Sages avait beaucoup de peine à son sujet : voyez quelles immenses qualités possédait Doëg l'Edomite, il était appelé "le plus puissant des bergers", un géant parmi les géants, et malgré cela il fait partie de ceux qui n'ont pas de part au monde futur. Il dit : s'il en est ainsi de lui, que dirons-nous, nous ? On lui répondit : n'en tire pas de preuve, car il y avait de la rancune (tina) dans son cœur. Sa méchanceté était dissimulée.
Et qu'est-ce que "tina" ? "Tin" signifie boue. Regarde une rivière et vois des eaux limpides ; frappe un peu du pied, et aussitôt tout remonte et devient trouble. Ainsi en était-il de Doëg l'Edomite : en apparence tout était lisse, des eaux limpides comme un miroir, même une analyse des sources aurait établi qu'elles étaient propres à la consommation. Mais en bas, au fond, il y avait des dépôts de boue. Et tant qu'on n'y touche pas, tout reste calme ; mais que quelqu'un vienne remuer un peu, et aussitôt tout remonte. Un homme roule tranquillement dans sa voiture, tu klaxonnes un peu ou tu fais quelque chose d'anodin, et soudain la bête qui est dans l'homme sort et explose, et tu entends d'abord des paroles douces et une série de bénédictions, puis aussitôt après une série de coups, et ensuite tout le Chass au complet. Ou comme cette poubelle sur laquelle on appuie du pied pour ouvrir le couvercle : tu lui as marché sur le pied, le couvercle s'est ouvert, et toutes les ordures commencent à sortir. Voilà ce qu'est "il y avait de la rancune dans son cœur" : il y a de la boue, et si tu n'y touches pas, elle reste ; réveille-la un peu, et tout ressort.
Et que doit faire l'homme ? Nettoyer les chambres de son coeur, y compris la boue déposée au fond, afin que même lorsqu'on le provoque, rien n'éclate. C'est précisément ce qui s'est passé avec Eliav : d'un point de vue extrêmement subtil, Hachem sonde les coeurs, et Il vit que la trait de la colère chez lui n'était pas rectifié. Et puisqu'il n'était pas rectifié, il a fini par éclater, certes seulement deux ans plus tard, mais la machine, le Saint béni soit-Il l'avait vue bien avant.
Le chapitre s'ouvre sur la nécessité de mettre fin au deuil de Chaoul (puisque sa grandeur comme l'absence de remplaçant ont pris fin) et sur l'onction de la maison de David avec une corne d'huile, une corne solide symbolisant une royauté éternelle, engendrée dans la sainteté et initiée par Hachem Lui-même. Chemin faisant, nous avons appris comment se comporter face à une promesse divine : selon le Radak, même celui qui détient une promesse doit se garder, de peur que le péché ne fasse obstacle, agir selon la voie de la nature et minimiser le miracle ; et selon le Malbim, l'envoyé bénéficie d'une garantie de salut lorsque le miracle est nécessaire à la mission elle-même, mais non lorsqu'il s'agit d'un miracle particulier dont on déduit le prix de ses mérites. Nous avons vu la prudence de Chemouel de ne pas laisser sortir une parole mensongère de sa bouche, ainsi que la permission de modifier les faits pour préserver la paix. Enfin, du verset "L'homme voit ce qui frappe les yeux, mais Hachem voit jusqu'au coeur", nous avons appris ce grand principe : la royauté ne se mesure pas à la hauteur de la stature ni à la beauté de l'apparence, mais à l'intériorité du coeur, et même une machine qui n'a pas encore imprimé, et une rancune qui n'est pas encore remontée du fond, sont dévoilées devant Celui qui a dit et le monde fut. De là découle une exigence sur chaque homme : nettoyer les chambres de son coeur, et pas seulement ce qui est visible à l'oeil.