Le chapitre 14 de Chmouel A est l'un des chapitres les plus dramatiques du livre : deux hommes seulement, Yonathan fils de Chaoul et son serviteur porteur d'armes, montent vers le poste des Pelichtim et provoquent un renversement complet dans la bataille. Le chapitre s'ouvre par un acte de bravoure né d'une inspiration d'un instant, se poursuit par le serment de Chaoul sur le peuple, par la dégustation du miel par Yonathan, par l'interruption du contact avec la Providence divine, et par le sort qui tombe sur Yonathan. Nous suivrons l'ordre des versets selon les explications du Malbim et d'autres Richonim.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַלָּז וּלְאָבִיו לֹא הִגִּיד׃ - Un jour, Yonathan fils de Chaoul dit au jeune homme qui portait ses armes : viens, passons vers le poste des Pelichtim qui est de l'autre côté, là-bas. Mais à son père il ne le rapporta pas.
Les Pelichtim disposent déjà leurs troupes, et Yonathan dit à son serviteur porteur d'armes : viens, passons vers le poste des Pelichtim. Le prophète souligne tout au long que Yonathan n'avait nullement l'intention d'accomplir un acte héroïque. Il voulait passer, voir ce qui se passait là-bas, s'informer, être mieux renseigné. C'est aussi la raison pour laquelle il ne le rapporta pas à son père : s'il avait eu l'intention d'une quelconque action, il en aurait informé son père pour qu'il le sache, pour qu'il ne le cherche pas et ne s'inquiète pas pour lui.
"וְשָׁאוּל יוֹשֵׁב בִּקְצֵה הַגִּבְעָה תַּחַת הָרִמּוֹן אֲשֶׁר בְּמִגְרוֹן וְהָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ כְּשֵׁשׁ מֵאוֹת אִישׁ" (Chaoul se tenait à l'extrémité de la colline, sous le grenadier qui est à Migron, et le peuple qui était avec lui comptait environ six cents hommes) : Chaoul se tient à l'extrémité de la colline, car avec peu d'hommes il craignait de s'exposer devant les Pelichtim ; il suffirait que les Pelichtim se dressent contre lui pour que tous ceux qui l'accompagnaient se dispersent dans toutes les directions. C'est pourquoi il s'est fait discret et s'est tenu à l'extrémité. Le texte nous apprend encore une chose : ces six cents hommes du chapitre précédent sont les mêmes six cents qui restent encore maintenant, personne ne s'était joint à eux.
וַאֲחִיָּה בֶן־אֲחִטוּב אֲחִי אִיכָבוֹד בֶּן־פִּינְחָס בֶּן־עֵלִי כֹּהֵן יְהֹוָה בְּשִׁלוֹ נֹשֵׂא אֵפוֹד וְהָעָם לֹא יָדַע כִּי הָלַךְ יוֹנָתָן׃ - Et Ahiya fils d'Ahitouv, frère d'Ikhavod, fils de Pinhas, fils d'Eli, kohen de l'Éternel à Chilo, portait l'éphod ; et le peuple ne savait pas que Yonathan était parti.
Le verset est étonnant : quel rapport a Ahiya fils d'Ahitouv, porteur de l'éphod, avec ce contexte, et comment se rattache à lui la fin du verset "et le peuple ne savait pas que Yonathan était parti" ? Le Malbim explique que l'auteur du livre continue à nous démontrer que Yonathan n'avait aucune intention d'accomplir un acte de bravoure. Première preuve : à son père il ne le rapporta pas. Deuxième preuve : les Ourim veToumim étaient là, et lorsqu'un homme part accomplir un grand acte, il consulte d'abord les Ourim veToumim ; pourquoi donc n'a-t-il pas consulté ? Troisième preuve : le peuple non plus ne le savait pas. Car un tel acte de bravoure nécessite que le peuple vienne et achève l'œuvre ; Yonathan ouvre, et le peuple poursuit. S'il avait eu cette intention, il les aurait informés : je vais accomplir là-bas un acte, et lorsque vous verrez tel signe, levez-vous aussitôt. Du fait qu'il n'a informé personne, il est prouvé qu'il n'avait pas un tel plan, mais qu'en un instant il reçut une aide du Ciel et une inspiration pour accomplir ce qu'il fit.
וּבֵין הַמַּעְבְּרוֹת אֲשֶׁר בִּקֵּשׁ יוֹנָתָן לַעֲבֹר עַל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים שֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁם הָאֶחָד בּוֹצֵץ וְשֵׁם הָאֶחָד סֶנֶּה׃ - Entre les passages par lesquels Yonathan cherchait à passer vers le poste des Pelichtim, il y avait une pointe de rocher d'un côté et une pointe de rocher de l'autre côté ; le nom de l'une était Botsets et le nom de l'autre Séné.
Pour atteindre le poste des Pelichtim, il y avait deux rochers très élevés, qui portaient même des noms particuliers. En général, on ne donne pas de nom à deux collines ordinaires, mais une montagne haute et particulière, on l'appelle par son nom. "הַשֵּׁן הָאֶחָד מָצוּק מִצָּפוֹן מוּל מִכְמָשׂ וְהָאֶחָד מִנֶּגֶב מוּל גָּבַע" (l'une des pointes se dressait au nord, face à Mikhmas, et l'autre au sud, face à Guéva) : l'une du côté de Mikhmas et l'autre du côté de Guéva. Le texte vient nous dire combien il était difficile d'atteindre le camp des Pelichtim : les Pelichtim étaient postés en haut et voyaient quiconque s'approchait d'eux.
וַיֹּאמֶר יְהוֹנָתָן אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב הָעֲרֵלִים הָאֵלֶּה אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ כִּי אֵין לַיהֹוָה מַעְצוֹר לְהוֹשִׁיעַ בְּרַב אוֹ בִמְעָט׃ - Yonathan dit au jeune homme qui portait ses armes : viens, passons vers le poste de ces incirconcis, peut-être l'Éternel agira-t-il en notre faveur, car rien n'empêche l'Éternel de sauver, que ce soit par beaucoup ou par peu.
Ici, un esprit de bravoure s'était déjà éveillé en lui. Pourquoi les appela-t-il "les incirconcis" et non "les Philistins" ? Les Sages disent : Yonatan déclara, même si nous n'avions d'autre mérite que le seul fait d'être circoncis alors qu'ils sont incirconcis, cela suffirait pour que nous les vainquions. C'est pourquoi il emploie une expression de mépris : ceux-là sont des incirconcis, tandis que nous sommes les enfants d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, nous sommes saints, et assurément nous pourrons vaincre.
Et par la même expression il poursuit : "אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ" - peut-être Hachem agira-t-Il pour nous, car naturellement nous n'avons aucune chance. Si nous attendons que les Philistins viennent, il n'y a aucune chance que nous réussissions, et c'est pourquoi nous avons besoin qu'Hachem agisse pour nous. Et si tu demandes : vous n'êtes qu'un homme ou deux, et face à vous il y a des milliers et des dizaines de milliers, trente mille chars de fer et en outre un peuple nombreux comme le sable au bord de la mer, quelle chance avez-vous ? La réponse : tout ce calcul est exact dans une guerre matérielle. Dans une guerre matérielle, on examine le rapport de forces, l'ordre de bataille : combien vous avez et combien nous avons, quels chars et quels avions. Mais "rien n'empêche Hachem de sauver par le nombre ou par le petit nombre" - dans une guerre spirituelle, il n'y a pas de différence entre le nombreux et le peu ; dès qu'Hachem le veut, il est possible de vaincre.
וַיֹּאמֶר לוֹ נֹשֵׂא כֵלָיו עֲשֵׂה כׇּל־אֲשֶׁר בִּלְבָבֶךָ נְטֵה לָךְ הִנְנִי עִמְּךָ כִּלְבָבֶךָ׃ - Et son porteur d'armes lui dit : Fais tout ce qui est dans ton cœur, va où tu veux, me voici avec toi selon ton cœur.
Le porteur d'armes comprit qu'il n'est pas possible qu'un homme aille accomplir un tel acte, contraire à la voie de la nature, entrer de son propre corps dans la gueule du lion au prix d'un immense danger, à moins qu'il n'existe une force divine qui le meuve et fortifie son cœur. Car naturellement, quand un homme voit un tel déploiement de forces, il fuit pour sauver sa vie. C'est pourquoi il lui dit : "Fais tout ce qui est dans ton cœur".
Et ici se trouve un grand fondement. Il existe une expression des Sages : "lui ne voit pas, mais son mazal voit". Bien souvent, un homme éprouve des sensations sans savoir d'où elles viennent. Un homme dont un proche était en danger, et qui a ressenti à ce moment-là un mauvais pressentiment. D'où cela vient-il ? La nefech se trouve à l'intérieur de l'homme, la nechama se trouve en haut dans les mondes supérieurs, et le roua'h est l'intermédiaire, le médium entre elles. La nechama voit tout, elle n'a aucune limite, et c'est aussi pourquoi elle ne pouvait entrer tout entière dans le corps ; elle est une réalité spirituelle élevée reliée à sa racine supérieure. Et lorsque la nechama voit une chose qui doit advenir, elle transmet des impressions à travers le roua'h vers la nefech, et la nefech ne sait pas les traduire. La nechama voit un malheur qui approche, et la nefech ressent une peur diffuse qui l'accompagne sans qu'elle sache d'où. La nechama est appelée "mazal", parce qu'elle descend, s'enchaîne et coule des mondes supérieurs vers les mondes inférieurs.
De là viennent tous ces récits d'un jeune homme de vingt ans qui, un jour, s'est mis à rédiger un testament, et quand on lui a demandé pourquoi soudain, il a répondu qu'un homme ne connaît pas son heure, et trois jours plus tard il fut tué dans un accident de la route. D'où le savait-il ? Lui ne voyait pas, mais son mazal voyait. C'est aussi le sens de "Ce que je redoutais m'est arrivé" : bien souvent, ce qu'un homme craint lui advient, car la crainte elle-même signale ce qui doit advenir.
Selon cela, on comprend aussi la question des rêves. Quand un homme fait un rêve accompagné d'une grande peur, on dit qu'il faut craindre ce rêve ; le fait même que tu sois si effrayé enseigne qu'au plus profond de toi tu sens que le message est vrai, que le mazal te transmet les choses et que c'est pourquoi la nefech le prend durement. Si ce n'était pas une chose vraie, la nefech ne serait pas à ce point troublée. C'est pourquoi le critère est "et son âme est attristée" - à quel point l'âme du rêveur est attristée en lui ; c'est le véritable indicateur pour savoir si le rêve est vrai ou si "les rêves parlent en vain". À propos de Pharaon il est dit "וַתִּפָּעֶם רוּחוֹ", et à propos de Nabuchodonosor "וַתִּתְפָּעֶם רוּחוֹ" (et là Rachi explique le changement de formulation) ; en tout cas, ce trouble enseigne que le rêve a laissé son empreinte, qu'il porte un message.
Ainsi en est-il ici aussi : "Fais tout ce qui est dans ton cœur". Le porteur d'armes lui dit : moi je n'ai pas tes sensations, mais toi tu as des sensations que le cœur te transmet d'en haut, et si le cœur t'indique d'agir, allons-y et agissons.
וְאִם־כֹּה יֹאמְרוּ עֲלוּ עָלֵינוּ וְעָלִינוּ כִּי־נְתָנָם יְהֹוָה בְּיָדֵנוּ וְזֶה־לָּנוּ הָאוֹת׃ - Et s'ils disent ainsi : Montez vers nous, alors nous monterons, car Hachem les a livrés entre nos mains, et ce sera pour nous le signe.
Yonatan dit : nous voulons vérifier si la providence divine s'attachera à nous, si nous aurons l'aide du Ciel, et c'est pourquoi nous poserons une condition. Nous irons et nous nous exposerons : ils sont en haut et nous en bas, et nous devons monter. S'ils disent "Restez jusqu'à ce que nous arrivions à vous" - tenez-vous à votre place, c'est nous qui descendons vers vous - alors la parole d'Hachem est dans leur bouche : restez, ne montez pas, vous n'avez aucune chance, il n'en sortira rien. Mais s'ils disent "Montez vers nous" - remarque l'expression : non seulement que nous monterons vers eux, mais "vers nous", que nous prendrons le dessus sur eux et les dominerons - c'est le signe que leur bouche les a fait trébucher, et de fait nous monterons contre eux.
וַיִּגָּלוּ שְׁנֵיהֶם אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים הִנֵּה עִבְרִים יֹצְאִים מִן־הַחֹרִים אֲשֶׁר הִתְחַבְּאוּ־שָׁם׃ - Tous deux se montrèrent au poste des Philistins, et les Philistins dirent : Voici des Hébreux qui sortent des trous où ils s'étaient cachés.
Remarquez le mépris : "Voici des Hébreux qui sortent des trous", comme des souris qui sortent de leurs trous. Ils n'ont pas un instant pensé qu'il s'agissait d'une armée venue combattre, que quelqu'un ici avait des intentions offensives. Ils ont aussitôt compris qu'il s'agissait de Juifs au coeur mou, sortis chercher de la nourriture, de pauvres gens prêts à se joindre à nous pourvu qu'ils ne voient pas de combat. Et c'est dans cette pleine assurance qu'il n'y avait rien à craindre de ces deux Hébreux que "les hommes du poste répondirent", les hommes de la garnison qui se tenaient au poste : "Montez vers nous et nous vous ferons connaître quelque chose". L'accent est mis sur "montez" : la question était unique, diraient-ils que c'est nous qui monterions, ou eux qui descendraient vers nous. Dès lors qu'ils dirent "montez", et non "restez immobiles" et demeurez en bas, Yonathan sait qu'il y aura ici un succès, et il dit à son écuyer : "Monte derrière moi, car l'Éternel les a livrés entre les mains d'Israël".
וַיַּעַל יוֹנָתָן עַל־יָדָיו וְעַל־רַגְלָיו וְנֹשֵׂא כֵלָיו אַחֲרָיו וַיִּפְּלוּ לִפְנֵי יוֹנָתָן וְנֹשֵׂא כֵלָיו מְמוֹתֵת אַחֲרָיו׃ - Yonathan monta sur ses mains et sur ses pieds, et son écuyer derrière lui ; et ils tombèrent devant Yonathan, et son écuyer, derrière lui, les achevait.
"Sur ses mains et sur ses pieds" : Yonathan courait de toutes ses forces, et comme il s'agissait d'une montée et d'une escalade, l'homme grimpe à quatre pattes, mains et pieds, pour atteindre le sommet. "Et ils tombèrent devant Yonathan" : cela enseigne que tout se passait de manière miraculeuse. Il frappe de l'épée, et eux tombent devant lui, en haut, au-delà du cours naturel des choses. Il porte le premier coup, et son écuyer achève le travail et les met à mort derrière lui. Les Philistins ne s'attendaient absolument pas à cela ; ils croyaient que deux pauvres Juifs, fugitifs et affamés, arrivaient vers eux, et voilà qu'ils reçurent une surprise totale.
"Et ce premier coup que portèrent Yonathan et son écuyer fut d'environ vingt hommes, sur environ la moitié d'un sillon, d'un arpent de champ" : au premier coup, il tua vingt hommes. Imaginez quelle peur et quelle angoisse cela provoque : en un instant on voit un tumulte et personne ne comprend ce qui se passe.
וַתְּהִי חֲרָדָה בַמַּחֲנֶה בַשָּׂדֶה וּבְכׇל־הָעָם הַמַּצָּב וְהַמַּשְׁחִית חָרְדוּ גַּם־הֵמָּה וַתִּרְגַּז הָאָרֶץ וַתְּהִי לְחֶרְדַּת אֱלֹהִים׃ - Et il y eut une terreur dans le camp, dans la campagne et dans tout le peuple ; le poste et la troupe de destruction, eux aussi, furent saisis de terreur ; la terre trembla, et ce fut une terreur de Dieu.
La terreur se répand par étapes : d'abord dans le camp, puis dans la campagne, puis dans tout le peuple, et enfin aussi le poste et la troupe de destruction, aussi bien ceux qui étaient dans le camp que ceux qui étaient dans les postes avancés, tous furent saisis de terreur. Cette terreur, au sens simple, n'était pas une terreur naturelle mais surnaturelle, mais elle avait aussi une cause compréhensible. En effet, il n'y a pas de téléphones ni de moyen de communication, toute liaison se fait par contact visuel ou par messagers. Quand tu te tiens à un ou deux kilomètres du poste et que soudain tu vois là-bas un grand tumulte et des gens qui se dispersent, tu t'imagines qui sait quel désastre s'y est produit, et aussitôt la peur t'envahit et toi aussi tu commences à fuir. Et à tout cela l'Écriture ajoute : sache-le, il y eut là aussi une terreur qui n'était pas naturelle.
וַיִּרְאוּ הַצֹּפִים לְשָׁאוּל בְּגִבְעַת בִּנְיָמִן וְהִנֵּה הֶהָמוֹן נָמוֹג וַיֵּלֶךְ וַהֲלֹם׃ - Les guetteurs de Chaoul, à Guivéa de Binyamin, regardèrent, et voici, la multitude se dissolvait et allait de-ci de-là.
De même que du camp des Philistins on voyait ce qui se passait au poste, de même dans le camp d'Israël se tenaient des guetteurs dont le rôle était d'observer et de voir. "Et voici, la multitude" : "multitude" est du langage du bruit et du tumulte, comme "Voici la cité tumultueuse", et comme "une voix de multitude comme la voix du Tout-Puissant". Ils voient qu'un tumulte commence là-bas, un bruit de tumulte. "Se dissolvait", du langage de fondre, comme "tous les habitants de la Philistie ont fondu" et "car ils ont fondu devant vous", c'est-à-dire la peur. "Et allait de-ci de-là" : les uns s'approchent d'ici et les autres s'éloignent, il n'y a pas d'action uniforme de tous.
"וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ פִּקְדוּ־נָא וּרְאוּ מִי הָלַךְ מֵעִמָּנוּ" - vérifiez qui manque ici, car apparemment quelqu'un des nôtres est parti là-bas. Ils vérifient, et voici que Yonathan et son porteur d'armes ne sont pas là.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לַאֲחִיָּה הַגִּישָׁה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים כִּי־הָיָה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Chaoul dit à Ahiya : Approche l'arche de Dieu, car l'arche de Dieu était en ce jour avec les enfants d'Israël.
L'arche de Dieu était avec eux, et Chaoul demande à interroger par les Ourim veToumim. Metsoudat David explique qu'il demandait s'il fallait monter contre eux et les combattre ou non. Le Malbim explique que la question portait sur l'origine du tumulte : c'est ce qu'il voulait éclaircir, la signification de ce vacarme là-bas. Les nations ont besoin de satellites, de communications et d'espions ; nous, nous avons l'arche de Dieu, les Tables, et nous interrogeons par les Ourim veToumim.
Seulement, le fonctionnement prend du temps : "וַיְהִי עַד דִּבֶּר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן וְהֶהָמוֹן אֲשֶׁר בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וָרָב וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן אֱסֹף יָדֶךָ". Le temps que Chaoul parle au Cohen, et le temps que le Cohen ouvre et mette tout le système en marche, il entendit que le tumulte, le grondement, le vacarme, allait croissant. Il lui dit : nous n'avons pas le temps. Car les lettres s'illuminaient, puis il fallait l'esprit saint pour les combiner dans le bon ordre, et tout cela prendrait quelques minutes, et le temps que nous finissions d'interroger nous ne serons déjà plus ici. C'est pourquoi "אסוף ידך" - retire tes mains, il n'y a pas le temps d'interroger.
"וַיִּזָּעֵק שָׁאוּל וְכׇל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיָּבֹאוּ עַד־הַמִּלְחָמָה וְהִנֵּה הָיְתָה חֶרֶב אִישׁ בְּרֵעֵהוּ מְהוּמָה גְּדוֹלָה מְאֹד" - pendant que Chaoul rassemble le peuple et qu'ils arrivent au combat, les Pelichtim "travaillent" déjà d'eux-mêmes et se tuent les uns les autres.
וְהָעִבְרִים הָיוּ לַפְּלִשְׁתִּים כְּאֶתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם אֲשֶׁר עָלוּ עִמָּם בַּמַּחֲנֶה סָבִיב וְגַם־הֵמָּה לִהְיוֹת עִם־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עִם־שָׁאוּל וְיוֹנָתָן׃ - Or les Hébreux qui étaient aux Pelichtim comme hier et avant-hier, qui étaient montés avec eux dans le camp tout autour, eux aussi se joignirent pour être avec Israël qui était avec Chaoul et Yonathan.
Il y avait des Hébreux sur lesquels les Pelichtim régnaient et qu'ils avaient enrôlés dans leur armée pour qu'ils combattent coude à coude contre nous. Au moment où ils virent que la situation se renversait, une cinquième colonne se forma pour les Pelichtim : ces mêmes Hébreux amenés pour nous combattre commencent à frapper les Pelichtim de l'intérieur. "וְכֹל אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמִּתְחַבְּאִים בְּהַר־אֶפְרַיִם שָׁמְעוּ כִּי נָסוּ פְּלִשְׁתִּים וַיַּדְבְּקוּ גַם־הֵמָּה אַחֲרֵיהֶם בַּמִּלְחָמָה" - même les effrayés, qui disaient nous n'irons pas sur le champ de bataille pour y mourir, attendirent et virent que la situation s'améliorait, et alors ils sortirent des trous et vinrent aider Israël.
"וַיּוֹשַׁע יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶת־יִשְׂרָאֵל וְהַמִּלְחָמָה עָבְרָה אֶת־בֵּית אָוֶן" - lorsqu'ils arrivèrent à Beth Aven, la guerre était déjà passée, c'est-à-dire qu'elle avait cessé. À partir de là les Pelichtim ne font plus que fuir, ils ont cessé de combattre, et Israël les poursuit.
וְאִישׁ־יִשְׂרָאֵל נִגַּשׂ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאֶל שָׁאוּל אֶת־הָעָם לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר־יֹאכַל לֶחֶם עַד־הָעֶרֶב וְנִקַּמְתִּי מֵאֹיְבַי וְלֹא־טָעַם כׇּל־הָעָם לָחֶם׃ - Les hommes d'Israël furent pressés en ce jour, et Chaoul fit prêter serment au peuple en disant : Maudit soit l'homme qui mangera du pain avant le soir, jusqu'à ce que je me sois vengé de mes ennemis. Et aucun homme du peuple ne goûta de pain.
"ואיש ישראל ניגש" est une expression de contrainte, comme les oppresseurs égyptiens (noguessim) qui forçaient le peuple à leur travail. Le peuple vit que les Philistins avaient cessé de combattre, et à partir de là ils poursuivirent la traque non pas de bon coeur mais comme quelqu'un sur qui pèse un oppresseur. Ils disaient : assez, nous avons du calme, inutile de continuer à poursuivre. Mais Chaoul savait que si nous les laissions maintenant, les Philistins se réorganiseraient dans leurs contrées, se rassembleraient à nouveau et frapperaient un coup violent. Ils diraient : quoi, six cents hommes nous ont poursuivis ? Quels imbéciles nous avons été ! Et toutes les dizaines de milliers ressortiraient de nouveau au combat. C'est pourquoi Chaoul dit : il faut battre le fer tant qu'il est chaud. Celui qui se prépare maintenant à s'asseoir, à dresser la table et à faire un barbecue : maintenant on ne mange rien.
"ויואל" est une expression de serment, du terme ala et chevoua (serment et imprécation), comme "וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה". "ונקמתי מאויבי" : il faut en finir avec eux et seulement ensuite s'asseoir et se reposer, car sinon ils s'enfuiront vers leurs villes, se réorganiseront et sortiront de nouveau.
Et "ארור האיש אשר יאכל לחם" (maudit soit l'homme qui mangera du pain) peut se comprendre de deux manières. On peut dire que l'interdit porte spécifiquement sur le pain, c'est-à-dire sur un repas fixe : s'asseoir, sortir de la viande, faire un festin, tandis que les autres aliments et les fruits seraient permis. Et l'on peut comprendre que le pain n'est qu'une image, et que l'intention est de ne rien goûter du tout. Le peuple, qui ne sut pas expliquer les choses avec précision, s'imposa la rigueur : "ולא טעם כל העם לחם" - Chaoul avait dit "il mangera" et le peuple ne goûta rien du tout, comme un jour de jeûne. Et tel était en effet l'usage à leur époque : lorsqu'on partait à la guerre, on décrétait un jeûne. Et c'est aussi le sens du jeûne d'Esther : il ne porte pas sur le jeûne qu'observa Esther avec ses servantes, mais sur le fait que le jour où ils sortirent tuer leurs ennemis ils jeûnaient. L'armée juive n'avance pas sur son estomac, mais sur son assistance divine.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַיַּעַר וְהִנֵּה הֵלֶךְ דְּבָשׁ וְאֵין־מַשִּׂיג יָדוֹ אֶל־פִּיו כִּי־יָרֵא הָעָם אֶת־הַשְּׁבֻעָה׃ - Le peuple arriva dans la forêt, et voici que du miel coulait, mais nul ne portait la main à sa bouche, car le peuple craignait le serment.
"וְכׇל־הָאָרֶץ בָּאוּ בַיָּעַר וַיְהִי דְבַשׁ עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה" (tout le pays entra dans la forêt, et il y avait du miel à la surface des champs) : au cours de la poursuite ils parvinrent à la forêt et virent du miel à la surface des champs. Rachi explique qu'il s'agissait de miel de roseaux, c'est-à-dire de cannes à sucre. Le Ralbag explique qu'il y avait là de nombreuses abeilles qui avaient produit du miel en quantités énormes, et que le miel débordait déjà des ruches par sa quantité, et c'est cela "du miel à la surface des champs". "והנה הֵלֶךְ דבש" (et voici que du miel coulait) : il n'était pas nécessaire de s'arrêter pour récolter le miel ; tout en marchant ils pouvaient en prendre, car le miel coulait déjà. Et malgré cela "nul ne portait la main à sa bouche", car ils avaient un doute : peut-être cela aussi était compris dans le serment de ne pas manger de pain.
וְיוֹנָתָן לֹא־שָׁמַע בְּהַשְׁבִּיעַ אָבִיו אֶת־הָעָם וַיִּשְׁלַח אֶת־קְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּטְבֹּל אוֹתָהּ בְּיַעְרַת הַדְּבָשׁ וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל־פִּיו וַתָּאֹרְנָה עֵינָיו׃ - Or Yonatan n'avait pas entendu que son père avait fait jurer le peuple ; il tendit l'extrémité du bâton qu'il avait à la main, la trempa dans le rayon de miel, ramena sa main à sa bouche, et ses yeux s'éclairèrent.
Le verset nous donne plusieurs circonstances à la décharge de Yonatan pour avoir transgressé le serment. Premièrement, "ויונתן לא שמע בהשביע אביו" (Yonatan n'avait pas entendu que son père avait fait jurer) : il agit par mégarde. Deuxièmement, "וישלח את קצה המטה... ויטבול" (il tendit l'extrémité du bâton et trempa) : ce n'est pas une consommation mais une simple dégustation. Troisièmement, nos Sages ont dit qu'il fut pris d'une faim dévorante (boulmous), et c'est pourquoi "ses yeux s'éclairèrent" ; or celui qui est pris d'un boulmous, on le nourrit même le jour de Kippour, et par cette nourriture ses yeux s'éclairèrent, et s'il n'avait pas mangé il aurait risqué de mourir. Nous avons donc trois raisons de l'excuser.
"וַיַּעַן אִישׁ מֵהָעָם... הַשְׁבֵּעַ הִשְׁבִּיעַ אָבִיךָ אֶת־הָעָם... וַיָּעַף הָעָם" (un homme du peuple répondit... ton père a solennellement fait jurer le peuple... et le peuple était épuisé) : ils lui dirent : ton père a fait jurer, et son intention était certainement une privation totale, ne pas manger, ne pas boire et ne rien goûter du tout, et donc même une dégustation est interdite. Et voici qu'à la suite de cela le peuple s'épuisa.
וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן עָכַר אָבִי אֶת־הָאָרֶץ רְאוּ־נָא כִּי־אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה׃ - Yonatan dit : mon père a troublé le pays ; voyez donc comme mes yeux se sont éclairés parce que j'ai goûté un peu de ce miel.
Yonatan répond par deux points : premièrement, le décret lui-même, dont je n'avais pas connaissance jusqu'à présent, n'est pas un bon décret, "mon père a troublé le pays". Et deuxièmement, il plaide en sa propre faveur : j'étais pris d'un boulmous, et voici que vous voyez que par cette nourriture mes yeux se sont éclairés.
אַף כִּי לוּא אָכֹל אָכַל הַיּוֹם הָעָם מִשְּׁלַל אֹיְבָיו אֲשֶׁר מָצָא כִּי עַתָּה לֹא־רָבְתָה מַכָּה בַּפְּלִשְׁתִּים׃ - Combien plus, si le peuple avait aujourd'hui mangé du butin de ses ennemis qu'il a trouvé, la défaite des Philistins aurait été bien plus grande.
Et il ajoute : l'interdiction n'a rien apporté de bon, car si le peuple avait mangé, il aurait poursuivi ses ennemis bien mieux et les aurait frappés bien plus fort. Et que signifie "du butin de ses ennemis" - ce que mangent les ennemis serait-il cachère ? Le Rambam écrit qu'il est permis à un homme en guerre de manger même "kadlei dachaziri", c'est-à-dire de la viande de porc, parce qu'il s'agit d'une situation de danger, et dans une situation de danger l'homme est tenu de manger ce qu'il y a. Lui dira-t-on d'attendre et de jeûner plusieurs jours ? Il n'a pas le choix, il lui est permis de manger même une chose interdite. Et telle est l'affirmation de Yonatan : si nous ne nous étions pas assis pour organiser des repas mais avions mangé du butin de nos ennemis, la situation n'aurait-elle pas été meilleure ?
וַיַּעַט הָעָם אֶל־הַשָּׁלָל וַיִּקְחוּ צֹאן וּבָקָר וּבְנֵי בָקָר וַיִּשְׁחֲטוּ־אָרְצָה וַיֹּאכַל הָעָם עַל־הַדָּם׃ - Le peuple se rua sur le butin, ils prirent des brebis, des bœufs et des veaux, les égorgèrent à terre, et le peuple mangea sur le sang.
"וַיַּכּוּ בַּיּוֹם הַהוּא בַּפְּלִשְׁתִּים מִמִּכְמָשׂ אַיָּלֹנָה וַיָּעַף הָעָם מְאֹד" - ils continuèrent à les poursuivre jusqu'à Ayalon, et comme ils n'avaient rien mangé de toute cette journée, le peuple fut extrêmement épuisé. À la fin du jour, une fois la poursuite achevée et qu'il était déjà permis de manger, le peuple se rua sur le butin. Que signifie "et le peuple mangea sur le sang" ? Nos Sages disent qu'ils consacrèrent le tout en offrandes de chelamim et mangèrent avant l'aspersion des sangs. À cette époque il était permis d'offrir des sacrifices à l'extérieur, hors du Michkan, sur des bamot, et les vœux et offrandes volontaires peuvent être offerts sur une bama, et une offrande de chelamim a le statut de vœu et d'offrande volontaire et il est permis de l'offrir sur une bama. Seulement, lorsqu'on offre sur une bama, on doit d'abord asperger le sang sur l'autel, et c'est seulement ensuite que la viande devient permise à la consommation ; or eux mangèrent "sur le sang", tant que le sang existait encore, sans qu'il ait été aspergé sur l'autel. Et certains ont voulu dire qu'ils n'attendirent pas de nettoyer la viande de son sang mais la mangèrent aussitôt avec son sang.
"וַיַּגִּידוּ לְשָׁאוּל... הִנֵּה הָעָם חֹטִאים לַיהֹוָה לֶאֱכֹל עַל־הַדָּם וַיֹּאמֶר בְּגַדְתֶּם גֹּלּוּ־אֵלַי הַיּוֹם אֶבֶן גְּדוֹלָה" - "vous avez trahi" dans les choses saintes, car les choses saintes ne se mangent qu'après l'aspersion de leur sang. Et la grande pierre qu'il apporta, il l'établit comme un autel. Puis il ordonna : "פֻּצוּ בָעָם וַאֲמַרְתֶּם לָהֶם הַגִּישׁוּ אֵלַי אִישׁ שׁוֹרוֹ וְאִישׁ שְׂיֵהוּ וּשְׁחַטְתֶּם בָּזֶה וַאֲכַלְתֶּם וְלֹא־תֶחֶטְאוּ לַיהֹוָה" - dispersez-vous parmi les gens, et qu'ils m'amènent, à l'endroit de la bama, chacun son bœuf et sa brebis, et qu'ils les égorgent ici et non chacun à sa place, et ainsi vous ne pécherez pas en mangeant avant l'aspersion du sang. Et ainsi firent-ils.
"וַיִּבֶן שָׁאוּל מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה אֹתוֹ הֵחֵל לִבְנוֹת מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה" - de cette même pierre qu'il avait posée en ouverture et en commencement, Chaoul construisit finalement, après la guerre, un autel parfait au nom de Hachem.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל נֵרְדָה אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים לַיְלָה וְנָבֹזָה בָהֶם עַד־אוֹר הַבֹּקֶר וְלֹא־נַשְׁאֵר בָּהֶם אִישׁ וַיֹּאמְרוּ כׇּל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עֲשֵׂה וַיֹּאמֶר הַכֹּהֵן נִקְרְבָה הֲלֹם אֶל־הָאֱלֹהִים׃ - Chaoul dit : descendons après les Pelichtim de nuit, pillons-les jusqu'à la lumière du matin, et n'en laissons pas un seul homme. Ils dirent : fais tout ce qui te semble bon. Mais le Cohen dit : approchons-nous ici de Dieu.
Chaoul pensait que nous avions déjà remporté une victoire totale et qu'il ne restait plus qu'à ramasser le butin. Mais le Cohen n'en était pas si certain, et il dit : "approchons-nous ici de Dieu". Son argument : tu penses que nous allons seulement récolter le butin, mais peut-être s'organisent-ils déjà là-bas pour nous porter un coup décisif ; interrogeons donc Hachem pour savoir s'il convient de descendre. "וַיִּשְׁאַל שָׁאוּל בֵּאלֹהִים הַאֵרֵד אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים הֲתִתְּנֵם בְּיַד יִשְׂרָאֵל וְלֹא עָנָהוּ בַּיּוֹם הַהוּא" - Chaoul interroge, et il n'y a pas de réponse.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל גֹּשׁוּ הֲלֹם כֹּל פִּנּוֹת הָעָם וּדְעוּ וּרְאוּ בַּמָּה הָיְתָה הַחַטָּאת הַזֹּאת הַיּוֹם׃ - Chaoul dit : approchez-vous ici, tous les chefs du peuple, et sachez et voyez en quoi a consisté cette faute aujourd'hui.
Chaoul comprend qu'il y a là un blocage, qu'on ne parvient pas à obtenir de lien avec la Providence suprême, signe qu'il y a en nous une faute. "Tous les chefs du peuple" - les dignitaires du peuple. Le mot "pina" (coin) désigne toujours les personnages importants, comme dans "les chefs des armées", "les princes du champ", et comme dans "la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire" - la pierre importante de l'édifice. Et pourquoi rattacha-t-il cela précisément à "cette faute aujourd'hui", sans craindre une faute antérieure ? Le Malbim explique : il n'est pas possible qu'il y ait eu en eux une faute antérieure, car ce jour même un grand miracle avait été accompli pour eux, et ce n'est que maintenant qu'il y a un échec ; il est donc clair que quelque chose s'est produit maintenant, à la suite de quoi nous ne recevons pas de réponse.
"כִּי חַי־יְהֹוָה הַמּוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל כִּי אִם־יֶשְׁנוֹ בְּיוֹנָתָן בְּנִי כִּי מוֹת יָמוּת וְאֵין עֹנֵהוּ מִכׇּל־הָעָם" - je jure que même si la faute est en Yonatan mon fils, bien qu'il ait provoqué le salut et que tout le miracle ait été dû à son mérite, lui aussi mourra ; s'il y a en quelqu'un une faute, nous voulons l'élucider. Et personne ne réagit.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָבָה תָמִים וַיִּלָּכֵד יוֹנָתָן וְשָׁאוּל וְהָעָם יָצָאוּ׃ - Chaoul dit à Hachem, le Dieu d'Israël : donne un résultat parfait. Et Yonatan et Chaoul furent désignés, tandis que le peuple en sortit indemne.
Chaoul propose de tirer au sort : "Vous serez d'un côté, et moi et mon fils Yonatan serons de l'autre côté", car il voulait vérifier si le problème venait de lui-même en tant que roi ou bien de Yonatan. "Donne un résultat parfait" - donne un tirage véritable, du terme signifiant intégrité. Le sort tombe sur leur côté, puis "Tirez entre moi et mon fils Yonatan, et Yonatan fut désigné".
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יוֹנָתָן הַגִּידָה לִּי מֶה עָשִׂיתָה וַיַּגֶּד־לוֹ יוֹנָתָן וַיֹּאמֶר טָעֹם טָעַמְתִּי בִּקְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר־בְּיָדִי מְעַט דְּבַשׁ הִנְנִי אָמוּת׃ - Chaoul dit à Yonatan : dis-moi ce que tu as fait. Yonatan le lui raconta et dit : j'ai goûté un peu de miel avec le bout du bâton que j'avais à la main. Me voici prêt à mourir.
Voyez quel dévouement : si pour cette faute nous n'avons pas reçu de réponse par les Ourim et Toumim, me voici prêt à l'instant même à livrer ma vie, "me voici prêt à mourir". "Chaoul dit : que Dieu me fasse ceci et qu'il y ajoute cela, tu mourras assurément, Yonatan" - dès lors que j'ai promis quelque chose, je l'accomplirai ; puisque j'ai ainsi juré, toi aussi tu devras mourir. Et que signifie "que Dieu fasse ceci et y ajoute cela" ? Lorsqu'un homme veut dire qu'il lui arrivera un malheur s'il n'agit pas de telle manière, il ne veut pas détailler ce mal contre lui-même, car une alliance est scellée avec les lèvres et l'homme doit prendre garde de ne pas prononcer contre lui-même une parole de malheur ; c'est pourquoi il s'exprime de façon lointaine et voilée : "qu'il fasse ceci" - de telle et telle manière, sans préciser quoi.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־שָׁאוּל הֲיוֹנָתָן יָמוּת אֲשֶׁר עָשָׂה הַיְשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל חָלִילָה חַי־יְהֹוָה אִם־יִפֹּל מִשַּׂעֲרַת רֹאשׁוֹ אַרְצָה כִּי־עִם־אֱלֹהִים עָשָׂה הַיּוֹם הַזֶּה וַיִּפְדּוּ הָעָם אֶת־יוֹנָתָן וְלֹא־מֵת׃ - Le peuple dit à Chaoul : Yonatan mourrait-il, lui qui a accompli ce grand salut en Israël ? À Dieu ne plaise ! Par la vie de Hachem, pas un cheveu de sa tête ne tombera à terre, car c'est avec Dieu qu'il a agi en ce jour. Ainsi le peuple racheta Yonatan, et il ne mourut pas.
Le peuple jure au nom de Hachem qu'il ne tombera pas un cheveu de sa tête à terre, "car c'est avec Dieu qu'il a agi en ce jour" - son miracle n'est pas un miracle personnel mais un miracle accompli avec Dieu ; on voit qu'il y a eu là une assistance divine particulière par son mérite.
Mais pourquoi, en réalité, ne fut-il pas mis à mort ? Il y a ici un paradoxe : nous n'avons pas reçu de réponse par les Ourim et Toumim à cause de Yonatan, Chaoul a juré de tuer celui qui avait fauté, et finalement le fautif fut découvert et il ne le tue pas - or le problème n'a pas été réglé. Rav Saadia Gaon dit que tout le but, dès le départ, était de prouver au peuple que Yonatan était innocent. Le peuple avait commencé à dire que Yonatan avait transgressé le serment de Chaoul sans que rien ne lui arrive, qu'il y avait là du favoritisme et deux poids deux mesures, que Yonatan n'était pas innocent et ne recevait pas de châtiment. Il fallait donc, du Ciel, montrer qu'il était innocent - et comment ? En n'obtenant pas de réponse par les Ourim et Toumim à cause de lui, révélant ainsi toutes les circonstances : qu'il avait agi par inadvertance, qu'il n'avait pas entendu le serment, qu'il était saisi de fringale, et qu'il n'avait fait que goûter. Et lorsque toutes ces circonstances atténuantes furent connues du peuple, la volonté de Hachem fut accomplie, car Sa volonté bénie était que tout le peuple sache que Yonatan était innocent.
Le Ben Ich 'Haï donne une explication similaire dans le Ben Yehoyada. La Guemara dans Sanhédrin raconte que les Sages voulurent compter Chelomo parmi les rois qui n'ont pas de part au monde à venir. Une tempête se leva alors et dispersa tous ceux qui étaient assis dans la maison d'étude, si bien qu'ils ne purent statuer. Ils voulurent statuer à nouveau, et une voix céleste retentit disant "Est-ce à toi de rétribuer ?" - t'importe-t-il vraiment que Chelomo reçoive le monde à venir, pour que tu te réunisses afin de décréter qu'il n'y a pas droit ? Ils voulaient décréter ainsi car il est écrit que ses femmes détournèrent son cœur. Or cela semble difficile : qu'importe cela aux Sages ? Qu'ils laissent le Créateur du monde, qui sait s'il le mérite ou non. En réalité, si les Sages avaient statué - "elle n'est pas dans les cieux" - ils l'auraient fait sortir du Gan Eden pour le faire descendre au Guéhinom. Le Ben Yehoyada explique : les Sages craignaient qu'aux yeux de la masse du peuple il paraisse que Chelomo bénéficie d'un favoritisme, que les Sages le blanchissent, lui aplanissent les choses et lui trouvent des points en sa faveur, disant que seules ses femmes détournèrent son cœur, car il est "de la confrérie", ayant composé les Michlé et le Chir Hachirim ; tandis que sur Menaché, Yerovam et A'hav on écrit des choses dures. C'est pourquoi les Sages demandèrent que du Ciel on prouve que Chelomo était différent, qu'il était un juste, et comment ? Décrétons qu'il n'a pas de part au monde à venir, et qui nous en empêchera - le Saint béni soit-Il, et alors il sera révélé à tous, de la part de Hachem, que Chelomo est différent de tous les autres. Et les expressions dures dites à son sujet le sont précisément à cause de la grandeur de son niveau et de son mérite, et en vérité, à partir de ces expressions elles-mêmes, on peut comprendre que la chose n'est pas aussi grave qu'elle paraît : il est dit de lui "seulement pas comme David son père", et de celui qui est un impie complet servant l'idolâtrie on ne dit pas "seulement pas comme David son père" mais on dit qu'il est un transgresseur et un impie ; cela indique qu'il s'agit d'une faute d'une extrême subtilité.
Et que signifie "racheta" ? La Guemara apporte trois explications. Rabbi Eliézer dit : ils donnèrent son poids en or et le rachetèrent, c'est-à-dire un rachat véritable. Rabbi Yo'hanan dit : mangea-t-il donc du pain ? Il ne mangea que du miel. Et Rech Lakich dit : mangea-t-il seulement ? Il ne fit que goûter. Et Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Zéira : une simple dégustation ne requiert pas de bénédiction, elle n'entre ni dans la catégorie de la consommation ni dans celle de la boisson, elle n'interrompt pas un jeûne et ne requiert pas de bénédiction. Il s'agissait donc d'une chose infiniment ténue, un rien du rien.
Le Malbim explique que le peuple répondit à Chaoul par deux arguments. Le premier : "Yonatan mourrait-il, lui qui a accompli ce grand salut en Israël" - même si tu dis qu'il a fauté, nous livrerons notre vie pour qu'il ne meure pas, de même qu'il a livré sa vie pour nous. Et le second : "À Dieu ne plaise ! Par la vie de Hachem, pas un cheveu de sa tête ne tombera à terre, car c'est avec Dieu qu'il a agi en ce jour" - la Providence suprême était attachée à lui aujourd'hui, la Providence divine lui était collée au point qu'il accomplit un miracle et un prodige, et comment est-il possible qu'un tel homme faute et soit coupable par volonté délibérée ? Assurément ils plaidèrent en sa faveur et dirent des paroles de défense à son sujet : qu'il avait agi par inadvertance, qu'il n'avait pas mangé de pain mais seulement goûté du miel, et que cela ne lui est pas compté comme une faute. Seulement, selon son niveau, puisque c'est avec Dieu qu'il a agi en ce jour - il a mérité un si grand salut, signe que son niveau est élevé et qu'il est un juste - et le Saint béni soit-Il est rigoureux avec les justes à un cheveu près, et leur compte les fautes involontaires comme des fautes délibérées. C'est pourquoi il fut jugé du Ciel avec sévérité, mais en vérité il n'est pas passible de mort pour cela et on ne doit pas le juger comme quelqu'un qui a transgressé volontairement.
Le Malbim demande : si tel est le cas, pourquoi Chaoul n'a-t-il pas reçu de réponse ? Il cite l'explication de l'Abravanel, selon laquelle l'absence de réponse n'est pas du tout liée à Yonathan, mais à la faute personnelle de Chaoul, qui avait transgressé l'ordre de Hachem à Guilgal en se hâtant d'offrir le sacrifice sans attendre l'arrivée de Chmouel, à qui Chmouel avait dit "tu as agi follement". C'est la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il ne voulait pas répondre à Chaoul. Or ce salut était venu par le mérite de Yonathan et non par celui de Chaoul, car Chaoul n'avait pour ainsi dire aucun mérite pour que le salut vienne par son intermédiaire. C'est pourquoi Hachem ne lui répondit pas lorsqu'il demanda s'il devait poursuivre les Pelichtim, car Il voulait lui montrer : je ne veux ni de toi ni de ta poursuite, tu as agi follement en n'obéissant pas à l'ordre de Hachem. Mais Chaoul se trompa et pensa que l'empêchement provenait du fait que Yonathan avait mangé du rayon de miel, et il posa sa question au sujet de cette consommation - et à cela, oui, il reçut une réponse, comme pour lui montrer : sur tes affaires personnelles je ne réponds pas, je ne réponds que sur d'autres sujets, sur les affaires de Yonathan.
Mais le Malbim a du mal à accepter cette explication et dit qu'elle est manifestement forcée, car du sens simple des versets il ressort que la faute était en Yonathan lui-même, puisqu'on voit qu'ils tirent au sort et que le sort désigne Yonathan. C'est pourquoi le Malbim explique : la raison pour laquelle Chaoul ne reçut pas de réponse, c'est que pour un juste comme Yonathan, par lequel un si grand salut avait été accompli, une faute involontaire est considérée comme intentionnelle, car on juge ses fautes involontaires comme des fautes délibérées. En effet, une fois qu'il lui fut révélé qu'il avait transgressé l'interdit, il aurait dû aller trouver Chaoul et lui dire : père, fais annuler ton voeu, fais annuler l'interdit et supprime le voeu rétroactivement - et ainsi il n'y aurait plus eu en moi aucune faute pour ce que j'avais mangé. D'autant plus que Yonathan lui-même avait dit "mon père a troublé le pays", c'est-à-dire qu'il y avait là un voeu comportant amplement de raisons pour lesquelles il n'était pas justifié, et qu'il était facile d'en regretter la formulation. Si tel est le cas, va vers ton père et dis-lui de faire annuler son voeu et de le regretter d'emblée, et ainsi la faute sera écartée. Il est fort possible, dit le Malbim, que ce soit là précisément le sens de "et le peuple racheta Yonathan" : ils s'efforcèrent d'obtenir que Chaoul annule le voeu. De plus, il avait matière à regret dans le fait que le peuple avait dit "Yonathan mourra-t-il ?", car lorsque le peuple se dévoue à ce point pour Yonathan, il y a lieu pour Chaoul de regretter son voeu. C'est ainsi qu'explique Rachi : "et le peuple racheta" - ils firent annuler à Chaoul son serment.
Le Malbim ajoute que son explication s'accorde très bien avec le Midrach : "et le peuple racheta" - ils donnèrent son poids en or et le rachetèrent ; Rabbi Yohanan dit : mais a-t-il mangé du pain ? N'est-ce pas du miel qu'il a mangé ? Rech Lakich dit : mais a-t-il vraiment mangé ? Il n'a fait qu'y goûter. Voilà les deux arguments que nous avons mentionnés, par lesquels le peuple invoquait un mérite : premièrement, qu'il n'avait pas mangé de pain mais du miel ; et deuxièmement, qu'il n'avait fait qu'y goûter. Si tel est le cas, il n'y a aucune raison de le punir, et toute la colère et le refus de répondre du Ciel ne proviennent que de la grandeur de la justice de Yonathan, pour qui l'on juge les fautes involontaires comme intentionnelles.
"וַיַּעַל שָׁאוּל מֵאַחֲרֵי פְּלִשְׁתִּים וּפְלִשְׁתִּים הָלְכוּ לִמְקוֹמָם" - le Radak explique que Chaoul cessa de poursuivre parce que Hachem ne lui avait pas répondu par les Ourim et Toumim, et il ne voulait pas poursuivre sans caution ni approbation de Hachem ; et bien qu'il pensât que Yonathan avait un argument juste pour être sauvé, il subsistait néanmoins entre eux une faute dans l'affaire même du serment. Le Radak dit encore qu'après toute une nuit passée à traiter de l'affaire du serment, l'élan était déjà perdu ; l'occasion de poursuivre les Pelichtim cette nuit-là s'était envolée, et entre-temps les Pelichtim étaient retournés chez eux, si bien qu'il n'y avait plus lieu de mettre la poursuite à exécution.
וְשָׁאוּל לָכַד הַמְּלוּכָה עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּלָּחֶם סָבִיב בְּכׇל־אֹיְבָיו בְּמוֹאָב וּבִבְנֵי־עַמּוֹן וּבֶאֱדוֹם וּבְמַלְכֵי צוֹבָה וּבַפְּלִשְׁתִּים וּבְכֹל אֲשֶׁר־יִפְנֶה יַרְשִׁיעַ׃ - Chaoul s'empara de la royauté sur Israël et il combattit tout autour tous ses ennemis, contre Moav, contre les fils d'Ammon, contre Edom, contre les rois de Tsova et contre les Pelichtim ; et partout où il se tournait, il l'emportait.
"il s'empara de la royauté" - jusque-là, les Pelichtim dominaient Israël et la royauté n'était pas solidement établie entre ses mains, mais désormais il réussit à écarter la domination des Pelichtim sur Israël, et ainsi son règne s'affermit. "et partout où il se tournait, il l'emportait" - le Malbim explique : partout où se trouvait quelqu'un désirant faire le mal et nuire à Israël, Chaoul s'y tournait, le combattait et le vainquait.
וַיַּעַשׂ חַיִל וַיַּךְ אֶת־עֲמָלֵק וַיַּצֵּל אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד שֹׁסֵהוּ׃ - Il déploya de la vaillance, frappa Amalek et sauva Israël de la main de celui qui le pillait.
Puisqu'on énumère ici les guerres de Chaoul, on mentionne aussi la guerre contre Amalek. "il déploya de la vaillance" - il rassembla et réunit une armée nombreuse et considérable d'Israël pour combattre Amalek. Mais à la fin du verset, dit le Malbim, la faute de Chaoul est sous-entendue : toute son intention était seulement de "sauver Israël de la main de celui qui le pillait", de sauver Israël dans le présent, et il n'avait pas pour but d'effacer le nom d'Amalek en raison du passé, pour ce qu'il avait fait à Israël en chemin lors de leur sortie d'Égypte. Il n'agit pas selon l'ordre de Hachem, et c'est pour cela aussi qu'il perdit la royauté : il ne fit que sauver Israël de la main de celui qui le pillait, et n'alla pas combattre pour venger la vengeance de Hachem sur Amalek.
"וַיִּהְיוּ בְּנֵי שָׁאוּל יוֹנָתָן וְיִשְׁוִי וּמַלְכִּישׁוּעַ וְשֵׁם שְׁתֵּי בְנֹתָיו שֵׁם הַבְּכִירָה מֵרַב וְשֵׁם הַקְּטַנָּה מִיכַל. וְשֵׁם אֵשֶׁת שָׁאוּל אֲחִינֹעַם בַּת־אֲחִימָעַץ וְשֵׁם שַׂר־צְבָאוֹ אֲבִינֵר בֶּן־נֵר דּוֹד שָׁאוּל". "Avinèr fils de Nèr, oncle de Chaoul" - c'est Nèr qui était l'oncle de Chaoul, et non Avner. Et pourquoi est-il appelé ici "Avinèr" ? Cela ne fait aucune différence : de même que nous trouvons "Aminon" au lieu d'Amnon, on peut de même l'appeler Avinèr bien que son nom soit Avner.
Et voici une chose intéressante : lorsqu'il énumère les fils de Chaoul, il mentionne Yonathan, Yichwi et Malkichoua, et il en manque deux - Ich Bochèt et Avinadav. Selon le Radak, Yichwi est Avinadav, car Yichwi n'est pas mentionné dans Divrei Hayamim, tandis qu'Avinadav y est explicitement mentionné et c'est lui qui mourut à la guerre d'Amalek ; il se trouve donc qu'il avait deux noms. Quant à Ich Bochèt, il n'est effectivement pas mentionné ici, et même dans Divrei Hayamim il n'est pas mentionné sous le nom d'Ich Bochèt mais sous le nom d'Echbaal, et c'est bien le même que Ich Bochèt. Et pourquoi ne l'a-t-il pas mentionné ici ? Parce qu'ici il énumère les guerres de Chaoul, et il a donc mentionné tous ceux qui sortaient avec lui au combat : Yonathan, Yichwi qui est Avinadav, et Malkichoua ; alors qu'Ich Bochèt ne sortait pas à ses guerres et n'a donc pas été compté. En revanche, le Metsoudat David estime que Yichwi est Ich Bochèt, celui qui est Echbaal dans Divrei Hayamim, et à la question de savoir pourquoi il n'a pas mentionné Avinadav, il répond qu'il naquit apparemment à une époque plus tardive et n'a donc pas été compté ici. Le Malbim explique lui aussi que Yichwi est l'Avinadav mentionné dans Divrei Hayamim, et il explique pourquoi Ich Bochèt n'est pas mentionné : parce qu'Ich Bochèt, comme on le verra par la suite, devint roi et que son nom fut connu et célèbre, il n'a donc pas jugé nécessaire de le mentionner ; ainsi explique le Malbim au nom de l'Abravanel.
"וְקִישׁ אֲבִי־שָׁאוּל וְנֵר אֲבִי־אַבְנֵר בֶּן־אֲבִיאֵל" - le texte nous explique ici quel lien de parenté unissait Ner à Chaoul : Kich et Ner étaient tous deux fils d'Aviel, frères par le père. Les mots "fils d'Aviel" se rapportent aussi à Kich, comme s'il était dit : Kich père de Chaoul et Ner père d'Avner, tous deux fils d'Aviel. Il en ressort qu'Avner était le cousin de Chaoul.
"וַתְּהִי הַמִּלְחָמָה חֲזָקָה עַל־פְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שָׁאוּל וְרָאָה שָׁאוּל כׇּל אִישׁ גִּבּוֹר וְכׇל בֶּן־חַיִל וַיַּאַסְפֵהוּ אֵלָיו" - il ne faut pas croire qu'il connut des accalmies : la guerre fut acharnée tous ses jours. Et chaque fois qu'il voyait un homme vaillant ou un homme de valeur, c'est-à-dire quelqu'un qui connaissait les stratagèmes de la guerre, il l'attachait à lui et à son armée, et par cela il réussissait dans toutes ses guerres.
Ce chapitre nous enseigne le principe selon lequel "rien n'arrête l'Eternel pour sauver, que ce soit par beaucoup ou par peu" : deux hommes, sans plan et sans préparation, portés par l'inspiration que le cœur reçoit d'en haut, renversent toute une bataille. Yonatan partit sans intention d'accomplir un acte de bravoure : il ne le dit pas à son père, ne consulta pas les Ourim veToumim et n'avertit pas le peuple, et c'est précisément pour cela qu'il est souligné que la victoire fut une aide du Ciel. A l'inverse, le serment de Chaoul, destiné à exploiter l'élan, entraîna l'épuisement du peuple, la consommation du sang et une crise où ils ne reçurent pas de réponse par les Ourim veToumim. Et finalement il apparaît que Yonatan avait agi par mégarde, une simple dégustation, saisi par une faim dévorante, et c'est seulement parce que le Saint béni soit-Il est minutieux avec les justes à l'épaisseur d'un cheveu que son erreur involontaire lui fut comptée comme une faute délibérée. Le peuple le racheta, délia Chaoul de son serment, et nous apprenons que de même qu'il existe un jugement rigoureux pour les grands, de même il existe une force à l'amour du peuple et au fait de plaider en faveur d'autrui pour sauver une âme en Israël.