Introduction : comment la royauté fut trouvée
Le chapitre 9 du premier livre de Chmouel est un chapitre de providence cachée. En apparence, tout semble parfaitement fortuit : des ânesses perdues, un fils qui part à leur recherche, un serviteur qui propose une idée, des jeunes filles près du puits et une rencontre par hasard à la porte de la ville. Mais sous tous ces "hasards" se dissimule une seule main qui dirige, qui conduit un jeune homme modeste de la tribu de Binyamin tout droit vers l'onction de la royauté. Le prophète commence par la généalogie, poursuit avec la description des qualités de Chaoul, et ce n'est qu'ensuite qu'il décrit la chaîne d'événements qui l'a mené jusqu'à Chmouel.
La généalogie : Kich fils d'Aviel, vaillant guerrier
וַיְהִי אִישׁ מִבִּנְיָמִין וּשְׁמוֹ קִישׁ בֶּן אֲבִיאֵל בֶּן צְרוֹר בֶּן בְּכוֹרַת בֶּן אֲפִיחַ בֶּן אִישׁ יְמִינִי גִּבּוֹר חָיִל. - Il y avait un homme de Binyamin dont le nom était Kich, fils d'Aviel, fils de Tseror, fils de Bekhorat, fils d'Afiah, fils d'un homme de la tribu de Binyamin, vaillant guerrier.
Tous ces noms sont encore les noms des ancêtres du père, et nous ne sommes pas encore parvenus à Chaoul lui-même. Le verset énumère ici les raisons pour lesquelles le Saint béni soit-Il a choisi Chaoul. Premièrement, la noblesse de lignée : "Kich fils d'Aviel". Deuxièmement, la vaillance : "vaillant guerrier" - et la vaillance chez le père engendre généralement la vaillance aussi chez les fils.
Ailleurs il est écrit "Ner engendra Kich", et il semble y avoir là une contradiction : s'appelle-t-il Ner ou Aviel ? Nos Sages disent que le père de Chaoul allumait des lampes pour la collectivité dans les passages sombres, afin que les passants ne trébuchent pas dans leur chemin. On voit par là combien il possédait de belles qualités, et c'est pourquoi il fut appelé à la fois "Ner" (lampe) et "Aviel".
"Et nul parmi les enfants d'Israël n'était meilleur que lui"
וְלוֹ הָיָה בֵן וּשְׁמוֹ שָׁאוּל בָּחוּר וָטוֹב וְאֵין אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל טוֹב מִמֶּנּוּ מִשִּׁכְמוֹ וָמַעְלָה גָּבֹהַּ מִכָּל הָעָם. - Il avait un fils dont le nom était Chaoul, jeune et bon, et nul parmi les enfants d'Israël n'était meilleur que lui ; des épaules et au-dessus, il dépassait en hauteur tout le peuple.
"Jeune et bon" - bien qu'il fût encore un jeune homme, il était déjà bon avec Dieu et avec les hommes, et ne se laissait entraîner par aucun désir. Parfait dans sa beauté, parfait dans son allure, parfait dans sa vaillance : toutes les qualités dignes de la royauté se trouvaient en lui, et de plus "des épaules et au-dessus il dépassait en hauteur tout le peuple". Certains interprètent "bahour" (jeune) au sens d'"élu", car il était l'élu du peuple.
Ce verset est une réfutation cinglante pour quiconque met en doute la grandeur de Chaoul et objecte : comment a-t-il pu poursuivre David et ainsi de suite ? Il est en effet impossible d'ignorer les mots "et nul parmi les enfants d'Israël n'était meilleur que lui". Imaginez que l'on dise aujourd'hui d'un homme qu'il est le meilleur du peuple d'Israël : prenez tous les grands d'Israël, tous les justes, tous les hommes de vertu, et lui est le meilleur de tous. C'est un niveau immense, et il n'est pas étonnant qu'il soit dit "Chaoul avait un an quand il devint roi" - comme un nourrisson d'un an qui n'a pas fauté. C'était un juste immense.
La perte des ânesses : le déclencheur suscité par le Saint béni soit-Il
וַתֹּאבַדְנָה הָאֲתֹנוֹת לְקִישׁ אֲבִי שָׁאוּל וַיֹּאמֶר קִישׁ אֶל שָׁאוּל בְּנוֹ קַח נָא אִתְּךָ אֶת אַחַד מֵהַנְּעָרִים וְקוּם לֵךְ בַּקֵּשׁ אֶת הָאֲתֹנֹת. - Les ânesses de Kich, père de Chaoul, s'égarèrent, et Kich dit à Chaoul son fils : prends donc avec toi l'un des serviteurs, lève-toi et va chercher les ânesses.
À partir d'ici, le prophète décrit comment Chaoul trouva la royauté comme par hasard, alors qu'en vérité tout venait du Ciel. C'est par la Providence que les ânesses furent perdues. Selon la logique, Kich aurait dû envoyer l'un de ses serviteurs à leur recherche : pourquoi envoyer précisément son fils, qui allait se mettre en route sans moyen de rester en contact avec lui, l'obligeant ensuite à s'inquiéter pour lui ? C'est ainsi que le Saint béni soit-Il en avait décidé.
Autre remarque de précision : "Et les ânesses de Kich se perdirent" - il aurait fallu dire "chez Kich", comme on dit que le portefeuille a été perdu par Réouven. Mais les ânesses ne se perdirent pas sans raison, elles se perdirent à cause de Kich, le père de Chaoul : c'est parce qu'il était le père de Chaoul que les ânesses disparurent. La perte des ânesses ne fut qu'un déclencheur, afin que Chaoul sorte, cherche, et parvienne par ce biais à la royauté.
L'itinéraire de la recherche : singulier et pluriel
וַיַּעֲבֹר בְּהַר אֶפְרַיִם וַיַּעֲבֹר בְּאֶרֶץ שָׁלִשָׁה וְלֹא מָצָאוּ וַיַּעַבְרוּ בְאֶרֶץ שַׁעֲלִים וָאַיִן וַיַּעֲבֹר בְּאֶרֶץ יְמִינִי וְלֹא מָצָאוּ. - Il passa par la montagne d'Éphraïm, il passa par le pays de Chalicha et ils ne trouvèrent pas ; ils passèrent par le pays de Chaalim, et rien ; il passa par le pays de Yémini, et ils ne trouvèrent pas.
Le verset est étonnant : tantôt il est dit "il passa" au singulier, tantôt "ils passèrent" au pluriel, alors même que Chaoul allait avec son serviteur. De plus, pour la montagne d'Éphraïm et le pays de Chalicha il est dit "ils ne trouvèrent pas", tandis que pour le pays de Chaalim il est dit "et rien". Quelle est la différence ?
Le Malbim explique : au départ, le Saint béni soit-Il fit en sorte qu'ils ne cherchent pas dans les endroits proches. La logique voudrait qu'on cherche à proximité, sous le réverbère : pourquoi aller dans des endroits éloignés ? Mais ainsi le voulut la Providence, que les recherches les mènent au loin jusqu'à ce qu'ils parviennent finalement à Chmouel.
De plus, lorsque deux personnes partent chercher, la logique voudrait qu'elles se séparent afin d'élargir le rayon de recherche. C'est pourquoi "il passa par la montagne d'Éphraïm" désigne l'un d'eux, "il passa par le pays de Chalicha" l'autre, et "ils ne trouvèrent pas" signifie qu'ils avaient une rumeur selon laquelle les ânesses se trouvaient dans la région, et malgré cela ils ne parvinrent pas à les trouver. En revanche, au pays de Chaalim ils n'avaient aucune information préalable indiquant que quelqu'un y avait vu les ânesses, aussi ne virent-ils pas la nécessité de se séparer et allèrent ensemble : "ils passèrent". C'est aussi pourquoi il est dit là "et rien" et non "ils ne trouvèrent pas", car ils n'y allèrent pas principalement pour chercher, mais il n'y avait rien là dès le départ. Et au pays de Yémini, ils entendirent de nouveau qu'on y avait vu des ânesses, d'où à nouveau "il passa" : ils se séparèrent, et là aussi "ils ne trouvèrent pas", car là il y avait matière à trouver.
Le pays de Tsouf : l'idée de rentrer surgit précisément au bon endroit
הֵמָּה בָּאוּ בְּאֶרֶץ צוּף וְשָׁאוּל אָמַר לְנַעֲרוֹ אֲשֶׁר עִמּוֹ לְכָה וְנָשׁוּבָה פֶּן יֶחְדַּל אָבִי מִן הָאֲתֹנוֹת וְדָאַג לָנוּ. - Ils arrivèrent au pays de Tsouf, et Chaoul dit à son serviteur qui était avec lui : viens, retournons, de peur que mon père ne cesse de se préoccuper des ânesses et ne s'inquiète pour nous.
Chaoul dit à son serviteur : bientôt mon père cessera de se soucier des ânesses et commencera à s'inquiéter pour nous. Il n'y a aucun moyen de communication, il vaut mieux que nous rentrions. Et qu'est-ce que le "pays de Tsouf" ? Le Targoum traduit "ara'a debah navi" : le pays où se trouve le prophète. Tsouf vient du mot "tsofé" (celui qui observe). Et voici la Providence : c'est précisément à l'endroit où résidait le prophète que germa en eux l'idée de rentrer. Si cette idée était survenue plus tôt, ils seraient rentrés sans parvenir jusqu'au prophète, et en fin de compte la royauté aurait été perdue.
"Et l'homme est respecté" : vers qui se rend-on pour consulter
וַיֹּאמֶר לוֹ הִנֵּה נָא אִישׁ אֱלֹהִים בָּעִיר הַזֹּאת וְהָאִישׁ נִכְבָּד כֹּל אֲשֶׁר יְדַבֵּר בּוֹא יָבוֹא עַתָּה נֵלְכָה שָּׁם אוּלַי יַגִּיד לָנוּ אֶת דַּרְכֵּנוּ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ עָלֶיהָ. - Il lui dit : voici, il y a dans cette ville un homme de Dieu, et cet homme est respecté ; tout ce qu'il dit s'accomplit à coup sûr. Allons-y donc, peut-être nous indiquera-t-il le chemin sur lequel nous sommes allés.
Le serviteur lui dit : il y a ici un homme de D.ieu, un prophète, "et l'homme est respecté". Certains prédisent l'avenir mais ne sont pas des hommes respectables : des devins, des sorciers et toutes sortes de personnages malfaisants. Même si tu obtenais auprès d'eux ce que tu cherches, ce ne serait pas à ton honneur de te rendre chez un tel homme. Mais ici il s'agit d'un homme de D.ieu, et le simple fait de le consulter est en soi un honneur, car tu es allé chez un prophète, chez un grand homme. "Tout ce qu'il dit s'accomplit" - il n'est pas un charlatan, mais tout ce qu'il annonce se réalise.
"notre chemin sur lequel nous avons marché"
La formulation est étonnante : il aurait dû dire "notre chemin sur lequel nous marcherons", puisqu'ils veulent savoir où trouver les ânesses. Les maîtres du Moussar l'expliquent ainsi : celui qui allait chez le prophète pour chercher son bien perdu, le prophète lui disait ce qui avait causé la perte de ses ânesses, quelle était la racine de la chose. Il lui disait : tu as un défaut dans l'accomplissement de la mitsva des tefiline, et cela fait allusion dans les mondes supérieurs à telle et telle chose, et c'est pourquoi tu as perdu tes ânesses.
Il en fut ainsi avec Rabbi 'Haïm Vital et le saint Arizal : pour chaque chose l'Arizal lui disait de quoi et pourquoi. Une épaule lui faisait mal, il lui disait : "tékhef" (aussitôt) - aussitôt après l'ablution des mains, la bénédiction, tu as fait une interruption entre les maïm a'haronim et la bénédiction. On l'interroge sur une douleur à l'épaule, et il ne dit pas prends une pommade, mais il dévoile les racines spirituelles qui ont causé la chose. Et telle est l'intention du serviteur : nous ne demanderons pas au prophète une ordonnance indiquant où trouver les ânesses, mais qu'il nous dise "notre chemin sur lequel nous avons marché" - où nous nous sommes trompés jusqu'à présent, en quoi nous n'avons pas agi correctement, ce qui a provoqué la réalité de la perte de nos ânesses.
Que faut-il apporter au prophète : un salaire pour la peine et un présent
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לְנַעֲרוֹ וְהִנֵּה נֵלֵךְ וּמַה נָּבִיא לָאִישׁ כִּי הַלֶּחֶם אָזַל מִכֵּלֵינוּ וּתְשׁוּרָה אֵין לְהָבִיא לְאִישׁ הָאֱלֹהִים מָה אִתָּנוּ. - Chaoul dit à son serviteur : voici, nous irons, mais que porterons-nous à l'homme, car le pain est épuisé dans nos sacs, et nous n'avons pas de présent à apporter à l'homme de D.ieu ; qu'avons-nous avec nous ?
À ce propos, il est possible que ce soit de là que provienne l'appellation "navi" (prophète), car chacun de ceux qui allaient chez lui disait "que lui apporterons-nous" (ma navi lo). Mais le sens principal du mot navi vient de "niv sefataïm" (le fruit des lèvres), et "niv" est de la même racine que "tenouva" (produit) : le produit des lèvres, la parole. Les lèvres du prophète produisaient des connaissances sur l'avenir et des réalités spirituelles supérieures, et c'est pourquoi il est appelé navi.
Et pourquoi cette répétition ? Il a dit "que porterons-nous à l'homme, car le pain est épuisé dans nos sacs" - et cela suffit ; pourquoi ajouter "et nous n'avons pas de présent à apporter à l'homme de D.ieu ; qu'avons-nous avec nous" ? Le Malbim l'explique : il existe deux situations dans lesquelles le prophète reçoit un don de la main de ceux qui viennent le consulter. La première, un paiement pour la peine elle-même : le prophète s'absorbe, contemple, se concentre et s'isole pour que la prophétie repose sur lui, et parfois cela prenait du temps, et on amenait même un musicien qui jouait devant lui pour que la prophétie repose sur lui, comme nous le trouvons chez Élisée. Pour le temps et l'effort il convient de payer, et peu importe qui est la personne et quel est son rang.
La seconde situation est le présent : lorsqu'un homme respecté vient chez le prophète, il donne selon la valeur du donneur et du receveur. Un roi ou un ministre important ne se contentera pas d'une somme dérisoire pour l'isolement, mais donne un présent à la hauteur du rang du visiteur. Et telle est l'intention de Chaoul : si nous devions payer pour sa peine - nous n'avons même pas de pain. Et moi, qui suis un homme important, il me faudrait non seulement un salaire pour la peine mais aussi un présent - et de présent nous n'en avons pas du tout, puisque même le salaire pour la peine nous manque.
וַיֹּסֶף הַנַּעַר לַעֲנוֹת אֶת שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הִנֵּה נִמְצָא בְיָדִי רֶבַע שֶׁקֶל כָּסֶף וְנָתַתִּי לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וְהִגִּיד לָנוּ אֶת דַּרְכֵּנוּ. - Le serviteur répondit encore à Chaoul et dit : voici, il se trouve dans ma main un quart de sicle d'argent, et je le donnerai à l'homme de D.ieu, et il nous indiquera notre chemin.
Le Malbim relève une précision : le serviteur dit "je donnerai" et non "tu donneras" ou "nous donnerons". Et voici l'explication : si toi, Chaoul, tu vas te présenter devant lui - tu as raison, tu es un homme important et il faut un présent que tu n'as pas en main. Mais si moi, le serviteur, je donne de mon propre bien - il n'y a pas de problème, car je suis un homme simple, et un homme simple qui vient demander au prophète donne une somme dérisoire et cela suffit, puisqu'il s'agit seulement d'un salaire pour la peine. Donc : va chez lui en tant qu'homme simple, et c'est moi qui donnerai.
Pour quoi convient-il de payer
Cette notion nous est familière aujourd'hui à travers le monde des "baba", et c'est pourquoi elle nous répugne, et c'est pourquoi elle nécessite une explication. La guemara dit qu'il est interdit de percevoir un salaire pour l'étude de la Torah, et par ailleurs qu'il est permis de percevoir un dédommagement pour le temps perdu, ou un salaire pour l'enseignement des teamim (cantillations) du texte. Qu'est-ce que le dédommagement pour le temps perdu ? Le fait même qu'un homme ait consacré deux heures pour toi, alors qu'il aurait pu s'occuper d'autres choses et gagner de grosses sommes. Et le plus souvent la somme demandée n'atteint même pas dix pour cent de son véritable dédommagement pour le temps perdu, chacun selon ce qu'il aurait pu faire durant ce laps de temps.
Et une deuxième chose : lorsqu'on perçoit d'une personne un paiement, même minime, elle apprend à apprécier ce qui a été fait pour elle. Le Rav Simha Cohen a dit un jour : celui qui vient s'occuper d'un couple et faire chalom bayit (paix conjugale) ne doit en aucun cas le faire gratuitement. Si tu veux agir léchem chamayim (pour le Ciel), prends cent chékels et non cinq cents, mais prends quelque chose. Pourquoi ? "La sagesse du pauvre est méprisée". Ce qui vient gratuitement, la personne se dit : bon, on passe à autre chose. Mais ce pour quoi j'ai payé crée un engagement : c'est quelque chose que je veux, et non quelqu'un qui s'immisce dans ma vie et tente d'aider, que je repousse. C'est comme, toutes proportions gardées, celui qui va voir un psychologue et le paie pour qu'il l'aide à résoudre ses problèmes. La réalité le prouve : chez ceux qui paient, le chalom bayit tient, ils reviennent, s'adressent de nouveau et gardent le contact avec le guide ; et celui qui n'a pas payé, la chose est passée et n'existe plus, et il s'y rapporte en conséquence.
Et de même nous trouvons dans la guemara qu'il y eut quelqu'un qui posa une question au sage, et le sage voulait lui répondre, mais lui dit d'abord : que feras-tu pour moi ? Porte mes affaires jusqu'aux bains. Rends-moi un service quelconque, sers-moi. Lorsque je fais un effort pour recevoir, j'apprécie ce que j'ai reçu ; sans effort, il n'y a pas d'appréciation. Et il y a aussi là une explication plus profonde : dans les paroles de Torah, ce qui est acquis sans investissement ne vaut rien. Il faut un effort pour se trouver dans la catégorie de celui qui reçoit, et le service rendu par l'élève au maître montre que j'annule mon opinion devant lui, et par là je deviens un réceptacle apte à recevoir, et ce qu'il donne m'influence.
"Car le prophète d'aujourd'hui s'appelait autrefois le voyant"
לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר הָאִישׁ בְּלֶכְתּוֹ לִדְרוֹשׁ אֱלֹהִים לְכוּ וְנֵלְכָה עַד הָרֹאֶה כִּי לַנָּבִיא הַיּוֹם יִקָּרֵא לְפָנִים הָרֹאֶה. - Autrefois en Israël, ainsi parlait l'homme lorsqu'il allait consulter Dieu : "Venez et allons jusqu'au voyant", car le prophète d'aujourd'hui s'appelait autrefois le voyant.
À première vue, quel est l'intérêt de cette remarque ici, et que nous importe comment on l'appelait autrefois et comment on l'appelle aujourd'hui ? En réalité, le prophète est appelé navi, de l'expression niv sefataïm (le fruit des lèvres), du nom de la parole, car sa fonction principale était de parler et de réprimander. Et c'est pour cela que les prophètes étaient haïs des gens : "J'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe, je n'ai pas dérobé mon visage aux outrages et aux crachats" : ils subirent des humiliations terribles à cause des prophéties dures qu'ils prononçaient. Le prophète ne s'occupait pas de questions privées et personnelles, mais de remontrances.
Mais autrefois en Israël, il n'en était pas ainsi. À cette époque, le prophète était appelé "le voyant", car il ne venait pas réprimander le peuple pour ses fautes, mais voir pour eux des choses cachées, les aider dans leurs questions et leurs problèmes. Ils n'avaient pas besoin de beaucoup de remontrances, et c'est pourquoi ils ne le fuyaient pas ; au contraire, "lorsqu'il allait consulter Dieu", chacun disait "Venez et allons jusqu'au voyant". Alors qu'à l'époque où il était dans la catégorie du prophète, quand une personne venait à lui, le prophète ouvrait : tu crois que je ne sais pas ce que tu as fait hier ? Et il commençait par une remontrance, et c'est pourquoi on le fuyait. Le verset vient nous dire : sache qu'à leur époque on y allait volontiers, car c'était un "voyant" qui donnait des solutions et non des remontrances.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לְנַעֲרוֹ טוֹב דְּבָרְךָ לְכָה נֵלֵכָה וַיֵּלְכוּ אֶל הָעִיר אֲשֶׁר שָׁם אִישׁ הָאֱלֹהִים. - Chaoul dit à son serviteur : "Ta parole est bonne, viens, allons", et ils allèrent vers la ville où se trouvait l'homme de Dieu.
"Ta parole est bonne" : ton conseil est bon. Et il ne dit pas seulement "allons", mais "viens, allons" : toi, va, et moi je t'accompagnerai. Car c'était là l'idée principale : si Chaoul vient en maître et en chef, il doit un présent ; mais si le serviteur vient, un petit cadeau suffit.
Un sage vaut mieux qu'un prophète
Et il faut savoir que le prophète ne savait pas tout. Le prophète ne sait que ce qui lui a été transmis par Hachem ; et ce qui ne lui a pas été transmis, il ne le sait pas. C'est là-dessus que Guéhazi s'appuya lorsqu'il alla prendre l'argent et l'or de Naaman : il misait sur le fait que le Saint béni soit-Il ne le révélerait peut-être pas à Élisée. Et c'est à ce sujet qu'Élisée le réprimanda et lui dit : ne sais-tu pas que je sais ce que tu fais en cachette ? Car la chose lui avait été révélée du Ciel. De là que "un sage vaut mieux qu'un prophète" : le sage est sage en permanence, tandis que le prophète l'est par moments : ce qui lui a été transmis, il le sait ; ce qui ne lui a pas été transmis, il ne le sait pas. Le sage, tu peux l'interroger sur tout, et par la grandeur de sa sagesse il parviendra au résultat juste ; alors que le prophète, s'il n'a pas reçu de prophétie, n'a aucune connaissance en la matière.
Les jeunes filles près du puits : une longueur qui a du contenu
הֵמָּה עֹלִים בְּמַעֲלֵה הָעִיר וְהֵמָּה מָצְאוּ נְעָרוֹת יֹצְאוֹת לִשְׁאֹב מָיִם וַיֹּאמְרוּ לָהֶן הֲיֵשׁ בָּזֶה הָרֹאֶה. - Alors qu'ils montaient par la côte de la ville, ils rencontrèrent des jeunes filles qui sortaient puiser de l'eau, et ils leur dirent : le voyant est-il ici ?
וַתַּעֲנֶינָה אוֹתָם וַתֹּאמַרְנָה יֵּשׁ הִנֵּה לְפָנֶיךָ מַהֵר עַתָּה כִּי הַיּוֹם בָּא לָעִיר כִּי זֶבַח הַיּוֹם לָעָם בַּבָּמָה. כְּבֹאֲכֶם הָעִיר כֵּן תִּמְצְאוּן אֹתוֹ בְּטֶרֶם יַעֲלֶה הַבָּמָתָה לֶאֱכֹל כִּי לֹא יֹאכַל הָעָם עַד בֹּאוֹ כִּי הוּא יְבָרֵךְ הַזֶּבַח אַחֲרֵי כֵן יֹאכְלוּ הַקְּרֻאִים וְעַתָּה עֲלוּ כִּי אֹתוֹ כְהַיּוֹם תִּמְצְאוּן אֹתוֹ. - Elles leur répondirent et dirent : il est là, devant toi, hâte-toi maintenant, car il est venu aujourd'hui à la ville, car il y a aujourd'hui un sacrifice pour le peuple sur le haut lieu. Dès votre entrée dans la ville, vous le trouverez avant qu'il ne monte au haut lieu pour manger, car le peuple ne mangera pas avant qu'il ne vienne, car c'est lui qui bénit le sacrifice, et après cela les invités mangent. Montez donc maintenant, car aujourd'hui même vous le trouverez.
Pourquoi toute cette longueur ? Il aurait suffi de dire : il est là. Trois explications. La première : Chaoul était beau et de grande taille, et les jeunes filles voulaient se réjouir les yeux à sa vue, c'est pourquoi elles prolongèrent leurs paroles. La deuxième, dans les paroles de nos Sages : l'heure où Chaoul devait rencontrer le prophète et être oint n'était pas encore arrivée, et il fallait le retarder depuis le Ciel ; c'est pourquoi on envoya les jeunes filles pour qu'elles prolongent la conversation avec eux, afin qu'ils tardent et n'arrivent pas avant leur heure.
Et le Malbim explique qu'il n'y a pas ici de longueur inutile, car le prophète n'écrit que ce qui a un sens. Leur parole comporte plusieurs éléments, et chaque détail est important en soi. Un : "il est là, devant toi" - tu le trouveras facilement. Deux : "hâte-toi maintenant" - ne te fie pas en te disant : il est ici, je viendrai demain ou après-demain, entre-temps j'irai dormir et me laver. Trois : "car il est venu aujourd'hui à la ville" - un homme qui vient d'arriver en ville, la bienséance veut qu'on ne l'importune pas aussitôt, mais qu'on le laisse se reposer ; c'est donc précisément maintenant, avant qu'il ne s'assoie pour se reposer, que tu pourras l'atteindre. Quatre : "car il y a aujourd'hui un sacrifice pour le peuple sur le haut lieu" - et puisque tous sont occupés à préparer le sacrifice, on n'importune pas trop le prophète, et tu le trouveras libre pour lui poser toutes tes questions. Cinq : "avant qu'il ne monte au haut lieu pour manger" - car s'il monte déjà au haut lieu, tu ne pourras plus l'atteindre, étant occupé avec le peuple, avec le sacrifice et tout ce qui s'y rattache. Six : afin que tu ne dises pas : sinon aujourd'hui, alors demain - c'est pourquoi elles dirent "montez donc maintenant, car aujourd'hui même vous le trouverez", aujourd'hui précisément, car ensuite il s'en va.
Le moment précis
וַיַּעֲלוּ הָעִיר הֵמָּה בָּאִים בְּתוֹךְ הָעִיר וְהִנֵּה שְׁמוּאֵל יֹצֵא לִקְרָאתָם לַעֲלוֹת הַבָּמָה. - Ils montèrent à la ville, et comme ils entraient au milieu de la ville, voici que Chmouel sortait à leur rencontre pour monter au haut lieu.
Voyez la précision de la Providence : au moment exact où ils entrent dans la ville, Chmouel sort pour monter au haut lieu.
וַה' גָּלָה אֶת אֹזֶן שְׁמוּאֵל יוֹם אֶחָד לִפְנֵי בוֹא שָׁאוּל לֵאמֹר. - Or Hachem avait révélé à l'oreille de Chmouel, un jour avant la venue de Chaoul, en disant :
כָּעֵת מָחָר אֶשְׁלַח אֵלֶיךָ אִישׁ מֵאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּמְשַׁחְתּוֹ לְנָגִיד עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל וְהוֹשִׁיעַ אֶת עַמִּי מִיַּד פְּלִשְׁתִּים כִּי רָאִיתִי אֶת עַמִּי כִּי בָּאָה צַעֲקָתוֹ אֵלָי. - Demain à cette heure-ci, je t'enverrai un homme du pays de Binyamin, et tu l'oindras comme chef sur mon peuple Israël, et il sauvera mon peuple de la main des Pelichtim, car j'ai vu mon peuple, car sa clameur est parvenue jusqu'à moi.
Un jour à l'avance, le Saint béni soit-Il informe Chmouel. Et la clameur qui a été reçue est la clameur au sujet de la guerre : les Pelichtim les combattent et ils ne sont pas suffisamment unis parce qu'ils n'ont pas de roi. C'est pourquoi "il sauvera mon peuple de la main des Pelichtim". Telle est la revendication qui a été agréée. Car dans le cours précédent nous avons vu qu'au début on pouvait comprendre leur demande comme un désir d'un roi qui les dirigerait "comme toutes les nations", et qu'ensuite ils rectifièrent leur requête.
וּשְׁמוּאֵל רָאָה אֶת שָׁאוּל וַה' עָנָהוּ הִנֵּה הָאִישׁ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ זֶה יַעְצֹר בְּעַמִּי. - Chmouel vit Chaoul, et Hachem lui répondit : voici l'homme dont je t'ai parlé, c'est lui qui gouvernera mon peuple.
Dès l'instant où Chmouel vit Chaoul, il reçut une prophétie : c'est cet homme. Et que signifie "gouvernera mon peuple" (yaatzor) ? Trois aspects. Le premier, de la racine "retenir" (atzira) : il retiendra leur mauvaise voie et leurs fautes, de sorte que s'ils veulent faire le mal, il les arrêtera. Le deuxième, du sens de dirigeant, comme retenir le peuple à la guerre : le roi retient le peuple afin qu'il n'agisse pas selon tous ses caprices. Ainsi voyons-nous toujours que lorsqu'il n'y a pas de roi en Israël - "chacun fait ce qui est droit à ses yeux", il n'y a personne pour retenir. Le troisième : il retiendra les Pelichtim afin qu'ils ne persécutent pas Israël.
"C'est moi le voyant"
וַיִּגַּשׁ שָׁאוּל אֶת שְׁמוּאֵל בְּתוֹךְ הַשָּׁעַר וַיֹּאמֶר הַגִּידָה נָּא לִי אֵי זֶה בֵּית הָרֹאֶה. - Chaoul s'approcha de Chmouel au milieu de la porte et dit : Indique-moi, je te prie, où est la maison du voyant.
וַיַּעַן שְׁמוּאֵל אֶת שָׁאוּל וַיֹּאמֶר אָנֹכִי הָרֹאֶה עֲלֵה לְפָנַי הַבָּמָה וַאֲכַלְתֶּם עִמִּי הַיּוֹם וְשִׁלַּחְתִּיךָ בַבֹּקֶר וְכֹל אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ אַגִּיד לָךְ. - Chmouel répondit à Chaoul et dit : C'est moi le voyant, monte devant moi au haut-lieu, et vous mangerez avec moi aujourd'hui ; demain matin je te laisserai partir, et tout ce qui est dans ton cœur, je te le dirai.
Voyez la précision de la providence : qui Chaoul rencontra-t-il ? Chmouel lui-même. Le Radak explique qu'il n'y avait ici aucun orgueil, car dès lors qu'on lui demandait où était le voyant, il ne pouvait pas ne pas répondre. Mais nos Sages disent qu'il y eut ici une faille chez Chmouel, une trace infime, presque insaisissable, d'orgueil, car il aurait pu se dérober et dire : demande à d'autres, peut-être savent-ils. Et où fut-il puni ? Auprès de David. Lorsque Éliav vint et que Chmouel dit "c'est sûrement l'oint de l'Éternel", le Saint béni soit-Il lui répondit "ne regarde pas son apparence ni sa haute taille, car je l'ai rejeté". Nos Sages disent : le Saint béni soit-Il lui dit, tu as dit "c'est moi le voyant" - par ta vie, tu finiras par ne pas voir. Une fois tu as cru voir, alors que "l'homme regarde ce qui frappe les yeux et l'Éternel regarde le cœur".
Et que signifie "et tout ce qui est dans ton cœur, je te le dirai" - est-ce que je ne connais pas ce qui est dans mon propre cœur ? Cela veut dire : toutes sortes de doutes que tu as dans la Torah et dans la sagesse, je résoudrai tes doutes.
"À qui tout le désir d'Israël"
וְלָאֲתֹנוֹת הָאֹבְדוֹת לְךָ הַיּוֹם שְׁלֹשֶׁת הַיָּמִים אַל תָּשֶׂם אֶת לִבְּךָ לָהֶם כִּי נִמְצָאוּ וּלְמִי כָּל חֶמְדַּת יִשְׂרָאֵל הֲלוֹא לְךָ וּלְכֹל בֵּית אָבִיךָ. - Quant aux ânesses qui te sont perdues depuis trois jours aujourd'hui, ne t'en soucie pas, car elles sont retrouvées ; et à qui va tout le désir d'Israël ? N'est-ce pas à toi et à toute la maison de ton père ?
Chaoul n'avait pas encore eu le temps de lui parler du tout au sujet des ânesses, et Chmouel prend lui-même l'initiative : les ânesses qui te sont perdues depuis trois jours, n'y prête pas attention, car elles sont retrouvées. Ce sont là des choses secondaires. Et maintenant, l'essentiel : à qui va tout le désir d'Israël, qui le peuple d'Israël attend-il, n'est-ce pas toi et toute la maison de ton père ? Et Chaoul fut effrayé par cette charge et cette mission.
וַיַּעַן שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הֲלוֹא בֶן יְמִינִי אָנֹכִי מִקְּטַנֵּי שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל וּמִשְׁפַּחְתִּי הַצְּעִרָה מִכָּל מִשְׁפְּחוֹת שִׁבְטֵי בִנְיָמִן וְלָמָּה דִּבַּרְתָּ אֵלַי כַּדָּבָר הַזֶּה. - Chaoul répondit et dit : Ne suis-je pas un Benjaminite, de la plus petite des tribus d'Israël, et ma famille n'est-elle pas la plus insignifiante de toutes les familles des tribus de Binyamin ? Pourquoi donc m'as-tu parlé de la sorte ?
Et pourquoi Binyamin est-elle "la plus petite des tribus d'Israël" ? Souvenez-vous de la concubine de Guivéa que nous venons d'étudier : à la suite de cet épisode, il ne resta de la tribu de Binyamin que six cents hommes, alors que les autres tribus comptaient des milliers et des centaines de milliers. Et non seulement ils étaient peu nombreux, mais ils étaient aussi méprisés aux yeux du peuple - c'est la tribu de Binyamin qui a commis ces actes terribles. Et même au sein de la hiérarchie de la tribu, nous ne sommes pas parmi les élevés : "et ma famille est la plus insignifiante de toutes les familles des tribus de Binyamin". Et dès lors, "pourquoi m'as-tu parlé de la sorte" - de quoi parles-tu ?
Le festin : la part réservée
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל אֶת שָׁאוּל וְאֶת נַעֲרוֹ וַיְבִיאֵם לִשְׁכָּתָה וַיִּתֵּן לָהֶם מָקוֹם בְּרֹאשׁ הַקְּרוּאִים וְהֵמָּה כִּשְׁלֹשִׁם אִישׁ. - Chmouel prit Chaoul et son serviteur, les fit entrer dans la salle et leur donna une place à la tête des invités ; or ils étaient environ trente personnes.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל לַטַּבָּח תְּנָה אֶת הַמָּנָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ שִׂים אֹתָהּ עִמָּךְ. - Chmouel dit au cuisinier : donne la part que je t'ai remise, celle dont je t'ai dit : garde-la avec toi.
Chmouel fait entrer Chaoul et son serviteur dans la salle et les installe en tête des invités. Et qu'est-ce qu'un "tabah" ? Nous en avons parlé dans le cours précédent selon deux explications : soit un abatteur, du langage de "tavoah tévah véhakhen" (abats une bête et prépare) ; et certains disent, comme le Radak, que c'est un terme d'origine arabe, car en arabe "tabah" signifie cuisinier, à la manière de "et il prendra vos filles pour parfumeuses et cuisinières", par quoi Chmouel avait averti le peuple au sujet de la loi du roi. Chmouel lui dit : la part que j'ai gardée et dont je t'ai dit qu'elle est réservée à un homme particulier appelé à venir, apporte-la.
וַיָּרֶם הַטַּבָּח אֶת הַשּׁוֹק וְהֶעָלֶיהָ וַיָּשֶׂם לִפְנֵי שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הִנֵּה הַנִּשְׁאָר שִׂים לְפָנֶיךָ אֱכֹל כִּי לַמּוֹעֵד שָׁמוּר לְךָ לֵאמֹר הָעָם קָרָאתִי וַיֹּאכַל שָׁאוּל עִם שְׁמוּאֵל בַּיּוֹם הַהוּא. - Le cuisinier souleva la cuisse et ce qui était dessus et la plaça devant Chaoul, et il dit : voici ce qui a été réservé, mets-le devant toi et mange, car cela a été gardé pour toi pour le moment fixé, disant : j'ai convié le peuple. Et Chaoul mangea avec Chmouel ce jour-là.
Que signifie "il souleva", et que signifie "voici ce qui a été réservé", alors que c'était justement la part la plus distinguée, et que veut dire "cela a été gardé pour toi pour le moment fixé, disant : j'ai convié le peuple" ? Le Malbim explique : lors des sacrifices de chelamim, on faisait la tenoufa (élévation) et on soulevait la poitrine et la cuisse sur lesquelles se trouvaient les graisses, et la poitrine et la cuisse étaient données aux cohanim, et on les appelait "chiraïm", les restes des ichim, ce qui subsiste de ce qui était brûlé sur l'autel. Et sur un autel privé (bamat yahid), qui n'est pas au Michkan mais que chacun se construisait comme estrade et autel dans sa cour, il n'y avait ni tenoufa ni poitrine ni cuisse. Quoi qu'il en soit, cette part était la plus honorable chez eux, et revenait à celui qui récitait la bénédiction sur le sacrifice, à savoir Chmouel, l'homme important qui se trouvait là. Car il existe une bénédiction particulière que l'on récitait sur la consommation des chelamim : "qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de manger le sacrifice".
C'est pourquoi le cuisinier souleva la part devant lui en signe de dignité et d'honneur, à la manière de l'élévation des chelamim soumis à la tenoufa devant Hachem sur l'autel. Et elle est appelée "ce qui a été réservé", car c'est ce qui reste des offrandes de l'autel public, ce qui subsiste des ichim de Hachem. Et que signifie "car cela a été gardé pour toi pour le moment fixé, disant : j'ai convié le peuple" ? C'est-à-dire : dès l'instant où Chmouel m'a dit de convier le peuple au sacrifice et que j'ai réparti les parts, dès ce moment-là j'ai gardé cette part spécialement pour toi.
"Et il parla avec Chaoul sur le toit"
וַיֵּרְדוּ מֵהַבָּמָה הָעִיר וַיְדַבֵּר עִם שָׁאוּל עַל הַגָּג. - Ils descendirent de l'estrade vers la ville, et il parla avec Chaoul sur le toit.
Ils descendent de l'estrade vers la ville, et Chaoul entre dans un entretien privé avec Chmouel. Et de quoi parlait cet entretien ? Rachi explique qu'il l'exhorta et lui enseigna à craindre Hachem. Le Malbim dit qu'il lui révéla les secrets de la Torah et des sujets divins. Et j'ajoute par voie d'allusion : "et il parla avec Chaoul sur le toit (al hagag)", ne lis pas "al hagag" mais "al Agag". Car l'épreuve la plus décisive de Chaoul fut Agag, roi d'Amalek. Il lui dit : prends garde, il incombe au roi d'anéantir Agag roi d'Amalek, et ne crée pas de complications dans ce commandement, car tu risques d'en perdre la royauté.
וַיַּשְׁכִּמוּ וַיְהִי כַּעֲלוֹת הַשַּׁחַר וַיִּקְרָא שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל הַגָּגָה לֵאמֹר קוּמָה וַאֲשַׁלְּחֶךָּ וַיָּקָם שָׁאוּל וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם הוּא וּשְׁמוּאֵל הַחוּצָה. - Ils se levèrent tôt, et à l'aube Chmouel appela Chaoul sur le toit, disant : lève-toi, que je te congédie. Chaoul se leva, et ils sortirent tous deux, lui et Chmouel, au dehors.
הֵמָּה יוֹרְדִים בִּקְצֵה הָעִיר וּשְׁמוּאֵל אָמַר אֶל שָׁאוּל אֱמֹר לַנַּעַר וְיַעֲבֹר לְפָנֵינוּ וַיַּעֲבֹר וְאַתָּה עֲמֹד כַּיּוֹם וְאַשְׁמִיעֲךָ אֶת דְּבַר אֱלֹהִים. - Comme ils descendaient à l'extrémité de la ville, Chmouel dit à Chaoul : dis au serviteur qu'il passe devant nous, et il passa, et toi arrête-toi maintenant, que je te fasse entendre la parole de Dieu.
Au matin ils se séparent, et il semble que l'entretien privé qui avait eu lieu auparavant n'ait pas suffi : à présent, alors qu'ils descendent à l'extrémité de la ville, ils ont un nouvel entretien. Chmouel dit à Chaoul : dis au serviteur qu'il prenne quelques pas d'avance sur nous et n'entende pas, car je veux te parler personnellement. Le serviteur passa devant, et alors Chmouel commença à lui parler : "que je te fasse entendre la parole de Dieu", ce que Hachem ordonne et comment diriger le peuple d'Israël.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la généalogie et les qualités de Chaoul : fils d'un père vertueux qui éclairait de ses lumières la multitude, jeune homme bon au point qu'aucun parmi les enfants d'Israël ne le surpassait, et il se poursuit par une chaîne de "hasards" qui n'est en réalité que providence : des ânesses perdues par "Kich" précisément à cause de son fils, une recherche qui les éloigna du proche vers le lointain, l'idée de revenir qui surgit justement au pays de Tsouf où se trouve le prophète, un serviteur qui propose un quart de sicle et ouvre la porte, des jeunes filles qui prolongent la conversation précisément pour que le moment mûrisse, et une rencontre à la porte avec Chemouel lui-même. À travers tout cela, nous avons appris la différence entre "voyant" et "prophète", la raison du paiement offert à celui qui donne conseil et enseignement, la supériorité du "sage sur le prophète", la précision du "c'est moi le voyant" et l'humilité de Chaoul. Et par-dessus tout : celui qui fut envoyé chercher des ânesses et trouva la royauté nous enseigne qu'il n'existe aucun hasard en ce monde, et que chaque petit pas de l'homme est un maillon dans un grand plan que le Saint béni soit-Il fait tourner.