Introduction : la parasha du roi
Le chapitre 8 du premier livre de Chmouel ouvre l'une des parashiot les plus difficiles de tout le Tanakh : celle de la demande d'un roi. Le peuple d'Israël vient trouver Chmouel et réclame un roi, ce dont Chmouel est blessé, et le Saint béni soit Il dit : "car c'est Moi qu'ils ont rejeté, pour que Je ne règne plus sur eux". Et la question crie : la Torah elle même n'a t elle pas dit "tu établiras sur toi un roi" ! Si la Torah a ordonné, ou du moins permis, de nommer un roi, quel reproche adresser au peuple qui a voulu accomplir la parole de la Torah ? Nous suivrons l'ordre des versets, nous verrons les paroles de nos Sages et du Radak, et pour finir nous verrons comment le Malbim assemble le tout en une même trame d'ensemble.
Les fils de Chmouel jugent à Beer Chéva
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר זָקֵן שְׁמוּאֵל וַיָּשֶׂם אֶת־בָּנָיו שֹׁפְטִים לְיִשְׂרָאֵל׃ - Et il advint, lorsque Chmouel vieillit, qu'il établit ses fils comme juges d'Israël.
Chmouel avait vieilli, et il ne pouvait plus parcourir les villes d'Israël pour juger le peuple. C'est pourquoi il nomma ses fils comme juges, afin que chacun parcoure une partie du pays, et qu'ainsi il soit possible de juger tout le monde.
וַיְהִי שֶׁם־בְּנוֹ הַבְּכוֹר יוֹאֵל וְשֵׁם מִשְׁנֵהוּ אֲבִיָּה שֹׁפְטִים בִּבְאֵר שָׁבַע׃ - Le nom de son fils aîné était Yoël, et le nom de son second, Aviya, juges à Beer Chéva.
Pourquoi le verset souligne t il "juges à Beer Chéva" ? C'est que cela même constituait la grande faute. Les fils n'allaient pas et ne parcouraient pas comme leur père d'un endroit à l'autre. Bien plus : si l'un s'était installé à Beer Chéva et l'autre à Dan, cela aurait encore été acceptable. Mais tous deux s'installèrent à Beer Chéva ! Celui qui devait venir de Dan pour un jugement était contraint de traverser tout le pays afin d'atteindre le juge. Ils manquèrent à la fonction que leur père leur avait transmise, ce père qui parcourait d'un endroit à l'autre.
Nos Sages disent qu'ils agirent ainsi parce que, lorsqu'on siège en un lieu fixe, il y a là un tribunal, il y a des préposés, il y a un appareil qui sait faire avancer les affaires. Ils voulaient agrandir cet appareil, verser encore des salaires, faire en sorte que les gens viennent à eux, avoir de l'importance et jouir de considération. C'est pourquoi le verset leur impute comme s'ils avaient accepté des pots de vin.
וְלֹא־הָלְכוּ בָנָיו בִּדְרָכָו וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע וַיִּקְחוּ־שֹׁחַד וַיַּטּוּ מִשְׁפָּט׃ - Mais ses fils ne marchèrent pas dans ses voies, ils se détournèrent vers le gain, prirent des pots de vin et faussèrent le jugement.
Que signifie "ils se détournèrent vers le gain" ? Le Radak dit : que leur cœur penchait vers l'argent et qu'ils se précipitaient vers la richesse. Or il n'est pas bon que de tels hommes soient juges, mais plutôt des "ennemis du gain" comme l'a dit la Torah, tandis que ceux ci se détournèrent vers le gain.
Certains parmi nos Sages ont expliqué que le sens n'est pas littéral, comme s'ils avaient réellement pris des pots de vin et faussé le jugement, mais que, du fait qu'ils ne parcouraient pas les villes d'Israël et obligeaient les gens à venir jusqu'à eux, un tort fut causé à beaucoup de ceux pour qui il était difficile de se déplacer. Ce tort est mis à leur compte, et c'est pourquoi cela est appelé comme s'ils s'étaient détournés vers le gain et comme s'ils avaient pris des pots de vin. Et d'autres disent que les choses sont à prendre au sens littéral : ils prirent réellement des pots de vin et faussèrent réellement le jugement.
La malédiction d'un juste, même conditionnelle, s'accomplit
Et pourquoi cette chose est-elle arrivée précisément à Shmouel, que ses fils tournent ainsi? Cela nous rappelle d'autres fils : les fils d'Éli. Éli était venu vers Shmouel et lui avait dit "que Dieu te fasse ceci et ajoute cela si tu me caches quoi que ce soit", c'est-à-dire : comme moi, ainsi tes fils, ainsi que Hachem te fasse si tu ne me révèles pas, à savoir que tu aies à Dieu ne plaise des fils qui ne soient pas convenables. Et en effet Shmouel le lui avait révélé. Mais nos Sages disent : la malédiction d'un juste, même sous condition, se réalise. Et ici il y avait une malédiction de juste, c'est pourquoi finalement Shmouel eut lui aussi des fils qui n'étaient pas convenables.
La demande des anciens
וַיִּתְקַבְּצוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה׃ - Tous les anciens d'Israël se rassemblèrent et vinrent vers Shmouel à Rama.
Le peuple se rassemble et vient vers Shmouel, car ils savent que lorsqu'il y a un manque de justice et une déviation du droit, le peuple d'Israël se trouve en danger, car alors les ennemis peuvent prévaloir contre lui. Et alors ils arrivent vers Shmouel avec une demande à la bouche.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ וּבָנֶיךָ לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ עַתָּה שִׂימָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם׃ - Ils lui dirent : voici, tu as vieilli et tes fils n'ont pas marché dans tes voies, maintenant établis pour nous un roi pour nous juger comme toutes les nations.
Nous entrons ici dans le sujet du roi. Et comme nous l'avons dit, voici la grande difficulté : la Torah a dit "lorsque tu viendras au pays... et que tu diras je placerai sur moi un roi", et si la Torah l'a permis, quel mal y a-t-il à demander ce que la Torah a ordonné? La Torah a dit d'établir le lieu de choix, et si demain nous venons demander de construire le Beth Hamikdach, y aura-t-il un reproche contre nous? La Torah a dit d'effacer Amalek, et je veux effacer Amalek. La Torah a dit d'établir un roi, et je veux un roi. Où est le problème ici? Pourquoi le reproche est-il si grave au point que Hachem dit "c'est Moi qu'ils ont rejeté"?
Les raisons de la faute selon nos Sages et le Radak
Le Radak dit : premièrement, ils sont venus vers lui avec récrimination. Ils n'ont pas demandé pour l'accomplissement d'une mitsva. S'ils avaient dit "donne-nous un roi qui nous juge avec droiture et fidélité", il n'y aurait pas eu de reproche. S'ils avaient dit "juge-nous toi-même, ou désigne-nous un prophète qui nous jugera", cela aussi aurait été bien, car il aurait été manifeste qu'ils recherchaient un jugement juste. S'ils avaient dit "donne-nous un roi dont la crainte soit sur nous et qui redresse le peuple vers le service de Hachem", cela aussi aurait été bien. Mais ils ont dit "un roi pour nous juger comme toutes les nations" : non par souci de la mitsva de la Torah, mais parce que tous en ont un et que nous aussi nous en voulons un.
Deuxièmement, "comme toutes les nations" : par cela ils révèlent qu'ils ne comprennent pas qu'il y a une différence entre nous et les autres nations. Et nos Sages disent que c'est parce qu'ils ont mis en avant "comme toutes les nations" que le châtiment est venu. Certains disent qu'Israël n'a demandé un roi que pour servir l'idolâtrie, comme il est dit "et nous serons nous aussi comme toutes les nations", des idolâtres. Et d'autres disent : les anciens ont demandé convenablement, "donne-nous un roi", et ce sont les jeunes, les gens du peuple, qui ont gâté les choses en disant "et nous serons comme toutes les nations".
Précision dans le langage du verset
וַיֵּרַע הַדָּבָר בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ תְּנָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ - La chose déplut aux yeux de Shmouel lorsqu'ils dirent : donne-nous un roi pour nous juger, et Shmouel pria Hachem.
Remarquez une chose intéressante : si le problème essentiel est "comme toutes les nations", le verset aurait dû dire "la chose déplut aux yeux de Shmouel lorsqu'ils dirent... comme toutes les nations". Or, ce sont précisément ces mots que le verset ne mentionne pas ici, mais seulement "donne-nous un roi pour nous juger". Qu'y a-t-il de mauvais à ses yeux dans les mots "un roi pour nous juger"? Cette question nous accompagnera, et elle recevra sa solution dans les paroles du Malbim.
Les questions du Malbim
Premièrement, comme on l'a dit, la Torah a ordonné "tu établiras sur toi un roi". Deuxièmement, nos Sages disent qu'ils ont demandé à un moment inapproprié, car le temps du roi est après la guerre contre Amalek, et ici ils n'avaient pas encore mené la guerre contre Amalek. Et pourquoi faut-il un moment précis pour cette chose?
Troisièmement, la demande d'un roi est-elle une mauvaise ou une bonne chose? Si c'est mauvais, pourquoi Hachem dit-il à Chemouel "écoute leur voix" et établis-leur un roi? Il aurait dû dire: ne les écoute pas, cela ne fera que les corrompre et les détruire. Et si, selon nos Sages, ils demandaient à servir l'idolâtrie, Hachem lui dit-il: laisse-les servir l'idolâtrie?
Quatrièmement, que signifie "ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est Moi qu'ils ont rejeté"? En effet, en demandant un roi pour les juger, ils font comprendre à Chemouel qu'il n'est pas un bon juge et qu'ils en veulent un autre. Hachem lui dit: ce n'est pas là leur intention. Pourquoi? Et de plus: s'ils ont réellement rejeté Hachem, c'est une raison supplémentaire de ne pas leur donner de roi, et non une raison de leur en donner un!
Cinquièmement, que signifie "tu leur diras le droit du roi"? Chemouel commence à décrire comment le roi les opprimera et prendra leurs fils, leurs filles, leur bétail et leurs récoltes. Or, selon la Torah, il n'en est pas ainsi: la Torah a dit "afin que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses frères", "afin qu'il ne s'écarte pas du commandement", et le rouleau de la Torah est toujours avec lui. Un roi a-t-il donc le droit de faire tout ce qui lui passe par la tête, d'opprimer et de piller? Comment cela s'appelle-t-il "le droit du roi"?
Sixièmement, par la suite le peuple refuse et dit à nouveau "et nous serons nous aussi comme toutes les nations" - n'avaient-ils donc pas compris la première fois? Et septièmement, ils ajoutent une chose nouvelle qu'ils n'avaient pas du tout mentionnée auparavant: "il sortira devant nous et combattra nos guerres". Pourquoi précisément maintenant, après la remontrance de Chemouel, viennent-ils ajouter cela? Comme s'ils venaient renforcer leur argument.
Les avantages de la royauté
Le Malbim dit: il y a un grand avantage à avoir un roi. Premièrement, l'unité: quand il y a un roi, tous s'unissent autour d'une seule figure, et sans lui nous ne sommes qu'un ensemble de tribus dont chacune vit pour elle-même. Deuxièmement, la continuité: quand il n'y a pas de roi, toute notre réalité est temporaire; quand il y a un roi, il y a une dynastie et une continuité dans le temps. Troisièmement, la capacité absolue: aucune tribu n'a une telle autorité. Chimone dira "c'est moi qui décide", Yehouda dira "pas du tout, c'est moi le chef", Yossef dira "notre père a reçu la royauté". Il n'y a personne dont la parole fait autorité. Et quand il y a un roi, il y a un dirigeant. La direction nécessite un homme unique qui soit le souverain, et c'est là l'avantage de la royauté par rapport à une situation sans roi.
Mais, dit le Malbim, tout cela convient merveilleusement à tous les peuples, et aussi à Israël lorsque Hachem ne règne pas sur eux. Or, lorsque Hachem règne sur eux, ils n'ont besoin de rien de tout cela: il y a l'unité, car ils s'unissent autour du service de Hachem; il y a la continuité, car il n'y a pas de plus grande continuité que le Créateur béni soit-Il; et il y a la capacité absolue, car tout ce que nous demandons à Hachem, Il nous le donne, et le pouvoir absolu est entre Ses mains. Et s'il en est ainsi, la demande même d'un roi dit: Sa royauté béni soit-Il n'est pas désirée à nos yeux, nous ne voulons pas d'une royauté spirituelle, nous voulons quelque chose de matériel, de concret, quelque chose que l'on peut ressentir.
"Tu en prendras possession et tu y habiteras" - ils ont demandé à un moment inapproprié
C'est pourquoi, dit le Malbim, la Torah vient dire: "Quand tu viendras au pays, que tu en prendras possession et que tu y habiteras, et que tu diras: je veux établir sur moi un roi" - seulement après que tu auras pris possession et que tu habiteras dans le pays, après que tout sera achevé. Que veulent dire ces paroles? Lors de la conquête du pays, depuis la sortie d'Égypte et pendant les premières années de la conquête, nous avons vu des miracles manifestes: le soleil s'arrêtant à Guivone et la lune dans la vallée d'Ayalone, les murailles de Yeriho s'enfonçant dans la terre, les pierres de grêle tombant du ciel, trente et un rois. Une conduite rapprochée du Créateur, une providence particulière manifeste à chaque pas.
La Torah dit: tout cela est un état initial, lorsque le peuple d'Israël sort d'Égypte et commence sa vie dans le pays. Mais ce n'est pas censé être l'état durant de longs jours et de longues années. Naturellement, la situation est censée passer à la conduite de la nature. Et cela ne veut pas dire, à Dieu ne plaise, que la nature dirige, mais que l'on ne voit pas la main de Hachem de manière permanente, un voilement de la face - mais non pas comme une punition. Une parabole avec un enfant de six mois qui commence à faire ses premiers pas: on lui donne la main, on l'aide à marcher, on applaudit, on apporte un appareil photo. Mais un enfant de douze ans qui a besoin qu'on lui tienne la main, on n'applaudit plus et on n'apporte plus d'appareil photo, on va plutôt dans les hôpitaux et chez les thérapeutes. Pourquoi? Parce qu'il arrive un stade où il faut commencer à marcher seul, et si tu ne marches pas seul, c'est déjà un problème.
Il en va de même pour le peuple d'Israël : durant les étapes de sa formation en tant que peuple, il avait besoin de soutien et d'appui, de miracles et de prodiges. Mais après s'être installé sur la terre et avoir vaincu les rois, c'est déjà l'étape où la machine est censée fonctionner seule. Il faut certainement la providence, mais pas de manière tangible où Hachem accompagne chaque pas et chaque geste. C'est l'étape où nous sommes censés être forts dans notre foi et reconnaître le Créateur du monde même sans miracle manifeste, même si nous ne ressentons pas à chaque seconde comment Il répond à chaque prière et à chaque acte.
Nous comprenons maintenant : tant que Chmouel vivait, il y avait une providence miraculeuse manifeste. Les Pelichtim venaient contre eux, et Hachem faisait descendre le tonnerre du ciel, et ils étaient épouvantés et s'enfuyaient, comme nous l'avons vu au chapitre précédent. Chmouel prie, et aussitôt les choses s'arrangent. Et si tu bénéficies d'une providence miraculeuse aussi rapprochée, et qu'à cette étape tu viens dire "Maître du monde, nous n'avons pas besoin de faveurs, ne nous fais pas de miracles", c'est cela même le problème. Vous avez Chmouel, vous avez une conduite miraculeuse, pourquoi as-tu besoin d'un roi ? Telle est l'intention de nos Sages lorsqu'ils disent "ils ont demandé hors de son temps" : à cette étape vous méritez encore une providence particulière manifeste, et comment venez-vous dire, Maître du monde, nous ne voulons pas de Toi ? La demande d'un roi est permise par la Torah, mais seulement en son temps. Hors de son temps, elle révèle que tu méprises la royauté d'Hachem.
L'atteinte à l'honneur de Chmouel
Le Malbim ajoute encore : ils ont porté atteinte à l'honneur de Chmouel. Car s'ils avaient dit d'emblée "nous voulons un roi qui mène nos guerres", il n'y aurait pas eu là de grand mépris envers Chmouel, qui n'est pas un homme de stratégie, et l'on peut comprendre qu'ils veuillent un roi qui combatte. Mais ils ont dit "donne-nous un roi pour nous juger", c'est-à-dire : toi, Chmouel, tu ne remplis plus ton rôle. Et quel est le rôle du prophète ? Juger, et c'est ce qu'il a fait tous ses jours, passant d'un lieu à l'autre pour juger.
Et si vous avez vu que les fils ne sont pas convenables, est-ce pour cela qu'il faut demander un roi ? Dites : donne-nous un autre prophète pour nous juger ! Car Chmouel lui-même était encore juge, et c'est lui qui avait nommé ses fils. Et depuis Chmouel, la prophétie commença à se multiplier, comme un barrage qui s'ouvre, au point que Chaoul n'eut qu'à s'approcher de lui pour recevoir aussitôt la prophétie, et autour de lui se trouvaient des disciples des prophètes. Israël a-t-il manqué de juges tout au long des générations depuis la mort de Yehochoua et des anciens ? Si tel est le cas, pourquoi ce remplacement par un roi ? Telle est l'intention de nos Sages lorsqu'ils disent "ils ont demandé avec récrimination" : comme des gens qui récriminent contre la conduite du prophète, ne voulant pas que le prophète les dirige et les juge, et cherchant un autre juge.
Deux types de rois
Il faut savoir qu'il existe deux types de rois, et c'était ainsi admis dans les temps anciens. Le premier type : un roi soumis à la religion. Ainsi en était-il, toutes proportions gardées, en Espagne à l'époque de l'expulsion, où le roi était comme un jouet entre les mains des prêtres. Le second type : où la religion est soumise à la royauté, et où le roi est celui qui décide de ce qui doit se faire sur le plan religieux, étant le dominateur de la religion.
La Torah avertit : "והיה כשבתו על כסא ממלכתו וכתב לו את משנה התורה הזאת... והיתה עמו... לבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל" - "Et lorsqu'il siégera sur le trône de son royaume, il écrira pour lui une copie de cette Torah... et elle sera avec lui... afin de ne pas s'écarter du commandement ni à droite ni à gauche". Qui domine qui dans le modèle de la Torah ? La Torah domine le roi. Le roi est totalement soumis à la parole de la Torah. Et non seulement cela, mais il y a quelqu'un qui peut donner des ordres au roi : le prophète. Le roi est soumis au prophète comme un simple particulier ; si un prophète vient et te dit de faire ainsi, il n'existe pas de possibilité de dire non. Sur le plan hiérarchique, le roi est soumis au prophète.
Pourquoi ? Parce que le roi a naturellement un désir de s'élever et de dominer, et nous savons combien le pouvoir souille l'homme, combien il risque de le rendre corrompu et de mauvais cœur, et tout cela à cause du pouvoir illimité qui lui est donné. C'est pourquoi la Torah dit "tu établiras sur toi un roi" - un roi sur lequel la Torah domine.
Où placer la virgule
Nous comprenons maintenant la phrase "donne-nous un roi pour nous juger comme toutes les nations", qui est une phrase à double sens, et c'est pourquoi nos Sages ont dit que les anciens ont demandé de manière convenable et les jeunes ont demandé pour le mal. On peut lire : "donne-nous un roi comme toutes les nations, pour nous juger" - c'est-à-dire de même que toutes les nations ont un roi, nous voulons nous aussi un roi, et il nous jugera selon les lois de la Torah. Et on peut lire : "donne-nous un roi, pour nous juger comme toutes les nations" - qu'il nous juge à la manière dont les rois des nations jugent leur peuple, non selon les lois de la Torah, le roi étant celui qui domine la religion.
Chmouel les a jugés favorablement et a compris que leur intention était d'avoir un roi qui juge selon les lois de la Torah, et seulement comme toutes les nations qui ont elles aussi un roi, c'est tout. Et comme il l'a compris ainsi, il s'avère que l'atteinte lui était dirigée : si ce sont les lois de la Torah que vous voulez, elles sont aussi chez moi ! Pourquoi avez-vous besoin d'un roi ? C'est pourquoi "וירע הדבר בעיני שמואל כאשר אמרו תנה לנו מלך לשופטנו" - "la chose déplut aux yeux de Chmouel lorsqu'ils dirent : donne-nous un roi pour nous juger" : c'est précisément le "pour nous juger" qui lui fit mal, et non le "comme toutes les nations".
"C'est Moi qu'ils ont rejeté"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ כִּי־אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Et l'Éternel dit à Chmouel : écoute la voix du peuple pour tout ce qu'ils te diront, car ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est Moi qu'ils ont rejeté, pour que Je ne règne plus sur eux.
Le Saint béni soit-Il lui dit : Chmouel, tu t'es trompé, tu les as jugés favorablement. Ils ne veulent pas de quelqu'un qui les juge selon les lois de la Torah, mais d'un roi comme toutes les nations, qui juge selon les codes des nations. Et s'il en est ainsi, tu n'as aucune raison d'être blessé. S'ils avaient voulu les lois de la Torah, c'est à toi qu'ils se seraient adressés, et alors leur demande aurait été un rejet de toi. Mais ils ne te rejettent pas du tout, selon les lois de la Torah tu juges excellemment. C'est la Torah qu'ils ont rejetée. Ils veulent d'autres lois. Et si tel est le cas, qui ont-ils rejeté ? Le Saint béni soit-Il.
כְּכָל־הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר־עָשׂוּ מִיּוֹם הַעֲלֹתִי אוֹתָם מִמִּצְרַיִם וְעַד־הַיּוֹם הַזֶּה וַיַּעַזְבֻנִי וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים כֵּן הֵמָּה עֹשִׂים גַּם־לָךְ׃ - Comme toutes les actions qu'ils ont faites depuis le jour où Je les ai fait monter d'Égypte jusqu'à ce jour, où ils M'ont abandonné et ont servi d'autres dieux, ainsi ils te font aussi à toi.
Le Malbim dit : de même que depuis la sortie d'Égypte ils ont cherché tout au long du chemin à écarter d'eux la providence de Dieu et à vivre sous une providence naturelle, ainsi ils te font aussi à toi.
Pourquoi rejeter la providence miraculeuse ?
Et il faut comprendre : quand un homme est sous la providence du Créateur, c'est une chose merveilleuse. Il y a un problème : le prophète prie et les affaires se règlent. Imaginez une providence miraculeuse suprême : on prie l'Éternel, et soudain on annonce qu'il y a eu une explosion au réacteur atomique de Bouchehr. Pas besoin d'avions ni de rien, tout est merveilleux. Vous avez vu comment le tonnerre descend du ciel et qu'ils fuient comme des souris, et il ne reste plus qu'à ramasser les dépouilles. Pourquoi donc rejeter une telle providence ?
La réponse est simple : pour être sous une providence spirituelle, tu dois être en permanence à un niveau spirituel élevé, et si tu dévies un tant soit peu du chemin, tu prends tout de suite. Quand tu es collé au roi, tu ne peux pas faire de bêtises ; à la moindre petite déviation tu reçois une gifle. Alors d'un côté c'est un avantage immense, des miracles manifestes ; mais d'un autre côté c'est aussi une exigence immense. C'est pourquoi ils viennent dire : Maître du monde, nous voulons la nature. Qu'est-ce que la nature ? C'est qu'un homme puisse marcher soixante-dix ans et faire tout le mal aux yeux de l'Éternel sans recevoir de gifles, parce que Dieu n'est pas collé à lui. Certes, il finira par prendre, mais il est difficile de vivre dans un état où une loupe est toujours braquée sur toi. Nous voulons être sous la conduite de la nature.
C'est l'intention de nos Sages lorsqu'ils disent "ils cherchaient à servir l'idolâtrie". Cela ne veut pas dire qu'ils ont dit explicitement vouloir un roi qui autorise toutes les idolâtries, mais la demande même de ne pas être sous le parapluie de la providence permanente, plutôt sous la conduite de la nature, où il n'y a pas de réaction immédiate à chaque déviation, c'est pour ainsi dire une demande de servir l'idolâtrie. Ils disent : Maître du monde, nous ne voulons pas de Toi, nous voulons être plus libres.
"Et maintenant, écoute leur voix" - pourquoi ?
וְעַתָּה שְׁמַע בְּקוֹלָם אַךְ כִּי־הָעֵד תָּעִיד בָּהֶם וְהִגַּדְתָּ לָהֶם מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Et maintenant, écoute leur voix, mais avertis-les solennellement et annonce-leur le droit du roi qui régnera sur eux.
Ici le Malbim donne une explication tout à fait admirable. Nous avons demandé : si la chose est si grave, si l'on rejette l'Éternel et qu'il y a là une dimension d'idolâtrie, que signifie "et maintenant, écoute leur voix" ? En réalité, après avoir compris tout cela, c'est justement pour cette raison que tu dois écouter leur voix. Car dès lors qu'ils ont rejeté la providence collée de l'Éternel, en sont-ils dignes ? Assurément non. La demande même révèle leur bas niveau spirituel, les secrets de leur cœur et leurs aspirations ont été dévoilés. Et après tout cela, Je leur donnerais une providence collée ? Il n'y a plus aucune chance. Donc : je vous en prie, la conduite de la nature. Vous ne voulez pas de providence, et l'on ne peut pas imposer une providence à un homme malgré lui. Vous avez demandé une mauvaise chose, mais on ne peut pas faire revenir la roue en arrière.
Et pourquoi "tu les avertiras solennellement" ? Afin que, peut-être, d'eux-mêmes et de leur propre initiative, ils reviennent par la techouva. Et s'ils reviennent et recherchent Hachem, ils redeviendront dignes de la providence particulière. Bien qu'ils aient rejeté, s'ils font techouva et recherchent Hachem, ils retrouvent leur validité.
La loi du roi
Et nous avons posé la question : toute la description terrible qu'il va leur faire n'est pas ce que la Torah permet, car le roi est soumis à la Torah ! Mais c'est précisément là le point : quel roi avez-vous demandé ? Un roi qui juge comme toutes les nations, selon les lois des nations. Si tel est le cas, venez que je vous raconte comment un roi vous jugera selon les lois des nations. Un roi selon les lois d'Israël est soumis à la loi religieuse, il est donc tenu de faire ce que dit la Torah ; mais selon les lois des nations, le roi est le fondateur de la loi, c'est lui qui décide et lui qui fait tout. Si tel est le cas, voyez ce qu'il vous fera.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי יְהֹוָה אֶל־הָעָם הַשֹּׁאֲלִים מֵאִתּוֹ מֶלֶךְ׃ - Et Chemouel dit toutes les paroles de Hachem au peuple qui lui demandait un roi.
וַיֹּאמֶר זֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיכֶם אֶת־בְּנֵיכֶם יִקָּח וְשָׂם לוֹ בְּמֶרְכַּבְתּוֹ וּבְפָרָשָׁיו וְרָצוּ לִפְנֵי מֶרְכַּבְתּוֹ׃ - Et il dit : Voici quelle sera la loi du roi qui régnera sur vous : il prendra vos fils et les affectera à son char et à ses cavaliers, et ils courront devant son char.
La première des sept choses qu'il leur dit : il prendra vos fils, les placera dans son char et parmi ses cavaliers, et ils courront devant son char. Ils seront comme les motos qui précèdent le cortège du Premier ministre, sauf que ceux-là courront à pied.
וְלָשׂוּם לוֹ שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְלַחֲרֹשׁ חֲרִישׁוֹ וְלִקְצֹר קְצִירוֹ וְלַעֲשׂוֹת כְּלֵי־מִלְחַמְתּוֹ וּכְלֵי רִכְבּוֹ׃ - Et il s'en fera des chefs de milliers et des chefs de cinquantaines, pour labourer son labour et moissonner sa moisson, pour fabriquer ses armes de guerre et les équipements de son char.
Le Malbim dit : parmi ces coureurs il prendra, certains il les choisira comme chefs de milliers et chefs de cinquantaines, certains pour le travail de la terre afin de labourer et de moissonner, et certains pour le travail d'artisan et de concepteur afin de fabriquer des armes de guerre. Et l'injustice sera terrible, car il n'y a ni critères ni transparence : ceux qui hier couraient devant son char seront nommés officiers, non selon le talent et la valeur mais selon ce qui lui passera par l'esprit. Un copain rend service à un copain, protège moi et je te protégerai, sans transparence et sans procès-verbaux.
וְאֶת־בְּנוֹתֵיכֶם יִקָּח לְרַקָּחוֹת וּלְטַבָּחוֹת וּלְאֹפוֹת׃ - Et vos filles, il les prendra comme parfumeuses, comme cuisinières et comme boulangères.
"Comme parfumeuses" - pour préparer des onguents parfumés pour le roi. "Et comme cuisinières" (le'tabahot) - le Radak écrit : celles qui font la cuisine, et de même en arabe celui qui cuisine s'appelle "tabah" (le kaf en arabe correspond au 'het en hébreu). Et une autre explication : de l'expression "abats une bête et prépare", c'est-à-dire qu'elles seront des égorgeuses. Et ne pensez pas qu'il les prendra pour des postes de dignité : il en fera des servantes, des boulangères et des cuisinières.
וְאֶת־שְׂדוֹתֵיכֶם וְאֶת־כַּרְמֵיכֶם וְזֵיתֵיכֶם הַטּוֹבִים יִקָּח וְנָתַן לַעֲבָדָיו׃ - Et vos champs, vos vignes et vos meilleurs oliviers, il les prendra et les donnera à ses serviteurs.
Les champs et les vignes, il les prendra afin d'enrichir ses proches et tous les flagorneurs qui l'entourent.
וְזַרְעֵיכֶם וְכַרְמֵיכֶם יַעְשֹׂר וְנָתַן לְסָרִיסָיו וְלַעֲבָדָיו׃ - Il prélèvera la dîme de vos semences et de vos vignes, et la donnera à ses fonctionnaires et à ses serviteurs.
Et en plus de cela, il prélèvera de vous des impôts : sur les semences et sur les vignes, il prendra des dîmes. Nos Sages expliquent que l'intention n'est pas qu'il prenne les champs et les vignes eux-mêmes, mais les fruits : il prélèvera la dîme de leurs fruits et se les appropriera.
וְאֶת־עַבְדֵיכֶם וְאֶת־שִׁפְחוֹתֵיכֶם וְאֶת־בַּחוּרֵיכֶם הַטּוֹבִים וְאֶת־חֲמוֹרֵיכֶם יִקָּח וְעָשָׂה לִמְלַאכְתּוֹ׃ - Il prendra vos serviteurs et vos servantes, vos meilleurs jeunes gens et vos ânes, et les emploiera à son travail.
Même ses propres serviteurs n'auront pas à travailler : c'est vous, les sujets du royaume, qui accomplirez le travail à leur place, et ses serviteurs à lui resteront des serviteurs oisifs. Quant à ses ânes et à son bétail, il lui répugne de les fatiguer, car il dispose de vos ânes. Pourquoi fatiguerait-il ses propres ânes ?
צֹאנְכֶם יַעְשֹׂר וְאַתֶּם תִּהְיוּ־לוֹ לַעֲבָדִים׃ - Il prélèvera la dîme de votre petit bétail, et vous serez pour lui des serviteurs.
Du petit bétail aussi, il prélèvera une dîme. Et que signifie "et vous serez pour lui des serviteurs", alors que tout ce qui a été dit jusqu'ici relève déjà de la servitude ? Nos Sages expliquent : il pourra vous imposer des taxes selon son bon vouloir. Tu crois travailler pour toi-même, alors qu'en réalité tu travailles pour le roi, car la moitié de ce que tu gagnes, et davantage, le roi le prend.
וּזְעַקְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא מִלִּפְנֵי מַלְכְּכֶם אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם לָכֶם וְלֹא־יַעֲנֶה יְהֹוָה אֶתְכֶם בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Ce jour-là vous crierez à cause de votre roi que vous vous serez choisi, et l'Éternel ne vous répondra pas en ce jour-là.
Ce sera si terrible pour vous que vous crierez, mais sachez que Hachem ne vous répondra pas. Puisque c'est ce que vous avez demandé, c'est ce que vous avez reçu, et vous n'aurez aucun droit de vous plaindre auprès du Créateur, béni soit-Il.
La réponse du peuple : la rectification de la demande
וַיְמָאֲנוּ הָעָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי אִם־מֶלֶךְ יִהְיֶה עָלֵינוּ׃ - Le peuple refusa d'écouter la voix de Chmouel, et ils dirent : Non, mais un roi régnera sur nous.
Que signifie ce "non" ? Le Malbim explique : ils lui disent, non pas comme tu le dis. Nous ne demandons pas un despote tyrannique, sous les pieds duquel la loi serait piétinée et qui ne serait pas soumis à l'autorité de la Torah. "Mais un roi régnera sur nous" : un roi et non un despote, car "despote" (mochel) signifie un pouvoir absolu. Ce n'est pas nous qui serons asservis à ses serviteurs, mais c'est lui qui nous sera assujetti, pour nous conduire selon la loi et le droit. Il y a donc ici un certain revirement par rapport à la demande précédente, à propos de laquelle Hachem avait révélé à Chmouel qu'ils voulaient un roi qui les juge comme toutes les nations.
וְהָיִינוּ גַם־אֲנַחְנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם וּשְׁפָטָנוּ מַלְכֵּנוּ וְיָצָא לְפָנֵינוּ וְנִלְחַם אֶת־מִלְחֲמֹתֵנוּ׃ - Nous serons nous aussi comme toutes les nations, notre roi nous jugera, sortira à notre tête et mènera nos guerres.
Remarquez : ici il n'est déjà plus écrit "notre roi nous jugera comme toutes les nations", mais "nous serons nous aussi comme toutes les nations" - simplement par le fait d'avoir un roi, rien de plus. "Notre roi nous jugera" - qu'il nous juge selon la Torah. La ressemblance avec les nations ne porte que sur l'existence même d'un roi, non sur sa manière de juger. C'est une rétractation partielle : ils veulent un roi, mais pas sous la forme extrême que tu présentes.
"Il sortira devant nous et combattra nos guerres"
Pourquoi ajouter maintenant la question des guerres ? Le Malbim répond : l'un des problèmes les plus graves qu'ils rencontraient alors était que chaque guerre n'était menée que par la tribu qui en avait besoin. Si la tribu de Yehouda devait combattre pour un lieu donné, seule Yehouda combattait ; si c'était Reouven, seule Reouven, chacun avec les problèmes qui l'entouraient. En termes actuels : comme s'il y avait une guerre à Sderot et que les habitants de Sderot devaient sortir seuls combattre, que c'était leur problème à eux. Dans une telle situation, le peuple d'Israël était souvent livré au pillage par les nations, car les nations viennent avec un roi qui rassemble toute son armée, tandis que nous venons avec une seule tribu, et les chances de réussite sont bien plus faibles.
C'est pourquoi ils demandent : "Il sortira devant nous et combattra nos guerres" - un roi qui parvienne à unir tout le peuple, de sorte que lorsqu'il y aura une guerre contre la tribu de Reouven, ce ne soit pas seulement Reouven qui combatte, mais que tous sortent, et par là notre puissance militaire et politique se renforcera considérablement.
Le Malbim relève encore une précision : ils disent "nos guerres". Un roi tyrannique, lorsqu'il part en guerre, s'attribue la guerre à lui-même : c'est moi qui combats, moi qui vaincs, moi qui conquiers, moi qui prends le butin, tout est à moi. Mais lorsque le roi est soumis au peuple, la guerre appartient au peuple, et le roi n'est qu'un fonctionnaire ; un vrai roi ressent qu'il est au service du peuple. "Nos guerres" - nos guerres à nous, le roi est pour nous et non nous pour le roi.
Un parallèle : les rêves de Pharaon
C'était d'ailleurs là le problème dans l'interprétation que donnaient les magiciens aux rêves de Pharaon. Leur conception était que le roi est au centre, et que toute l'Égypte existe pour le roi. Dès lors, quand le roi rêve, le rêve le concerne lui, puisqu'il est le centre, et le peuple n'est qu'un décor destiné à le servir et à lui apporter ses récoltes, de simples marionnettes. C'est pourquoi ils lui interprétèrent aussitôt : tu engendreras sept filles et tu enterreras sept filles, tu épouseras sept femmes et tu perdras sept femmes, tu conquerras sept provinces et tu perdras sept provinces. Toutes ces interprétations sont individuelles, centrées sur le roi.
Jusqu'à ce que vienne Yossef et dise : leur problème réside dans la conception même. Le roi n'est pas le centre, le roi est un serviteur du peuple. Et dès lors que le roi rêve, son rêve concerne le royaume, car le royaume est l'essentiel. C'est pourquoi il y aura sept années d'abondance pour le peuple et sept années de famine pour le peuple. Cela ne parle pas de toi, puisque tu es le roi : que ce soit en temps de famine ou d'abondance, toi tu es toujours rassasié. Cela parle du peuple. Yossef modifia toute sa conception dans l'essence même de la royauté : le roi n'est pas un tyran, ni un mégalomane atteint de folie des grandeurs, mais un sujet et un serviteur du peuple.
Conclusion
וַיִּשְׁמַע שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי הָעָם וַיְדַבְּרֵם בְּאָזְנֵי יְהֹוָה׃ - Chmouel entendit toutes les paroles du peuple et les rapporta aux oreilles de Hachem.
Chmouel vient et dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, leur demande est légitime. Elle n'est pas mauvaise comme elle le semblait au début : ils demandent un roi qui les juge selon la sainte Torah. Il n'y a pas là d'atteinte à moi, puisqu'ils demandent quelqu'un qui les conduise à la guerre, et cela je ne le fais pas. Et il n'y a pas non plus d'atteinte à Hachem, puisqu'ils demandent un roi qui juge selon la Torah.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹלָם וְהִמְלַכְתָּ לָהֶם מֶלֶךְ וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְעִירוֹ׃ - Hachem dit à Chmouel : Écoute leur voix et établis-leur un roi. Et Chmouel dit aux hommes d'Israël : Allez, chacun dans sa ville.
"לכו איש לעירו" - c'est-à-dire : je ferai selon votre demande.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la faute des fils de Chmouel, qui siégeaient tous deux à Beer Chéva et n'accomplissaient pas de tournées pour juger comme leur père, et l'Écriture les considère comme s'ils avaient pris des pots-de-vin. C'est de là que sont venus les anciens d'Israël pour réclamer un roi, et leur demande comportait trois défauts selon le Malbim : ils demandèrent hors de leur temps, à une époque où ils méritaient encore une providence miraculeuse manifeste par le mérite de Chmouel, et par là ils rejetèrent la royauté céleste ; ils demandèrent avec récrimination et portèrent atteinte à l'honneur du prophète, au lieu de demander un autre prophète pour les juger ; et ils réclamèrent un roi "comme toutes les nations" - un roi qui domine la religion et ne lui est pas soumis. Chmouel les jugea favorablement et comprit qu'ils voulaient des jugements de la Torah, c'est pourquoi il fut blessé ; Hachem lui révéla que le rejet ne le visait pas lui, mais le Créateur. "Et maintenant écoute leur voix" - car celui qui a rejeté une providence rapprochée n'en est plus digne, et il est impossible de la lui imposer. Le "droit du roi" décrit par Chmouel est le droit d'un roi des nations, sans limites, afin qu'ils fassent téchouva. Et de fait, le peuple corrigea partiellement sa demande : un roi qui jugerait selon la Torah, qui unirait les tribus et combattrait "nos guerres" - car le roi est au service du peuple et non le peuple au service du roi. Alors Hachem répondit : "Écoute leur voix et établis-leur un roi".