Introduction : un chapitre de repentir et de délivrance
Le chapitre 7 de Chmouel A est un chapitre de renversement. L'Arche, qui avait causé de terribles fléaux aux Philistins et était revenue d'elle-même à Beth Chémech, arrive enfin au repos à Kiriath Yéarim, et le peuple d'Israël, qui a vu ces prodiges immenses, s'éveille au repentir. Chmouel met à profit cet élan, rassemble le peuple à Mitspa, et de là surgit une délivrance complète : les Philistins se soumettent, les villes reviennent, et Chmouel juge Israël tous les jours de sa vie. Suivons l'ordre des versets.
L'Arche dans la maison d'Avinadav, sur la colline
וַיָּבֹאוּ אַנְשֵׁי קִרְיַת יְעָרִים וַיַּעֲלוּ אֶת־אֲרוֹן יְהוָה וַיָּבִאוּ אֹתוֹ אֶל־בֵּית אֲבִינָדָב בַּגִּבְעָה וְאֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ קִדְּשׁוּ לִשְׁמֹר אֶת־אֲרוֹן יְהוָה׃ - Les hommes de Kiriath Yéarim vinrent et firent monter l'Arche de Hachem ; ils l'amenèrent dans la maison d'Avinadav, sur la colline, et ils consacrèrent Eléazar, son fils, pour garder l'Arche de Hachem.
À première vue, il aurait suffi de dire « dans la maison d'Avinadav » ; pourquoi le verset a-t-il besoin de préciser l'emplacement ? Nos Sages disent qu'il y avait deux Avinadav, et qu'il fallait donc clarifier qu'il s'agissait de l'Avinadav qui habitait sur la colline. Le Malbim ajoute une autre possibilité : il se peut que ce même Avinadav ait eu deux maisons, et le verset précise que l'Arche fut amenée dans sa maison située sur la colline.
« Ils consacrèrent Eléazar, son fils » : comment consacre-t-on un homme pour garder l'Arche ? Le sens de « consacrer » (lekadech) est de désigner et de dédier exclusivement. Lorsqu'un homme dit à une femme « te voici consacrée à moi », son intention est qu'elle lui soit dédiée et réservée à lui seul, et à nul autre. De même, « il n'y aura pas d'homme dépravé ni de femme dépravée » : la prostituée est appelée kedecha parce qu'elle est mise à l'écart et destinée à la transgression. Il existe donc une consécration dans le sens de la pureté, et une réservation dans le sens de l'impureté. Ici, le sens est celui de la pureté : ils dédièrent Eléazar afin qu'il ne s'occupe d'aucune autre affaire, mais seulement de l'Arche et de son honneur.
Vingt années d'Arche et l'aspiration du cœur
וַיְהִי מִיּוֹם שֶׁבֶת הָאָרוֹן בְּקִרְיַת יְעָרִים וַיִּרְבּוּ הַיָּמִים וַיִּהְיוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה וַיִּנָּהוּ כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי יְהוָה׃ - Depuis le jour où l'Arche s'installa à Kiriath Yéarim, les jours se multiplièrent et furent vingt années ; et toute la maison d'Israël aspira à suivre Hachem.
Au total, l'Arche demeura à Kiriath Yéarim vingt ans : onze années sous Chmouel, deux années de Chaoul, et sept années durant lesquelles David régna à Hébron, jusqu'à ce qu'il règne à Jérusalem et y amène l'Arche. Et malgré tous ces changements de pouvoir, l'Arche ne bougea pas de sa place.
« Vayinahou » : de la racine nohim, être attiré, être entraîné. Qui pourrait rester indifférent devant de tels prodiges ? Les terribles fléaux dont les Philistins furent frappés à cause de l'Arche, et la manière dont l'Arche revint d'elle-même à Beth Chémech : lorsque le peuple d'Israël voit une chose aussi immense et redoutable, les cœurs sont attirés vers Hachem et commencent à revenir dans le repentir.
L'appel de Chmouel : un repentir du cœur et de l'action
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִם־בְּכָל־לְבַבְכֶם אַתֶּם שָׁבִים אֶל־יְהוָה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִתּוֹכְכֶם וְהָעַשְׁתָּרוֹת וְהָכִינוּ לְבַבְכֶם אֶל־יְהוָה וְעִבְדֻהוּ לְבַדּוֹ וְיַצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Chmouel dit à toute la maison d'Israël : Si c'est de tout votre cœur que vous revenez vers Hachem, ôtez du milieu de vous les dieux étrangers et les Achtaroth, disposez votre cœur vers Hachem et servez-Le Lui seul, et Il vous délivrera de la main des Philistins.
Chmouel met à profit l'éveil qui s'est produit au sein du peuple. "Si c'est de tout votre coeur" : c'est-à-dire une téchouva complète, une téchouva de tout le coeur. Et une téchouva de tout le coeur signifie que l'homme regrette de manière totale ses actes. Rabbénou Yona dit : selon la grandeur du regret, telle sera la grandeur de la purification et de l'affinement. Jusqu'à quel point l'homme se purifiera-t-il par sa téchouva ? Selon la peine et le regret qu'il a éprouvés pour la faute qu'il a commise.
Chmouel exige deux composantes : la téchouva dans la pensée et la téchouva dans l'acte. "Otez les dieux étrangers du milieu de vous" : c'est la téchouva du coeur, sur les mauvaises pensées et sur l'aspiration au mal. "Et les Achtarot" : c'est l'abandon de la faute dans les faits. Les Achtarot sont un type d'idolâtrie qui avait la forme de brebis et de boeufs, et de là vient que les bêtes elles-mêmes furent appelées "achtarot de ton troupeau", car les bêtes enrichissent l'homme.
וַיָּסִירוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרֹת וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהוָה לְבַדּוֹ׃ - Les enfants d'Israël ôtèrent les Baalim et les Achtarot, et ils servirent l'Éternel seul.
Le peuple d'Israël écoute les paroles de Chmouel le prophète et ôte les Baalim et les Achtarot. Remarquez : rien n'est dit ici de la téchouva de leur coeur. Pourquoi ? Parce que qui peut savoir ce que renferme le secret des coeurs ? Nul homme ne peut savoir ce qui se passe dans le coeur de son prochain. Chmouel, qui a écrit son livre, peut décrire ce qu'il les a vus faire dans les faits, mais sur "de tout votre coeur", seul l'Éternel peut témoigner.
Le rassemblement à Mitspa
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל קִבְצוּ אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וְאֶתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם אֶל־יְהוָה׃ - Chmouel dit : Rassemblez tout Israël à Mitspa, et je prierai pour vous l'Éternel.
Pourquoi précisément à Mitspa ? Mitspa était un lieu de rassemblement général, et surtout un lieu de rassemblement pour renforcer le peuple. À Mitspa s'était produit un miracle : le miracle qui eut lieu avec Yéhochoua et les rois, qu'il poursuivit jusqu'à ce qu'ils arrivent à Mitspa. Ce miracle a distingué ce lieu comme lieu de rassemblement pour toutes sortes de sujets importants pour lesquels on y réunissait le peuple.
וַיִּקָּבְצוּ הַמִּצְפָּתָה וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם וַיִּשְׁפְּכוּ לִפְנֵי יְהוָה וַיָּצוּמוּ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמְרוּ שָׁם חָטָאנוּ לַיהוָה וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּצְפָּה׃ - Ils se rassemblèrent à Mitspa, puisèrent de l'eau et la répandirent devant l'Éternel, jeûnèrent ce jour-là et dirent là : Nous avons péché contre l'Éternel. Et Chmouel jugea les enfants d'Israël à Mitspa.
"Ils puisèrent de l'eau et la répandirent devant l'Éternel" : le Radak explique, et de même le Targoum traduit, que l'intention est qu'ils répandirent leur coeur en téchouva. Et vraisemblablement il y a là aussi quelque chose qui était admis à leur époque comme voie de téchouva. Et comme on le sait, lorsqu'un homme se repent de tout son coeur, il pleure aussi, selon l'expression "chaque nuit je baigne mon lit, j'arrose ma couche de mes larmes", et il est de l'ordre de "répands ton coeur comme de l'eau".
Qu'est-ce qu'un "tsom" (jeûne)
"Ils jeûnèrent ce jour-là" : ils firent un jeûne, ils proclamèrent un tsom, ils instituèrent un rassemblement solennel. Le Radak rapporte au nom de son père, en un autre endroit, que le mot tsom, à son origine, n'a nullement le sens de jeûne mais le sens de réunion et de rassemblement. Et la preuve : tsomet haguidim (le faisceau des tendons), un ensemble de tendons regroupés en un même endroit. Seulement, en général, lorsqu'on rassemblait tout le monde, on fixait aussi un jour de jeûne, et par suite le jour du rassemblement fut appelé "tsom".
"Nous avons péché" : la force de la confession
"ויאמרו שם חטאנו לה'" - c'est la confession, qui fait partie du repentir. Le b.a.-ba de la techouva, c'est que l'homme reconnaisse qu'il a fauté. "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי" - c'est précisément sur le fait de dire "je n'ai pas fauté" que le Saint béni soit-Il juge l'homme, car ce "je n'ai pas fauté" est le pire de tout : si je ne sais pas que quelque chose ne va pas chez moi, comment vais-je le corriger ?
Combien de fois vient-on rétablir la paix conjugale entre deux époux, et l'une des parties, généralement justement la plus problématique, ne veut pas venir. Pourquoi ? Parce qu'elle est "correcte". "Je pense depuis longtemps que ma femme a besoin d'un conseil conjugal, moi je n'ai aucun problème". Et pourquoi un homme parle-t-il ainsi ? Parce qu'au fond de lui il sait qu'il est le problématique, et que s'il se rend chez un conseiller ou une tierce personne il va se faire réprimander, et il lui est aussi désagréable que l'on entende les histoires que sa femme a à raconter. Au contraire, le fait même qu'il refuse d'y aller montre que quelque chose ne va pas chez lui, et c'est pourquoi il crie "je suis correct" : car s'il admettait qu'il ne l'est pas, il devrait commencer à corriger, et cela demande de l'effort, du travail et des ressources. Alors il dit "grâce à Dieu tout va bien" et enfouit sa tête dans le sable.
Et alors on vient me trouver, quand ? Quand sa femme est déjà passée au rabbinat et qu'elle dit qu'elle ne veut plus. "Rabbi, la paix conjugale, la paix conjugale". Je commence à m'en occuper et je lui dis : mon cher, tu es venu trop tard. Ta femme a dit qu'elle ne voulait plus rien entendre, rien du tout. Si tu t'étais réveillé plus tôt, il y a des étapes où l'on peut encore corriger. Quand un homme comprend qu'il s'est trompé et qu'il a abîmé les choses, il y a de quoi continuer. Mais quand un homme est certain qu'il est correct, cela finit parfois par exploser.
Cinq signes d'un repentir véritable
Le Malbim dit : ici le peuple a accompli plusieurs choses destinées à montrer que leur repentir était un repentir véritable. Premièrement, ils se sont rassemblés, et le rassemblement témoigne de l'unité, et l'unité en elle-même est une grande chose. Deuxièmement, "וישאבו מים", ils ont épanché leur cœur comme de l'eau. Troisièmement, "ויצומו", le jeûne brise le cœur de l'homme, et par le jeûne sa graisse et son sang diminuent, si bien qu'il est comme une sorte d'offrande. Quatrièmement, "חטאנו", c'est la confession. Cinquièmement, "וישפוט שמואל את בני ישראל במצפה", le repentir entre l'homme et son prochain.
Et quel rapport y a-t-il entre un juge et le repentir entre l'homme et son prochain ? Si j'ai commis une faute envers quelqu'un ou que je l'ai spolié, comment saurais-je exactement sur quoi je dois me repentir ? Peut-être ai-je raison ? C'est pourquoi il faut un juge et un magistrat qui tranche. Et c'est ce qu'ils ont fait : toutes les affaires entre l'homme et son prochain furent portées devant Chmouel pour qu'il les juge.
Les Pelichtim montent
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים כִּי־הִתְקַבְּצוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וַיַּעֲלוּ סַרְנֵי־פְלִשְׁתִּים אֶל־יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁמְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - Les Pelichtim entendirent que les enfants d'Israël s'étaient rassemblés à Mitspa, et les princes des Pelichtim montèrent contre Israël ; les enfants d'Israël l'apprirent et eurent peur devant les Pelichtim.
Le service de renseignement des Pelichtim fait des heures supplémentaires. Ils entendent que tout Israël s'est rassemblé à Mitspa, et se disent : il n'y a pas de meilleure occasion. Ils sont tous réunis en un seul endroit, tombons sur eux en un instant et finissons-en avec eux.
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּחֲרֵשׁ מִמֶּנּוּ מִזְּעֹק אֶל־יְהוָה אֱלֹהֵינוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Les enfants d'Israël dirent à Chmouel : ne cesse pas de crier pour nous vers l'Éternel notre Dieu, afin qu'Il nous sauve de la main des Pelichtim.
Le peuple supplie Chmouel : maintenant que les Pelichtim viennent contre nous, tu dois prier l'Éternel pour qu'Il nous sauve.
Un agneau de lait et le cri de Chmouel
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל טְלֵה חָלָב אֶחָד וַיַּעֲלֵהוּ עוֹלָה כָּלִיל לַיהוָה וַיִּזְעַק שְׁמוּאֵל אֶל־יְהוָה בְּעַד יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲנֵהוּ יְהוָה׃ - Chmouel prit un agneau de lait et l'offrit tout entier en holocauste à l'Éternel. Chmouel implora l'Éternel en faveur d'Israël, et l'Éternel l'exauça.
"Un agneau de lait" (téle 'halav) désigne un jeune agneau qui tète encore le lait, et non un agneau ayant des dents de lait. Chmouel l'offre en holocauste complet et prie, et "l'Éternel l'exauça".
Que signifie "l'Éternel l'exauça" ? Première explication : la voix du Saint béni soit-Il emprunte ses propres sentiers. Elle atteint celui qu'elle doit atteindre, et n'atteint pas celui qu'elle ne doit pas atteindre. Où voyons-nous cela ? "Moché entendit la voix qui lui parlait." Nos Sages disent : une voix puissante, une voix formidable, une voix qui brise les montagnes et fait éclater les rochers, et malgré tout cela elle lui parlait sans qu'aucun homme au dehors n'entendît quoi que ce soit de cette voix. La voix ne parvenait qu'à une adresse bien précise. Aujourd'hui encore on sait qu'il existe certaines fréquences que l'homme n'entend pas alors que les chiens les entendent. Deuxième explication : "l'Éternel l'exauça" renvoie à ce qui est raconté dans le verset suivant.
Le tonnerre sur les Philistins
וַיְהִי שְׁמוּאֵל מַעֲלֶה הָעוֹלָה וּפְלִשְׁתִּים נִגְּשׁוּ לַמִּלְחָמָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיַּרְעֵם יְהוָה בְּקוֹל־גָּדוֹל בַּיּוֹם הַהוּא עַל־פְּלִשְׁתִּים וַיְהֻמֵּם וַיִּנָּגְפוּ לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Pendant que Chmouel offrait l'holocauste, les Philistins s'approchèrent pour livrer combat à Israël. Mais l'Éternel fit gronder en ce jour un grand tonnerre sur les Philistins, les jeta dans la confusion, et ils furent battus devant Israël.
Au moment même où Chmouel offre l'holocauste, les Philistins s'avancent pour engager le combat. "L'Éternel fit gronder un grand tonnerre" : nos Sages disent qu'Il produisit contre eux des bruits et des tonnerres, comme une sorte de bangs supersoniques. Ils entendirent et commencèrent à fuir, et alors le peuple sut que "l'Éternel l'avait exaucé" : tous virent la réponse. Le Radak ajoute qu'un feu descendit du ciel sur l'holocauste, et qu'à sa suite se déclenchèrent tous ces grands fracas et tonnerres.
וַיֵּצְאוּ אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל מִן־הַמִּצְפָּה וַיִּרְדְּפוּ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּכּוּם עַד־מִתַּחַת לְבֵית כָּר׃ - Les hommes d'Israël sortirent de Mitspa, poursuivirent les Philistins et les frappèrent jusqu'au-dessous de Beth-Kar.
Le Malbim dit : remarquez que le verset ne dit pas qu'ils sortirent pour combattre les Philistins, mais seulement pour les poursuivre, car il n'y eut aucune guerre. Les Philistins entendirent les bruits et se mirent à fuir, et Israël ne sortit que pour poursuivre et faire tomber des victimes.
Even HaÉzer
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל אֶבֶן אַחַת וַיָּשֶׂם בֵּין־הַמִּצְפָּה וּבֵין הַשֵּׁן וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמָהּ אֶבֶן הָעָזֶר וַיֹּאמַר עַד־הֵנָּה עֲזָרָנוּ יְהוָה׃ - Chmouel prit une pierre, la plaça entre Mitspa et Chen, et l'appela du nom d'Even HaÉzer (la pierre du secours), en disant : Jusqu'ici l'Éternel nous a secourus.
Chmouel prend une pierre et la dresse entre deux lieux connus à leur époque : Mitspa et un endroit appelé Chen, ou Beth-Chen. La pierre était comme une stèle, pour témoigner : jusqu'ici l'Éternel nous a secourus.
Et voici un point intéressant : le Choul'han Aroukh se divise en quatre parties : Ora'h 'Hayim, 'Hochen Michpat, Even HaÉzer et Yoré Déa. Ora'h 'Hayim symbolise la voie de vie de l'homme, ce qu'il doit accomplir au quotidien. 'Hochen Michpat, comme son nom l'indique, traite des affaires de justice et des lois relatives aux jugements. Yoré Déa traite de l'interdit et du permis, selon l'expression "À qui enseignera-t-Il la connaissance, à qui fera-t-Il comprendre l'enseignement ?". Et Even HaÉzer traite des questions de kidouchin, de guittin et de divorces ainsi que de tout ce qui s'y rattache, et est ainsi nommé d'après le verset "Je lui ferai une aide qui lui corresponde" (éézer kenegdo), la partie qui traite des affaires des femmes et de leur mariage.
La soumission des Philistins et la paix avec l'Emori
וַיִּכָּנְעוּ הַפְּלִשְׁתִּים וְלֹא־יָסְפוּ עוֹד לָבוֹא בִּגְבוּל יִשְׂרָאֵל וַתְּהִי יַד־יְהוָה בַּפְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שְׁמוּאֵל׃ - Les Philistins furent soumis et ne recommencèrent plus à venir sur le territoire d'Israël, et la main de l'Eternel fut contre les Philistins tous les jours de Shmouel.
Les Philistins se soumettent et il en résulte un calme pour une longue période. Jusqu'à quand? Tant que Shmouel était en pleine force, "jusqu'à ce que Shmouel vieillisse" et ne puisse plus sortir ni entrer. On verra par la suite que Shmouel ne pouvait déjà plus agir.
וַתָּשֹׁבְנָה הֶעָרִים אֲשֶׁר לָקְחוּ־פְלִשְׁתִּים מֵאֵת יִשְׂרָאֵל לְיִשְׂרָאֵל מֵעֶקְרוֹן וְעַד־גַּת וְאֶת־גְּבוּלָן הִצִּיל יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים וַיְהִי שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל וּבֵין הָאֱמֹרִי׃ - Les villes que les Philistins avaient prises à Israël revinrent à Israël, depuis Ekron jusqu'à Gath, et Israël délivra leur territoire de la main des Philistins, et il y eut paix entre Israël et l'Emori.
Toutes les villes reviennent à Israël, et non seulement cela, mais il y eut même la paix entre Israël et l'Emori. Ceci est une nouveauté, car d'ordinaire, lorsqu'on nous combat, il y a encore d'autres peuples aux alentours qui se joignent à la fête et disent: venez, nous aussi allons prendre quelque chose. C'est ainsi que nous trouvons aussi chez Titus, quand il vint, tous les peuples se rassemblèrent avec lui. Il y a toujours contre nous une sorte de "tous ensemble sur eux" - allez, venons tous ensemble, comme le dit le verset "ils ont dit: venez, exterminons-les afin qu'ils ne soient plus une nation et que le nom d'Israël ne soit plus mentionné".
De même en 1967, tous étaient certains que la Jordanie ne serait pas dans l'affaire, et c'est pourquoi on n'avait pas positionné de bataillons à Jérusalem: on comptait sur la neutralité du roi de Jordanie. Jusqu'à ce que, soudain, ils reçoivent une attaque sérieuse, et l'on commença à ramener des forces du sud où tout avait été transféré, et l'on envoya une brigade en direction de Jérusalem, et par la grâce de Dieu on réussit encore à libérer le Kotel et tout le reste. Ici, lorsque les Philistins furent frappés, l'Emori comprit lui aussi qu'il n'avait aucun intérêt à nous faire la guerre et fit la paix avec nous.
"Tous les jours de sa vie"
וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־יִשְׂרָאֵל כֹּל יְמֵי חַיָּיו׃ - Shmouel jugea Israël tous les jours de sa vie.
"Tous les jours de sa vie" - cela inclut aussi la période après que Shaoul eut commencé à régner. Shmouel mourut trois mois avant la mort de Shaoul, et Shaoul régna deux ans, de sorte que durant un an et neuf mois du règne de Shaoul, Shmouel était encore prophète, puis il mourut, et trois mois après mourut Shaoul, devant lequel Shmouel fut évoqué par la nécromancie. Le verset dit donc que Shmouel jugea Israël également durant les jours de Shaoul: bien qu'ils aient eu un roi, pour toutes les affaires de justice, Shmouel était le juge et le magistrat.
Et vraisemblablement Shaoul jugeait lui aussi, car à leur époque le roi était juge: on apportait des jugements à David, et Chelomo jugeait Israël, et telle fut sa demande "donne à ton serviteur un cœur qui comprenne pour juger ton grand peuple que voici". Et cela commença déjà avec Moché, les dirigeants étant des juges. Seulement, Shaoul avait une aide et un soutien supplémentaires de la part de Shmouel, qui était l'aîné des juges et des magistrats.
Et voici une belle allusion: dès l'âge de deux ans, Shmouel fut consacré à Dieu, et toutes les années de sa vie furent au nombre de cinquante. "Tous les jours de sa vie" - le mot "kol" a pour valeur numérique cinquante.
La tournée d'année en année
וְהָלַךְ מִדֵּי שָׁנָה בְּשָׁנָה וְסָבַב בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל וְהַמִּצְפָּה וְשָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־הַמְּקוֹמוֹת הָאֵלֶּה׃ - Et il allait d'année en année, faisant le tour de Beth-El, de Guilgal et de Mitspa, et il jugeait Israël dans tous ces lieux.
Chemouel se donnait la peine d'aller et de passer d'un endroit à l'autre, afin que les gens n'aient pas à se déplacer jusqu'à lui. Car s'ils devaient venir à lui, certains ne se déplaceraient peut-être pas du tout, c'est pourquoi il allait et faisait le tour d'un lieu à l'autre. Et le texte nous le souligne ici afin d'établir par la suite la différence entre lui et ses fils, qui précisément sur ce point ont failli.
"Car là était sa maison" - le juste qui ne profite de personne
וּתְשֻׁבָתוֹ הָרָמָתָה כִּי־שָׁם בֵּיתוֹ וְשָׁם שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּבֶן־שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה׃ - Et il revenait à Rama, car là était sa maison, et là il jugeait Israël, et il y bâtit un autel à l'Éternel.
"Et il revenait à Rama" : chaque fois qu'il terminait sa tournée annuelle, il revenait à Rama, car là était sa maison. Et nos Sages expliquent : que signifie "car là était sa maison" ? Que dans toutes les tournées qu'il faisait, dans tous ces endroits, sa maison était avec lui. Autrement dit, Chemouel ne profitait de personne. Il n'arrivait pas pour se faire héberger chez les gens, mais il portait avec lui sa tente mobile et tous ses besoins, et il ne demandait rien à personne. Il ne voulait aucune faveur de qui que ce soit, afin qu'il n'y ait pas la moindre trace de corruption et qu'il ne se trouve jamais dans une situation où il profiterait d'autrui. Et c'est une très grande qualité, il existe des justes particuliers qui s'efforcent de ne profiter de rien. Et de qui d'autre avons-nous vu qu'il ne demandait à personne, même pas de lui déplacer son bâton d'un endroit à l'autre ? De Chimchon.
Et la Guemara raconte que Rav, lorsqu'il sortait pour juger, disait : "Que ce soit Ta volonté que mon retour soit comme ma venue." C'est-à-dire : de même que je viens au tribunal à un certain niveau, qu'il en soit ainsi aussi au retour. Car si le juge fausse le jugement, que Dieu ait pitié, comme il est dit "et Il dépouillera de leur âme ceux qui les dépouillent", et nos Sages disent que celui qui vole Israël, même par un jugement faussé, le Saint béni soit-Il lui vole son âme. Voilà qu'il entre en danger de mort, c'est pourquoi il priait ainsi : de même que je suis venu au tribunal alors que j'étais parfaitement juste et innocent, que je revienne sans avoir été pris dans aucune faute. Et de même chez Chemouel, cela est suggéré par "et il revenait à Rama" : il revenait chez lui juste comme il en était sorti, il n'a pas faussé de jugement ni causé quoi que ce soit qui s'écarte de la Halakha pure, mais il jugeait tout selon la loi.
"Et là il jugeait Israël" - nul n'est prophète en son pays
Et pourquoi est-il redit "et là il jugeait Israël" ? J'ai vu à ce sujet une nouveauté. Il y a une règle : "Nul n'est prophète en son pays". Un homme, aussi grand soit-il, n'est en général pas reconnu là où il se trouve. Pourquoi ? "On le connaît, allons donc, je le connais depuis tout petit." Et alors même si tu le connais, aujourd'hui c'est un grand homme, non ? Mais on ne s'émerveille pas d'un homme dans son propre lieu, tandis que d'autres endroits on s'émerveille davantage de lui.
Et en vérité, il y a eu des géants parmi les géants tels que plus tu t'approchais d'eux, plus tu voyais leur grandeur. Une montagne, quand tu es tout proche, tu ne perçois pas sa hauteur ; éloigne-toi d'elle et tu pourras être saisi par sa grandeur. Du 'Hafets 'Haïm, par exemple, on a dit que plus tu t'approchais de lui, plus tu t'émerveillais de sa grandeur. Mais la Guemara dit : le sage aux yeux de l'ignorant est comme un ustensile d'or ; s'il lui parle, il est comme un ustensile d'argent ; s'il mange avec lui, il est comme un ustensile de métal ; s'il a besoin de lui, il est comme un ustensile de terre cuite. Car si le sage lui demande un service, aussitôt il dit : ce sage a besoin de moi, et sa valeur diminue à ses yeux. Chez Chemouel il n'en était pas ainsi. Chez Chemouel, même dans sa ville, il y avait à son égard une immense admiration, et d'où le sait-on ? "Et il revenait à Rama, car là était sa maison, et là il jugeait Israël" - même dans sa maison et dans son lieu, on le considérait comme le plus grand des juges et le plus grand des sages.
On raconte au sujet d'un immense érudit qui se trouvait dans une certaine ville, dont le rav local était décédé. Naturellement, ils auraient dû le nommer lui, mais selon la façon du monde qui pense que ce que nous avons n'est pas assez bon, ils firent venir un rav de l'extérieur, un rav qui était plutôt ignorant. Après qu'on l'eut intronisé, ce grand érudit dit : maintenant une difficulté s'est résolue pour moi. Il est écrit à propos de Moché "car cet homme, Moché, nous ne savons ce qu'il est devenu", et c'est pourquoi ils dirent "lève-toi, fais-nous un dieu" et ils firent le veau. Et je ne comprenais pas : vous aviez pourtant Aharon, et pour vous faire sortir d'Égypte Moché et Aharon sont équivalents, si tu n'as pas Moché prends Aharon. Mais de là j'ai appris : Aharon est d'ici, il est des nôtres, il est de l'intérieur. Et les gens veulent faire venir de l'extérieur, même un veau, pourvu que ce soit de l'extérieur et non l'un des gens de chez nous, que nous connaissons.
J'ai dit une fois que la réalité le prouve. Il y a de grandes yechivot de deux cents, trois cents et quatre cents jeunes gens. J'ai étudié dans une yechiva qui, de mon temps, comptait six cents jeunes gens, et aujourd'hui il y en a mille. Et il est très rare qu'un jeune homme prenne dans la yechiva un mari pour sa sœur. Tu connais ici six cents jeunes gens, et tu ne trouves pas parmi eux un seul qui conviendrait à ta sœur ? Mais ils prendront un autre mari, dont on ne sait rien, et de celui d'ici on dit : je le connais, je mange avec lui, je bois avec lui. Toujours sa valeur diminue à mes yeux, car il est d'ici. Tandis que de l'autre, au moins je ne sais rien du tout à son sujet. Et c'est une erreur, car il vaut mieux prendre un homme que tu connais, dont tu connais les faiblesses et sais dans quel domaine elles se situent et exactement quelles elles sont, plutôt qu'un homme que tu ne connais pas du tout. Mais la nature humaine préfère le nouveau qui est inconnu au connu. Et ici le texte te dit que chez Chemouel il n'en était pas ainsi : bien qu'il ait grandi parmi eux et qu'il ait été avec eux, là aussi il jugeait Israël.
L'autel à Rama et la question des bamot
"ויבן שם מזבח לה'" - à l'endroit où un salut avait été accompli, on construisait un autel, et ici c'était le lieu où il les jugeait et où sans doute il expiait aussi pour eux, c'est pourquoi il y bâtit un autel. Cela se passait avant l'interdiction des bamot (autels privés), à une époque où les bamot étaient encore permises, sur lesquelles on offrait des vœux et des offrandes volontaires. Après la construction du Temple, les bamot furent interdites, mais tant que le Temple n'était pas bâti, elles étaient permises. Et un homme qui offre aujourd'hui un sacrifice en dehors du Temple encourt le karet, cela s'appelle chehoutei houts (les sacrifices immolés à l'extérieur) : "ואל אוהל מועד לא הביאו... ונכרת", cette âme sera retranchée.
En réalité, les bamot furent l'une des choses les plus difficiles à éradiquer au sein du peuple d'Israël, car il était très difficile au peuple lui-même de s'en détacher. Il avait le sentiment d'offrir un sacrifice à Hachem, et lorsqu'il devait apporter un vœu ou une offrande volontaire, il disait : quoi, monter une semaine à Jérusalem ? Pourquoi se ballotter sur les routes ? Il habite à Kiryat Chmona, et il devrait se ballotter avec un âne et une charrette, monter avec le sacrifice, arriver à Jérusalem et l'offrir, alors qu'ici il sacrifie près de sa maison et immole sur une bama. C'est pourquoi tu vois que durant toute l'époque des rois on a réussi à éradiquer l'idolâtrie, et malgré tout "רק העם מזבחים ומקטרים בבמות" - le peuple continuait à sacrifier et à faire fumer l'encens sur les bamot, une bama pour Hachem, et il n'était pas possible de les en empêcher.
En résumé :
Le chapitre nous conduit depuis l'Arche qui demeure vingt ans à Kiryat Yéarim, en passant par l'éveil de "וינהו כל בית ישראל אחרי ה'", jusqu'à la techouva complète qu'exigea Chmouel : ôter les dieux étrangers du cœur et abandonner les Achtarot dans les actes. À Mitspa se réunirent tous les signes de la véritable techouva : l'unité, l'épanchement du cœur comme de l'eau, le jeûne, la confession "חטאנו" (nous avons fauté), et la réparation entre l'homme et son prochain par le jugement et le juge. Et aussitôt vint le salut : le tonnerre d'Hachem sur les Philistins, qui s'enfuirent sans aucune guerre, et la pierre Even HaEzer fut dressée en souvenir de "עד הנה עזרנו ה'" (jusqu'ici Hachem nous a secourus). Le chapitre se conclut par la figure de Chmouel le juge, qui prend la peine de parcourir le pays pour aller vers le peuple et non de l'importuner, qui ne tire profit de personne, qui rentre chez lui aussi pur qu'il en est sorti, et qui mérite une immense considération jusque dans son propre lieu : "כי שם ביתו ושם שפט את ישראל".