Introduction : le chapitre où l'Arche fut capturée
Le chapitre 4 de Shmouel A est l'un des chapitres les plus douloureux du Tanakh : une défaite militaire terrible, trente mille morts en un seul jour, la mort des deux fils d'Eli, la mort d'Eli le Cohen, et par-dessus tout, l'Arche de l'alliance de Hachem tombée en captivité chez les Philistins. La grande question que soulève ce chapitre est de savoir comment il est possible que le Saint des Saints, l'Arche qui contient les Tables et sur laquelle la Chekhina réside entre les Chérubins, tombe entre les mains des Philistins. L'Abrabanel énumère plusieurs raisons à cela, et le Malbim dit : selon moi, toutes ces raisons sont sous-entendues dans les versets eux-mêmes. Suivons donc l'ordre des versets et voyons comment le texte lui-même dévoile les racines de la faute.
Le camp et le champ de bataille : deux notions fondamentales
וַיְהִי דְבַר־שְׁמוּאֵל לְכָל־יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא יִשְׂרָאֵל לִקְרַאת פְּלִשְׁתִּים לַמִּלְחָמָה וַיַּחֲנוּ עַל־הָאֶבֶן הָעֵזֶר וּפְלִשְׁתִּים חָנוּ בַאֲפֵק׃ - La parole de Shmouel fut adressée à tout Israël, et Israël sortit à la rencontre des Philistins pour la guerre. Ils campèrent près d'Even HaEzer, et les Philistins campèrent à Afek.
"La parole de Shmouel à tout Israël" : la parole était de partir en guerre, de sortir à la rencontre des Philistins.
וַיַּעַרְכוּ פְלִשְׁתִּים לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל וַתִּטֹּשׁ הַמִּלְחָמָה וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּכּוּ בַמַּעֲרָכָה בַּשָּׂדֶה כְּאַרְבַּעַת אֲלָפִים אִישׁ׃ - Les Philistins se rangèrent en bataille face à Israël. Le combat s'étendit, Israël fut battu devant les Philistins, et ils frappèrent sur le champ de bataille, dans la campagne, environ quatre mille hommes.
Il nous faut acquérir ici deux expressions qui reviendront à maintes reprises dans la suite du livre : "mahané" (le camp) et "maaracha" (le champ de bataille). D'un côté campe le camp d'Israël, de l'autre le camp des Philistins, et au milieu se trouve le champ de bataille, l'endroit où les deux camps se rencontrent et combattent. À la fin de la bataille, chaque camp retourne dans son propre camp. "Le combat s'étendit" : la guerre se propage sur le champ de bataille, "ils frappèrent sur le champ de bataille, dans la campagne" : sur le champ de bataille lui-même, environ quatre mille hommes.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לָמָּה נְגָפָנוּ יְהֹוָה הַיּוֹם לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים נִקְחָה אֵלֵינוּ מִשִּׁלֹה אֶת־אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה וְיָבֹא בְקִרְבֵּנוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִכַּף אֹיְבֵינוּ׃ - Le peuple revint au camp, et les anciens d'Israël dirent : Pourquoi Hachem nous a-t-il battus aujourd'hui devant les Philistins ? Prenons pour nous, de Chilo, l'Arche de l'alliance de Hachem, qu'elle vienne au milieu de nous et nous sauve de la main de nos ennemis.
Notez la précision : malgré la défaite, ce ne fut pas une déroute totale. Lorsqu'il y a une déroute complète, il est dit "chacun s'enfuit vers ses tentes", tandis qu'ici il est dit "le peuple revint au camp" : ils sont retournés au camp pour réorganiser les forces et sortir vers une nouvelle bataille.
Quatre fautes qui ont conduit à la perte de l'Arche
La première faute est contenue dans le verset lui-même : "Pourquoi Hachem nous a-t-il battus aujourd'hui devant les Philistins ?". Le peuple d'Israël de cette génération était mauvais et fautif envers Hachem, ils pratiquaient l'idolâtrie, la statue de Mikha se trouvait parmi eux. Et le plus grave de tout : ils demandent encore "pourquoi". "Voici que je te jugerai pour avoir dit : je n'ai pas fauté". Lorsqu'un homme faute et qu'il est au moins conscient qu'il n'agit pas bien, c'est un demi-mal. Lorsqu'un homme faute et qu'il est certain d'être dans son bon droit, et qu'en plus il a des plaintes et des reproches envers le Créateur du monde : "Maître du monde, pourquoi cela m'arrive-t-il ?", c'est la situation la plus difficile, car il n'y a plus rien à faire avec lui. On lui donne une gifle et il ne comprend pas pourquoi. Alors de quoi peut-on encore lui parler ?
La deuxième faute : "Prenons pour nous, de Chilo, l'Arche de l'alliance de Hachem". Ils ne sont pas venus prier, ils n'ont pas fait techouva, ils n'ont ni jeûné ni organisé de rassemblement. Ils sont venus, pour ainsi dire, forcer le Saint béni soit-Il à les aider : nous prendrons l'Arche, nous l'emmènerons avec nous, et alors Il devra nous sauver. Il y a là, dit le Malbim, une pensée tordue qui contredit la sainte Torah : penser que l'Arche a le pouvoir de sauver sans que l'on observe ce qui est écrit dans l'Arche, que la Torah te protégera même quand tu agis à l'opposé de ce qui y est écrit. Telle fut leur erreur.
וַיִּשְׁלַח הָעָם שִׁלֹה וַיִּשְׂאוּ מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי עִם־אֲרוֹן בְּרִית הָאֱלֹהִים חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - Le peuple envoya à Chilo, et l'on transporta de là l'arche d'alliance de l'Eternel Tsevaot qui siège sur les chérubins ; et là se trouvaient les deux fils d'Eli auprès de l'arche d'alliance de Dieu, Hofni et Pin'has.
La troisième faute, dit le Malbim : ils ne sont pas venus consulter un prophète. Chmouel, prophète fidèle à l'Eternel, se trouvait pourtant là. Tu sors l'arche d'alliance de l'Eternel de sa place, chose des plus graves, et pour quoi ? Pour un succès particulier sur le champ de bataille. As-tu consulté un prophète avant de commettre un tel acte ? As-tu interrogé les Ourim veToumim ? As-tu tenté de vérifier ? "Le peuple envoya à Chilo et l'on transporta de là" : ils prennent, sans demander. Nous verrons plus loin ce qui est arrivé à Ouzza, qui n'a fait que soutenir un peu l'arche pour qu'elle ne tombe pas, par souci sincère de l'intégrité de l'arche, et qui s'est trompé ; alors que ceux-ci saisissent l'arche comme une pioche pour creuser, afin de s'en servir pour échapper au champ de bataille.
La quatrième faute est suggérée dans la suite du verset : "et là se trouvaient les deux fils d'Eli auprès de l'arche d'alliance de Dieu, Hofni et Pin'has". Ces deux-là portent un lourd dossier sur leurs épaules, une prophétie a déjà été prononcée à leur sujet, la mesure de rigueur est tendue contre eux et tous deux doivent mourir le même jour. Ce sont ces quatre raisons qui ont amené la défaite sur le champ de bataille.
L'acclamation qui fut une faute
וַיְהִי כְּבוֹא אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיָּרִעוּ כָל־יִשְׂרָאֵל תְּרוּעָה גְדוֹלָה וַתֵּהֹם הָאָרֶץ׃ - Or, lorsque l'arche d'alliance de l'Eternel arriva au camp, tout Israël poussa une grande acclamation, et la terre en fut ébranlée.
Le Malbim révèle ici une faute supplémentaire. Où avons-nous vu que l'arche d'alliance de l'Eternel marchait devant le peuple et qu'il vainquait grâce à elle ? A Jéricho, à l'époque de Yehochoua, lorsque les Cohanim firent le tour des murailles avec l'arche. C'est pourquoi ils étaient certains : de même que nous avons vaincu alors, de même nous vaincrons aussi maintenant. Sauf qu'à Jéricho il y avait un avertissement explicite : ne pas pousser d'acclamation ni faire entendre leur voix jusqu'à ce que la muraille tombe. Jusque-là ils devaient rester silencieux et se tourner vers l'Eternel pour recevoir de Lui, béni soit-Il, la délivrance. Car l'acclamation exprime en quelque sorte "c'est notre victoire, c'est nous qui l'avons faite", tandis que le silence montre que la délivrance appartient à l'Eternel et non à nous. Or ici ils n'ont pas agi ainsi, mais ils sont venus, ont acclamé et crié, pour montrer en quelque sorte que voilà, c'est grâce à nous.
Les Philistins : foi, peur et calcul
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים אֶת־קוֹל הַתְּרוּעָה וַיֹּאמְרוּ מֶה קוֹל הַתְּרוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּמַחֲנֵה הָעִבְרִים וַיֵּדְעוּ כִּי אֲרוֹן יְהֹוָה בָּא אֶל־הַמַּחֲנֶה׃ - Les Philistins entendirent le bruit de l'acclamation et dirent : Que signifie le bruit de cette grande acclamation dans le camp des Hébreux ? Et ils surent que l'arche de l'Eternel était venue au camp.
וַיִּרְאוּ הַפְּלִשְׁתִּים כִּי אָמְרוּ בָּא אֱלֹהִים אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ אוֹי לָנוּ כִּי לֹא הָיְתָה כָּזֹאת אֶתְמוֹל שִׁלְשֹׁם׃ - Les Philistins eurent peur, car ils disaient : Dieu est venu au camp. Et ils dirent : Malheur à nous, car pareille chose n'est pas arrivée hier ni avant-hier.
Les Philistins entendent l'acclamation et reçoivent le message : l'arche d'alliance de l'Eternel est arrivée au camp. Remarquez que les Philistins aussi avaient une foi : "Dieu est venu au camp", l'arche sur laquelle repose la Chekhina entre les chérubins, et donc le Saint béni soit-Il est lui aussi venu au camp. "Pareille chose n'est pas arrivée hier ni avant-hier" : jusqu'à présent nous avons toujours vaincu Israël, car nous combattions de la chair et du sang ; à présent nous devons combattre le Dieu qui est venu au camp.
אוֹי לָנוּ מִי יַצִּילֵנוּ מִיַּד הָאֱלֹהִים הָאַדִּירִים הָאֵלֶּה אֵלֶּה הֵם הָאֱלֹהִים הַמַּכִּים אֶת־מִצְרַיִם בְּכָל־מַכָּה בַּמִּדְבָּר׃ - Malheur à nous ! Qui nous sauvera de la main de ces dieux puissants ? Ce sont ces dieux qui ont frappé l'Egypte de toutes sortes de plaies dans le désert.
Il ne s'agit plus seulement de la perte de tout espoir de vaincre, mais de la crainte d'être totalement anéantis : "qui nous sauvera". Et que signifie "ces dieux puissants" ? Que la puissance du Créateur du monde est illimitée : Il a frappé de toutes les plaies, en Egypte, dans le désert et dans la mer, et Il gouverne toutes les forces de la nature. Et cela à l'encontre de la conception répandue à leur époque, selon laquelle il existe de multiples divinités : le dieu de la mer, le dieu de la guerre, le dieu de l'amour, tandis qu'ici le Saint béni soit-Il gouverne l'ensemble de toutes les forces.
Le Radak apporte une autre explication au nom de son père, car le verset est difficile : quel est le lien entre le désert et l'Égypte ? Il explique : "badmidbar" vient de l'expression "oumidbarekh naveh", c'est-à-dire la parole. Cela signifie que par Sa seule parole Il frappa l'Égypte de toutes les plaies, uniquement par la force du verbe.
Et nos Sages disent qu'il y a ici un mélange de propos, car le verset parle de plusieurs catégories d'hommes. Les justes parmi eux sont ceux qui dirent "qui nous sauvera de la main de ces dieux puissants", mais les méchants dirent : "ce sont là les dieux qui ont frappé l'Égypte de toute plaie dans le désert", c'est-à-dire qu'Il a déjà épuisé toutes les plaies qui étaient en Son pouvoir ; Il a tout déversé sur l'Égypte, et le reste Il l'a achevé sur Son peuple dans le désert, et Il n'a plus de plaies à apporter. Le Saint béni soit-Il leur dit : vous pensez que c'est la dernière arme qui me reste dans l'arsenal ? Je vais vous apporter une plaie qui n'a jamais existé.
"Soyez forts et soyez des hommes" : trois niveaux
הִתְחַזְּקוּ וִהְיוּ לַאֲנָשִׁים פְּלִשְׁתִּים פֶּן תַּעַבְדוּ לָעִבְרִים כַּאֲשֶׁר עָבְדוּ לָכֶם וִהְיִיתֶם לַאֲנָשִׁים וְנִלְחַמְתֶּם׃ - Soyez forts et soyez des hommes, Philistins, de peur que vous ne serviez les Hébreux comme ils vous ont servis ; soyez des hommes et combattez.
Remarquez qu'ils n'ont pas dit "ce dieu puissant" mais "ces dieux puissants", au pluriel. Le Malbim explique : les nations autrefois croyaient qu'il existait une puissance supérieure, qu'elles définissaient comme la "cause première", mais elles prétendaient (et telle était la conception des philosophes, et c'est ainsi qu'il est rapporté au début du Kouzari) que le dieu suprême n'a pas affaire aux habitants des demeures de matière. Il est sublime et spirituel et ne s'occupe pas du monde terrestre et matériel. Et alors qu'y a-t-il ici ? Toutes sortes de divinités, des puissances qui émanent de Lui et qui agissent pour ainsi dire de manière autonome. C'est pourquoi ils pensaient qu'Israël disposait d'un rassemblement de nombreuses puissances sublimes, supérieures à nos divinités : comme une armée composée de soldats ordinaires face à une armée dotée d'unités d'élite et de commandos de l'état-major.
Et selon leur conception (et de même dans le panthéon grec et romain), des hommes forts sont parfois capables de vaincre les fils des dieux ; non pas les dieux eux-mêmes, mais leurs fils, et ainsi les légendes des peuples regorgent de récits de héros qui ont vaincu les fils des dieux. C'est pourquoi ils dirent : ne soyez pas comme des bêtes, "soyez forts et soyez des hommes", car par la force de leur humanité, s'ils sont très forts, ils pourront vaincre même les fils des dieux.
À partir de là, le Malbim explique la répétition dans le verset et l'établit en trois niveaux. Premier niveau : "soyez forts et soyez des hommes", peut-être vaincrons-nous. Deuxième niveau : "de peur que vous ne serviez les Hébreux comme ils vous ont servis", et si nous ne vainquons pas, qu'au moins nous ne subissions pas une défaite telle que nous deviendrions leurs esclaves. Troisième niveau : "soyez des hommes et combattez", et si nous n'obtenons même pas cela, qu'au moins nous ne soyons pas tués comme des bêtes, comme des moutons à l'abattoir, mais que nous tombions en combattant. Il y a une honte terrible pour une armée que l'on vient prendre, en collant un pistolet sur la tempe pour l'emmener en captivité ; et une partie de l'honneur national, selon la conception des combattants, est que même si un homme meurt sur le champ de bataille, il meure en combattant, tué à son poste et non pris comme un mouton à l'abattoir. Ces trois niveaux sont contenus dans un seul verset, et il en ressort que sortir au combat est indispensable en toute situation, plutôt que de venir tendre notre cou et de leur dire : prenez-nous.
La défaite : lorsqu'on est acculé au mur
וַיִּלָּחֲמוּ פְלִשְׁתִּים וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל וַיָּנֻסוּ אִישׁ לְאֹהָלָיו וַתְּהִי הַמַּכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּפֹּל מִיִּשְׂרָאֵל שְׁלֹשִׁים אֶלֶף רַגְלִי׃ - Les Philistins combattirent, Israël fut battu, et ils s'enfuirent chacun vers ses tentes ; la défaite fut très grande, et il tomba d'Israël trente mille hommes de pied.
Cette fois-ci c'est déjà une défaite totale : "ils s'enfuirent chacun vers ses tentes", non pas un retour au camp pour se réorganiser en vue d'une nouvelle attaque, mais une fuite vers la maison. La fois précédente quatre mille étaient tombés, et ici trente mille, plus que tous les morts des guerres d'Israël et des attentats terroristes qui ont eu lieu jusqu'à aujourd'hui réunis, que Dieu ait pitié.
Et de là un autre enseignement : en apportant l'Arche, Israël causa plus de dommage que de bénéfice. Lorsque tu acculs quelqu'un au mur, tu crées un effet de ressort : tu ne lui laisses aucun choix, et il se libère avec une force très violente. Ainsi écrit le Rambam : lorsqu'on assiège une ville, on ne l'assiège pas de tous ses côtés mais on laisse un passage ouvert, car un homme qui se sent enfermé et n'a nulle part où fuir dit "je n'ai rien à perdre, je combattrai jusqu'à ma dernière goutte de sang". Spirituellement l'Arche ne leur fut d'aucune utilité, pour toutes les raisons énumérées ; et matériellement elle nuisit même, car les Philistins comprirent qu'ici on combattait pour tout l'enjeu, sinon ils perdaient leur vie et tout le reste. Et c'est pourquoi la défaite fut si terrible.
וַאֲרוֹן אֱלֹהִים נִלְקָח וּשְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - L'Arche de Dieu fut prise, et les deux fils d'Éli moururent, Hofni et Pinhas.
L'arche de Dieu fut prise, et les porteurs de l'arche moururent aussi, Hofni et Pin'has.
L'homme de Binyamin et les Tables
וַיָּרָץ אִישׁ־בִּנְיָמִן מֵהַמַּעֲרָכָה וַיָּבֹא שִׁלֹה בַּיּוֹם הַהוּא וּמַדָּיו קְרֻעִים וַאֲדָמָה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - Un homme de Binyamin accourut du champ de bataille et arriva à Chilo ce jour-là, ses vêtements déchirés et de la terre sur la tête.
Qui était cet homme de Binyamin qui courait du champ de bataille? Nos Sages disent : Chaoul fils de Kich. Goliath avait sorti les Tables de l'intérieur de l'arche et s'était mis à les brandir et à les agiter, pour montrer, pour ainsi dire, qu'ils avaient vaincu le Dieu d'Israël. Chaoul fils de Kich vint, courut après lui, lui arracha les Tables et s'enfuit avec elles vers le camp.
Pourquoi le messager annonça-t-il la nouvelle à la ville avant Eli
וַיָּבוֹא וְהִנֵּה עֵלִי יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא יַד דֶּרֶךְ מְצַפֶּה כִּי־הָיָה לִבּוֹ חָרֵד עַל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְהָאִישׁ בָּא לְהַגִּיד בָּעִיר וַתִּזְעַק כָּל־הָעִיר׃ - Il arriva, et voici qu'Eli était assis sur son siège, aux abords du chemin, guettant, car son cœur tremblait pour l'arche de Dieu. L'homme entra pour annoncer la nouvelle dans la ville, et toute la ville cria.
Il y a ici, en apparence, quelque chose d'étonnant. Eli est assis et attend, et à qui l'homme annonce-t-il la nouvelle d'abord? À la ville. Voici pourtant le grand de la génération, un homme de quatre-vingt-dix-huit ans, assis à attendre la nouvelle, et tu annonces d'abord à la ville? Et une seconde interrogation : comment viens-tu annoncer une nouvelle aussi terrible d'une manière aussi brutale? N'ont-ils pas dit, nos Sages, "celui qui répand une nouvelle est un insensé", et ils l'ont expliqué au sujet de celui qui annonce à une personne le décès d'une autre? Il est écrit dans les livres qu'on n'annonce pas à quelqu'un que son proche est décédé, mais qu'on lui laisse comprendre. Il y a plusieurs manières de le faire de façon détournée : on lui dit qu'un tel était très malade, ou que tu as entendu qu'un tel avait eu un accident de la route très grave et que les médecins ont dit dès le début telle et telle chose, et peu à peu on lui laisse comprendre. On ne vient pas lui dire simplement : un tel est mort. Et ici, en apparence, l'homme vient annoncer immédiatement à Eli, et il semble que cela eut des conséquences dévastatrices.
Mais le verset lui-même résout la difficulté. Eli était assis "sur son siège, aux abords du chemin, guettant", non pas à la porte de la ville, mais de l'autre côté, à l'endroit proche du chemin, d'où il pourrait voir celui qui arrivait du champ de bataille, car il tremblait pour l'arche. Mais "l'homme entra pour annoncer la nouvelle dans la ville", il entra par l'entrée de la ville, de l'autre côté. C'est pourquoi les premiers à entendre la nouvelle furent les gens de la ville, et non Eli.
וַיִּשְׁמַע עֵלִי אֶת־קוֹל הַצְּעָקָה וַיֹּאמֶר מֶה קוֹל הֶהָמוֹן הַזֶּה וְהָאִישׁ מִהַר וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לְעֵלִי׃ - Eli entendit le bruit du cri et dit : Quel est ce bruit de la foule? L'homme se hâta, vint et annonça la nouvelle à Eli.
Eli entend le bruit du cri dans la ville et comprend qu'une nouvelle est arrivée. Et lorsqu'on appelle l'homme à venir vers Eli, que pensa cet homme? Qu'Eli avait déjà entendu la nouvelle, et que tout son désir à présent était d'en entendre les détails : moi qui étais au champ de bataille, je dois lui raconter exactement tout le déroulement. Pour cette raison, il ne se garda pas et ne prit pas soin de dire les choses de façon détournée, mais lui raconta tout tel quel. Et de plus : "l'homme se hâta", dans la précipitation, sans sérénité d'esprit et sans calme, et c'est pourquoi il dit les choses d'un seul trait, sans réfléchir ni les tempérer pour qu'Eli puisse les recevoir par étapes.
וְעֵלִי בֶּן־תִּשְׁעִים וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה וְעֵינָיו קָמָה וְלֹא יָכוֹל לִרְאוֹת׃ - Eli avait quatre-vingt-dix-huit ans, et ses yeux étaient figés et il ne pouvait plus voir.
Et voici une troisième explication : pourquoi la nouvelle frappa-t-elle Eli à ce point. "Ses yeux étaient figés", ses yeux restaient immobiles à leur place. Un homme qui voit déplace ses yeux vers la droite et vers la gauche, tandis qu'un aveugle ne déplace pas ses yeux, mais regarde vers le haut, car le mouvement des yeux ne lui est d'aucune utilité. Et l'expression "ses yeux étaient figés" au singulier signifie que chaque œil se figea et resta immobile à sa place. Car si Eli avait vu l'homme s'approcher, ses vêtements déchirés et de la terre sur la tête, il aurait compris de lui-même, et cette compréhension anticipée lui aurait rendu la nouvelle plus supportable. Mais parce qu'il ne voyait pas, et que soudain un homme vint vers lui et lui dit dans la précipitation ces choses terribles, le grand malheur survint.
L'ordre de l'annonce et la mort de Éli
וַיֹּאמֶר הָאִישׁ אֶל־עֵלִי אָנֹכִי הַבָּא מִן־הַמַּעֲרָכָה וַאֲנִי מִן־הַמַּעֲרָכָה נַסְתִּי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר מֶה־הָיָה הַדָּבָר בְּנִי׃ - Et l'homme dit à Éli : c'est moi qui viens du champ de bataille, et c'est du champ de bataille que je me suis enfui aujourd'hui. Et il dit : qu'est-il arrivé, mon fils ?
וַיַּעַן הַמְבַשֵּׂר וַיֹּאמֶר נָס יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וְגַם מַגֵּפָה גְדוֹלָה הָיְתָה בָעָם וְגַם־שְׁנֵי בָנֶיךָ מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס וַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים נִלְקָחָה׃ - Et le messager répondit et dit : Israël a fui devant les Philistins, et de plus une grande défaite a eu lieu dans le peuple, et de plus tes deux fils sont morts, 'Hofni et Pin'has, et l'arche de Dieu a été prise.
Nos Sages disent que l'ordre du rapport suivit l'ordre des événements. "Israël a fui devant les Philistins" : c'est par là qu'il commença, car le début de la chute fut la fuite. À la suite de la fuite, "de plus une grande défaite a eu lieu dans le peuple", car ils se mirent à les poursuivre et à frapper leurs arrières. À la suite de cela, "de plus tes deux fils sont morts", eux qui gardaient l'arche. Et ensuite, "et l'arche de Dieu a été prise". Mais pour Éli, tout fut une seule nouvelle soudaine, puisqu'en cinq secondes il lui dit tout.
וַיְהִי כְּהַזְכִּירוֹ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיִּפֹּל מֵעַל־הַכִּסֵּא אֲחֹרַנִּית בְּעַד יַד הַשַּׁעַר וַתִּשָּׁבֵר מַפְרַקְתּוֹ וַיָּמֹת כִּי־זָקֵן הָאִישׁ וְכָבֵד וְהוּא שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Et il advint, lorsqu'il mentionna l'arche de Dieu, qu'il tomba de son siège à la renverse, près de la porte, et sa nuque se brisa, et il mourut, car l'homme était vieux et lourd. Et il avait jugé Israël quarante ans.
Dès qu'il mentionna l'arche de Dieu, qui lui était plus précieuse que tout, il tomba et mourut. Et le texte explique pourquoi sa nuque se brisa : il tomba de son siège, d'un endroit élevé ; la chute fut à la renverse, donc sur la nuque ; et il tomba "près de la porte", qui est elle aussi un endroit élevé en soi, un lieu d'où l'on pouvait observer, s'ajoutant à la hauteur du siège. Et pourquoi mourut-il aussitôt ? "Car l'homme était vieux" en années, "et lourd", car son corps était déjà pesant. Et il y a une troisième raison, dit le Malbim : "et il avait jugé Israël quarante ans", ses forces étaient épuisées, c'était déjà un homme extrêmement fatigué, et c'est pourquoi sa mort fut immédiate.
La femme de Pin'has : l'accomplissement de la prophétie
וְכַלָּתוֹ אֵשֶׁת־פִּינְחָס הָרָה לָלַת וַתִּשְׁמַע אֶת־הַשְּׁמוּעָה אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וּמֵת חָמִיהָ וְאִישָׁהּ וַתִּכְרַע וַתֵּלֶד כִּי־נֶהֶפְכוּ עָלֶיהָ צִרֶיהָ׃ - Et sa belle-fille, la femme de Pin'has, était enceinte et sur le point d'accoucher. Et elle entendit la nouvelle de la prise de l'arche de Dieu et de la mort de son beau-père et de son mari, et elle s'accroupit et enfanta, car ses douleurs se retournèrent contre elle.
En un seul jour moururent son mari et son beau-père. Le texte vient montrer comment toute la dure prophétie transmise par la main de Shmouel s'accomplit entièrement en ce jour : 'Hofni est mort, Éli est mort, et maintenant aussi la belle-fille. "Ses douleurs se retournèrent contre elle" : la nature des contractions est de pousser l'enfant vers l'extérieur, et ici elles se retournèrent, pour ainsi dire, à tirer vers l'intérieur ; et si elles ne tirèrent pas vers l'intérieur, du moins elles ne firent pas sortir l'enfant, et c'est cela qui causa sa mort.
Et que signifie "הרה ללת" ? Certains expliquent que c'est comme "ללדת" (accoucher), avec l'omission de la lettre dalèt. Le Radak explique que cela vient du mot "yelala" (gémissement), à la manière de ce que font les Marocains lors des mariages, la "halala", car il y avait là un gémissement. Et le Ralbag explique que cela vient de la racine nun-lamèd-hé, comme dans "כי נלותך לבגוד", qui exprime l'idée d'achèvement et de complétion, et si tel est le cas, "הרה ללת" signifie enceinte sur le point d'achever son accouchement. Et il semble que ce mot englobe les trois significations ensemble : accoucher, gémir et achever.
וּכְעֵת מוּתָהּ וַתְּדַבֵּרְנָה הַנִּצָּבוֹת עָלֶיהָ אַל־תִּירְאִי כִּי בֵן יָלָדְתְּ וְלֹא עָנְתָה וְלֹא־שָׁתָה לִבָּהּ׃ - Et au moment de sa mort, celles qui se tenaient auprès d'elle lui parlèrent : ne crains pas, car tu as enfanté un fils. Mais elle ne répondit pas et n'y prêta pas attention.
Lorsque vint le moment de sa mort, à cause de l'accouchement soudain, elles lui dirent "ne crains pas". Elles pensaient qu'elle craignait de mourir elle aussi à la suite du malheur qui avait frappé la famille, puisque son beau-père était mort et son mari était mort, selon les paroles de nos Sages : lorsqu'un membre de la famille meurt, toute la famille doit s'inquiéter. Et par quoi la consolèrent-elles ? "Car tu as enfanté un fils", car la suite des paroles de nos Sages est : un fils est né, toute la famille est guérie. Mais elle sentait que son état était mortel, "elle ne répondit pas et n'y prêta pas attention" : elle ne prêta pas attention à leurs paroles, car elle savait qu'elle touchait à sa fin.
Ikhavod : les deux Torah qui furent enlevées
וַתִּקְרָא לַנַּעַר אִיכָבוֹד לֵאמֹר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְאֶל־חָמִיהָ וְאִישָׁהּ׃ - Elle nomma l'enfant Ikhavod en disant : la gloire a été exilée d'Israël, car l'Arche de Dieu a été prise, et à cause de son beau-père et de son mari.
Remarquez l'ordre : la catastrophe la plus terrible est "que l'Arche de Dieu a été prise". La deuxième est "et son beau-père", qui était prophète, grand prêtre, un homme grand par lui-même et juge d'Israël. Puis vient "et son mari", qui était digne de servir plus tard dans la fonction de grand prêtre, et qui lui aussi était un homme de valeur au regard du potentiel qu'il recelait. Le Malbim explique que "Ikhavod" vient de l'expression "aïé hakavod", c'est à dire : où est la gloire ? autrement dit il n'y a plus de gloire pour Israël.
Et le Malbim ajoute un grand principe. Nous avons deux Torah : la Torah écrite et la Torah orale. La demeure de la Torah écrite est dans l'Arche, et la demeure de la Torah orale se trouve dans le cœur des sages d'Israël. C'est bien là le sens de la Torah orale : on la transmet de bouche à oreille, de génération en génération.
C'est aussi la raison pour laquelle on n'a pas mis par écrit la Torah orale jusqu'à l'époque de Rabbi, et Rabbi lui-même craignait cela et ne l'a fait qu'au titre du principe "il est temps d'agir pour Hachem, ils ont annulé Ta Torah" : puisque c'est un temps d'agir pour Hachem, on peut annuler la Torah et la mettre par écrit. Et pourquoi la Torah ne voulait-elle pas que la Torah orale fût écrite ? Pour deux raisons. La première : une Torah écrite risque d'être comme une lettre morte, posée dans une bibliothèque comme un livre, sans que personne ne s'y consacre, ne l'étudie ni ne l'approfondisse. La Torah voulait que la Torah orale soit dynamique, vivante et active : si je veux apprendre, j'ai besoin que tu viennes m'enseigner. Ainsi nous veillons à ce que la Torah ne soit pas enfouie dans des archives mais soit une chose vivante et respirante au sein du peuple. Il faut donner des cours pour enseigner la Torah au peuple, et le peuple enseigne ensuite à ses enfants, et ainsi l'étude elle-même fait de la Torah une source jaillissante qui ajoute de la vie à la vie du peuple. Et à la fin on l'a écrite, quand on a vu que la Torah commençait à s'oublier et que des pans considérables en disparaissaient, et l'on a dit : il n'y a pas le choix, il faut l'écrire.
Bien qu'on l'ait écrite, la Torah est restée une Torah de vie, car nos Sages disent qu'en tout état de cause l'homme doit apprendre de la bouche d'un maître, et c'est ce qu'on appelle "le service auprès du maître", et ce service est plus grand que l'étude elle-même. Pourquoi ? Parce que celui qui n'apprend pas de la bouche d'un maître risque d'apprendre de travers. C'est pourquoi on étudie à la yéchiva : à la yéchiva on enseigne comment apprendre droit, comment apprendre avec logique, comment redresser l'intellect. Il y avait de grands d'Israël, donneurs de cours, qui disaient : qu'est-ce que j'enseigne dans le cours ? J'enseigne comment ne pas apprendre, comment ne pas se tromper. On peut comprendre ainsi, mais c'est une erreur ; on peut comprendre ainsi, et c'est encore une erreur ; et lorsqu'on écarte toutes les erreurs, on comprend quelle est la voie juste et droite dans la compréhension du sujet. L'étude de la bouche d'un maître donne elle-même la vie et redresse l'homme ; et celui qui n'apprend pas de la bouche d'un maître apprend de travers et devient tordu, il déforme la Torah, et il n'a ni morale ni conduite, car il n'a pas reçu de la bouche d'un maître. Ce n'est que par la réception de la bouche d'un maître qu'on peut transmettre la Torah plus loin.
Et la seconde raison pour laquelle il était interdit d'écrire la Torah orale : son écriture l'aurait rendue accessible aussi aux non-juifs. Or, comme on le sait, la partie qui nous relie au Saint béni soit-Il est la Torah orale. La Torah écrite a été traduite en soixante-dix langues, et quiconque le veut peut la prendre et l'étudier, et même les non-juifs peuvent étudier la Torah écrite sans empêchement. Mais l'âme de la Torah écrite est la Torah orale, et à celle-ci il est interdit au non-juif de se consacrer ; les sept lois des fils de Noé lui sont permises, mais le reste lui est interdit, car cela est entre nous et Hachem, uniquement entre le peuple d'Israël et son Créateur.
Le Malbim dit : et ici deux choses se sont produites ensemble. À la fois la Torah écrite, dont la demeure est dans l'Arche, a été prise en captivité ; et à la fois la Torah orale, dont la demeure est dans le cœur des sages d'Israël, a été enlevée. Si l'une des deux nous était restée, cela passerait encore : s'il manque la Torah écrite, par la force de la Torah orale nous pourrions la reconstituer et la réapprendre à nouveau ; et s'il manque la Torah orale, par la force de la Torah écrite et des règles selon lesquelles la Torah s'interprète, nous pourrions la reconstituer à nouveau. En effet, dans la Torah écrite nous avons un mécanisme de sauvegarde de toute la Torah orale : toute halakha oubliée peut être retrouvée par le raisonnement, comme Otniel ben Kenaz qui a rétabli par son raisonnement les trois cents halakhot oubliées. Comment ? Par les voies selon lesquelles la Torah s'interprète : kal vahomer, guézéra chava, binyan av à partir d'un verset, binyan av à partir de deux versets, klal ouprat, prat ouklal, et ainsi de suite, qui sont toutes des voies pour retrouver et déduire les choses à partir de la Torah écrite. Il en ressort que chacune des deux sauvegarde l'autre ; mais si les deux ont été prises en captivité, alors pour ainsi dire la gloire a été exilée d'Israël. Et c'est ce qui s'est produit ici : d'une part l'Arche nous a été prise, et elle symbolise la Torah écrite, et d'autre part la Torah orale aussi a été enlevée, car Éli, le juge, est mort lui aussi. C'est pourquoi "la gloire a été exilée d'Israël" : par là la gloire d'Israël a pour ainsi dire été totalement exilée.
וַתֹּאמֶר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל כִּי נִלְקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - Et elle dit : la gloire a été exilée d'Israël, car l'Arche de Dieu a été prise.
C'est pourquoi elle répète et dit qu'il ne faut pas croire qu'il s'agit là de deux choses distinctes. Sache-le : il n'y a pas ici deux choses mais une seule, "la gloire a été exilée d'Israël car l'Arche de Dieu a été prise", car dans la Torah écrite est gravée aussi la Torah orale, tout se trouve à l'intérieur, et par conséquent c'est bien l'Arche de Dieu qui a été exilée. Éli aussi, qui est décédé, est de l'ordre de l'Arche de Dieu, selon les paroles de la Guémara au sujet des ignorants : "ces sots de Babyloniens qui se lèvent devant la Torah mais ne se lèvent pas devant un grand homme" : les Babyloniens sont sots, car ils se lèvent devant la Torah mais ne se lèvent pas devant un grand homme. Tu te lèves devant un rouleau de Torah, et devant qui te lèves-tu ? Devant la Torah qu'a donnée Hachem ; or le grand homme est un rouleau de Torah vivant, comment ne te lèves-tu pas devant lui ? Il faut se lever aussi devant le grand homme, et telle est la halakha, car il est un rouleau de Torah vivant. C'est pourquoi "la gloire a été exilée d'Israël" est ici "car l'Arche de Dieu a été prise" : à la fois Éli et l'Arche, tous deux sont de l'ordre de l'Arche de Dieu, et sur les deux elle exprime la douleur terrible et immense qu'elle éprouvait.
En résumé :
Le chapitre 4 nous enseigne que l'Arche n'est pas une amulette. Le peuple d'Israël a fauté, et non seulement il n'a pas compris sa faute, mais il s'est encore plaint "pourquoi Hachem nous a-t-Il frappés ?" ; il n'a pas prié ni ne s'est repenti, mais il a cherché à forcer le salut par la puissance de l'Arche ; il n'a pas consulté le prophète avant un acte aussi grave ; et il a envoyé l'Arche par les mains de Hofni et Pinhas, dont le sort était déjà scellé. Même la sonnerie, qui à Jéricho avait été interdite jusqu'au moment du salut, s'est transformée ici en un cri de "ma force et la puissance de ma main". Le résultat : trente mille morts, l'Arche captive, la mort des fils d'Éli, la mort d'Éli en apprenant le sort de l'Arche, et la mort de la femme de Pinhas au moment de son accouchement, l'accomplissement de toute la prophétie en un seul jour. Et le nom donné, "Ikhavod", résume tout : lorsqu'ont été enlevées la Torah écrite dont la demeure est dans l'Arche et, avec elle, la Torah orale dont la demeure est dans le cœur des sages d'Israël, de sorte qu'il n'y a plus personne pour sauvegarder l'autre, la gloire a été exilée d'Israël.