Le chapitre 2 de Chmouel A se divise en deux parties. Les dix premiers versets constituent le cantique de 'Hanna, la prière et l'action de grâce par laquelle elle remercie le Saint béni soit-Il pour la grande bonté qu'Il a eue envers elle : après de longues années de stérilité, elle a mérité ce fils appelé Chmouel. À partir de là, le texte revient raconter ce qui se passe avec Chmouel qui se trouve au Michkan, et ce qui se passe avec les fils d'Éli, jusqu'à la première prophétie transmise à Éli par l'homme de Dieu.
וַתִּתְפַּלֵּל חַנָּה וַתֹּאמַר עָלַץ לִבִּי בַּיהֹוָה רָמָה קַרְנִי בַּיהֹוָה רָחַב פִּי עַל אוֹיְבַי כִּי שָׂמַחְתִּי בִּישׁוּעָתֶךָ׃ - Et 'Hanna pria et dit : mon coeur exulte en l'Éternel, ma corne s'est élevée grâce à l'Éternel, ma bouche s'est ouverte largement contre mes ennemis, car je me réjouis de Ton salut.
Il y a ici une question de définition : la prière signifie une requête. Or tout ce que dit 'Hanna ici n'est pas une requête mais une action de grâce. Il aurait été juste d'écrire « et 'Hanna rendit grâce », ou « et 'Hanna chanta », comme « et Devora chanta », le cantique étant lui aussi une expression de louange. Pourquoi est-il dit « et elle pria » ? Le Metsoudat David explique : la prière apparaît à la fin de ses paroles. À partir du verset 9, « רַגְלֵי חֲסִידָו יִשְׁמֹר » (Il gardera les pieds de Ses fidèles), « ה' יֵחַתּוּ מְרִיבָו » (l'Éternel brisera Ses adversaires), ce sont des demandes pour l'avenir, et c'est là la prière. Et nous avons une règle : avant de prier, l'homme doit ordonner la louange de l'Omniprésent. C'est pourquoi 'Hanna commence par décrire la bonté qu'elle a connue et la louange du Créateur, et ne parvient à sa requête qu'ensuite.
« עָלַץ לִבִּי » : mon coeur s'est réjoui du salut du Saint béni soit-Il. « רָמָה קַרְנִי » : comprenons la notion de « corne », qui apparaît d'innombrables fois dans les Écritures : « Il élèvera la corne de Son oint », « Il éleva la corne de Son peuple ». La corne est l'instrument avec lequel le taureau frappe, et elle est le symbole de la lutte contre les ennemis. Quand la corne du peuple d'Israël s'élève, cela signifie qu'il possède pour ainsi dire une corne pour frapper ses ennemis. Ainsi dit 'Hanna : maintenant ma corne s'est élevée pour frapper mes ennemis. Et qui sont mes ennemis ? Le Metsoudat David explique : Penina et ses fils, qui l'affligeaient, et surtout Penina, sans qu'elle ait pu répliquer. Et maintenant qu'un fils m'est né, j'ai reçu une corne, non pas à Dieu ne plaise pour les affliger, mais pour me défendre contre ce dont ils m'affligeaient.
« רָחַב פִּי עַל אוֹיְבַי » : de ce fait, je pourrai ouvrir largement ma bouche contre mes ennemis. « כִּי שָׂמַחְתִּי בִּישׁוּעָתֶךָ » : c'est là l'essentiel de la joie, que le salut vienne de Toi. Il arrive que le salut vienne pour ainsi dire d'une autre source, par les médecins et par divers facteurs, et bien que là aussi tout provienne du Nom béni soit-Il, on ne le ressent pas clairement. Je me réjouis que le salut soit venu de manière claire de Toi, béni sois-Tu, et lorsque le salut vient clairement de Lui, béni soit-Il, il est plus facile de rendre grâce, et l'on ne ressent pas que la chose est venue par la voie naturelle.
אֵין קָדוֹשׁ כַּיהֹוָה כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ וְאֵין צוּר כֵּאלֹהֵינוּ׃ - Nul n'est saint comme l'Éternel, car il n'y a personne hors de Toi, et point de rocher comme notre Dieu.
« אֵין קָדוֹשׁ כַּה' » : j'ai prié dans le Sanctuaire et ma prière a été entendue. « כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ » : il n'y a nul autre digne qu'on Le prie hormis Toi. « וְאֵין צוּר » : « tsour » désigne une pierre, expression de force : nul n'est fort comme notre Dieu, qui renverse la nature ; j'étais stérile par nature et j'ai enfanté. Et nos Sages ont interprété : point de rocher (tsour) comme notre Dieu, point de sculpteur (tsayar) comme notre Dieu. Le sculpteur ici n'est pas nécessairement celui qui manie le pinceau mais un créateur. Demande à un artisan de fabriquer une cruche de terre : il le fera. Mais une fois la cruche achevée et fermée, dis-lui : forme à l'intérieur de la cruche une autre cruche. Il te dira : comment ? J'ai déjà fini, je ne peux plus créer de l'intérieur. Or le Saint béni soit-Il crée une forme à l'intérieur d'une forme : il y a une femme, et à l'intérieur d'elle Il façonne et forme une autre forme. Voilà « point de sculpteur comme notre Dieu », qui façonne une forme à l'intérieur d'une forme.
אַל תַּרְבּוּ תְדַבְּרוּ גְּבֹהָה גְבֹהָה יֵצֵא עָתָק מִפִּיכֶם כִּי אֵל דֵּעוֹת יְהֹוָה וְלוֹ נִתְכְּנוּ עֲלִלוֹת׃ - Ne multipliez pas les paroles hautaines, que l'arrogance ne sorte pas de votre bouche, car l'Éternel est un Dieu de connaissances, et par Lui les actions sont pesées.
Ici aussi elle s'adresse à Penina, qui s'enorgueillissait à son égard : ne multipliez pas les paroles hautaines par voie d'orgueil. « יֵצֵא עָתָק מִפִּיכֶם » : deux explications dans Rachi : soit une expression de parole forte, que vous parliez avec force et arrogance ; soit une expression de retrait et d'éloignement, comme « וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה » (et il se déplaça de là vers la montagne), c'est-à-dire il s'écarta de là. « כִּי אֵל דֵּעוֹת ה' » : le Saint béni soit-Il sait quelle est votre intention et ce qui est dans votre coeur. « וְלוֹ נִתְכְּנוּ עֲלִלוֹת » : « nitkenou » a le sens de comptés et dénombrés, comme « תֹּכֶן לְבֵנִים תִּתֵּנוּ » dont le sens est le nombre de briques ; tous les agissements et actes des hommes sont comptés et dénombrés devant Lui.
קֶשֶׁת גִּבֹּרִים חַתִּים וְנִכְשָׁלִים אָזְרוּ חָיִל׃ - L'arc des puissants est brisé, et les défaillants se sont ceints de force.
Bien souvent, celui qui se trouve au sommet devient orgueilleux et hautain, car il croit que sa situation présente durera toujours, tandis que les humbles demeureront à jamais humbles. Hanna dit : il n'en est pas ainsi, la vie réserve des surprises. 'חַתִּים' exprime la brisure, comme dans 'מפני מי ניחת הוא' (devant qui est-il brisé). L'arc des puissants s'est brisé, eux qui étaient les héros et les forts. 'וְנִכְשָׁלִים אָזְרוּ חָיִל' - et ceux qui trébuchaient et vacillaient, les faibles, se sont ceints de force et se sont renforcés.
שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ עַד עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה׃ - Les rassasiés se louent pour du pain, et les affamés ont cessé de l'être, jusqu'à ce que la stérile enfante sept fois, et celle qui avait beaucoup d'enfants dépérisse.
Ici, elle reprend le principe par un autre exemple. 'שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ' - des gens qui étaient rassasiés et prospères, riches et fortunés, se louent comme ouvriers pour un morceau de pain, cherchant qui les prendra à son service afin d'avoir de quoi manger. 'וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ' - et ceux qui étaient affamés ont cessé de l'être, ils sont devenus rassasiés et respectés. Toujours le même principe : le Saint béni soit-Il renverse les situations. Celui qui s'enorgueillit et se sent au sommet, le Saint béni soit-Il l'abaisse ; et l'humble, le Saint béni soit-Il l'élève. Et c'est exactement ce qui arriva à elle et à Pnina : Pnina était au sommet et est descendue toujours plus bas, et Hanna était en bas et s'est élevée toujours plus haut.
Et maintenant elle arrive à l'application : 'עַד עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה' - c'est Hanna. 'וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה' - c'est Pnina, qui s'était enorgueillie de ses dix enfants, et qui devint malheureuse. Nos Sages ont expliqué ce qui est dit 'sept' : certains disent que 'sept' (chiva) a la même valeur numérique que Chmouel, autrement dit elle a enfanté un fils qui vaut autant que sept. Et Rabbi Yehouda dit : les petits-fils sont comme des fils, car en réalité nous trouvons cinq fils à Hanna, et les deux fils de Chmouel comptent comme des fils.
Il y a aussi ce midrach célèbre et bien connu : Hanna eut cinq fils, mais pour chaque fils que Hanna enfantait, Pnina en enterrait deux. Hanna enfanta un premier fils, deux fils de Pnina moururent et il lui en resta huit. Elle enfanta le deuxième, il lui en resta six. Le troisième, quatre. Le quatrième, il ne lui en resta que deux. Et lorsque Hanna conçut son cinquième fils, Pnina comprit que si elle n'allait pas apaiser Hanna, ses deux derniers fils ne resteraient pas non plus. Que fit-elle ? Elle alla trouver Hanna et lui demanda pardon, en lui disant : je me suis apaisée envers toi, je sais que je me suis mal conduite avec toi. Remarquez : il a fallu que huit fils lui meurent pour qu'elle aille demander pardon. Hanna se leva et pria pour que les deux derniers fils de Pnina ne meurent pas. Le Saint béni soit-Il lui dit : par ta vie, c'est uniquement grâce à toi que je les laisse en vie ; pour Pnina, ils ne seraient pas restés. Et puisque c'est uniquement par le mérite de la prière de Hanna qu'ils restèrent en vie, ils furent considérés comme ses fils et furent appelés de son nom, et c'est pourquoi 'la stérile enfanta sept fois'.
יְהֹוָה מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל׃ - Hachem fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au Chéol et fait remonter.
Ce n'est pas par hasard que la stérile enfanta sept fois et que celle qui avait beaucoup d'enfants dépérit : le Saint béni soit-Il est Celui qui fait mourir les fils de celle qui en avait beaucoup et qui fait vivre les fils de Hanna, qui pour ainsi dire n'étaient pas censés venir au monde. 'מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל' - Il fait descendre celle qui avait beaucoup d'enfants au Chéol, et il ne s'agit pas ici de la géhenne mais du fond de la détresse ; et la stérile, Il l'élève toujours plus haut.
Le Malbim pose une difficulté : 'Il fait descendre au Chéol et fait remonter' n'a apparemment pas sa place ici, car il n'est pas question ici de quelqu'un qui est descendu au Chéol. 'Fait mourir et fait vivre' se comprend encore et convient au cas de Hanna et Pnina, mais d'où vient la question du Chéol ? Il explique : puisque Hanna avait mentionné dans sa prière deux des trois clés, elle mentionna aussi la troisième. Nos Sages disent : trois clés n'ont pas été confiées à un messager, celle de la parturiente (la naissance), celle de la résurrection des morts, et celle de la subsistance et des pluies. La clé de la parturiente, elle l'a mentionnée : le Saint béni soit-Il lui a accordé une naissance qui n'était pas censée avoir lieu. La subsistance, elle l'a mentionnée : 'les rassasiés se louent pour du pain'. Et ainsi, elle conclut par la troisième : la résurrection des morts, le Saint béni soit-Il fait remonter du Chéol et fait vivre.
יְהֹוָה מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר מַשְׁפִּיל אַף מְרוֹמֵם׃ - Hachem appauvrit et enrichit, Il abaisse et aussi élève.
'מוריש' signifie appauvrir. Le Saint béni soit-Il appauvrit et enrichit, abaisse et élève selon Sa volonté. C'est pourquoi il ne convient pas au riche de s'enorgueillir, car si Hachem le veut, il peut devenir pauvre en un instant. Et ce n'est pas seulement ce que nous avons vu précédemment, que les rassasiés se louent pour du pain et que les affamés cessent de l'être, mais 'Il abaisse et aussi élève' : celui-ci, Il l'abaisse, et l'humble, qui peut-être travaillait pour lui, Il l'élève au-dessus de lui, et soudain c'est lui qui devient son patron et c'est lui qui lui donne des ordres.
מֵקִים מֵעָפָר דָּל מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיב עִם נְדִיבִים וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם כִּי לַיהֹוָה מְצֻקֵי אֶרֶץ וַיָּשֶׁת עֲלֵיהֶם תֵּבֵל׃ - Il relève de la poussière le faible, du fumier Il élève l'indigent, pour le faire asseoir avec les nobles et leur donner en héritage un trône de gloire, car les fondements de la terre appartiennent à l'Eternel, et sur eux Il a établi le monde.
Celui qui était pauvre, méprisé et abaissé, le Saint béni soit-Il le relève et l'élève. 'מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן' - le fumier est l'endroit le plus vil, et de là on le relève jusqu'à le faire asseoir avec les nobles, c'est-à-dire avec les dignitaires et les gens fortunés. 'וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם' - ils seront honorés aux yeux des créatures. 'כִּי לַה' מְצֻקֵי אֶרֶץ' - les fondements de la terre Lui appartiennent, et c'est Lui qui a posé les bases du monde, de sorte que nul ne peut Lui dire ce qu'Il doit faire ni comment Il doit agir.
רַגְלֵי חֲסִידָו יִשְׁמֹר וּרְשָׁעִים בַּחֹשֶׁךְ יִדָּמּוּ כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ׃ - Il garde les pas de Ses fidèles, et les méchants seront réduits au silence dans les ténèbres, car ce n'est pas par la force que l'homme l'emporte.
Hanna vient dire : sache que tout se fait selon la justice, rien de ce qui advient ne se produit sans droit. Le Saint béni soit-Il garde les pas de Ses fidèles, et les méchants seront réduits au silence dans les ténèbres : lorsque leur mesure sera comble, Il entrera en jugement avec eux. 'כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ' - la chose ne dépend pas du talent de l'homme ni de ses actes, ni de la force, ni de l'argent, ni du pouvoir, mais uniquement de Sa volonté bénie.
יְהֹוָה יֵחַתּוּ מְרִיבָו עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם יְהֹוָה יָדִין אַפְסֵי אָרֶץ וְיִתֶּן עֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ׃ - L'Eternel, ceux qui Le combattent seront brisés, contre eux Il tonnera du haut des cieux ; l'Eternel jugera les extrémités de la terre, Il donnera force à Son roi et élèvera la corne de Son oint.
C'est par ce verset, qui constitue l'essentiel de la prière et de la demande, qu'elle conclut. 'מְרִיבָו' - qui se querelle avec Dieu ? Nos Sages disent : celui qui se querelle avec Israël se querelle avec Dieu. Celui qui combat les justes et le peuple d'Israël combat le Créateur béni soit-Il. 'עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם' - Il fera tonner depuis les cieux pour les épouvanter. Et de quoi s'agit-il ? Au chapitre 7, nous verrons la guerre de Chemouel contre les Philistins, dans laquelle le Saint béni soit-Il tonna contre eux de Sa voix depuis les cieux, fit retentir sur eux des tonnerres terribles et effrayants, et ils furent saisis d'effroi et prirent la fuite.
'יְהֹוָה יָדִין אַפְסֵי אָרֶץ' - elle pria pour que son fils Chemouel soit juge jusqu'aux extrémités de la terre, et ce fut bien ainsi : Chemouel parcourait les lieux les uns après les autres et jugeait Israël. 'וְיִתֶּן עֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ' - Chemouel intronisa deux rois, Chaoul et David. 'Son roi' désigne le premier roi, Chaoul, à qui sera donnée la force ; 'Son oint' désigne David. Et pourquoi est-il dit à propos de David 'et Il élèvera la corne' ? Nos Sages commentent sur 'רָמָה קַרְנִי' : ma corne s'est élevée, et non ma fiole. Deux rois furent oints en Israël : Chaoul fut oint avec une fiole d'huile, et David fut oint avec une corne. Et quelle est la différence ? La fiole est en terre cuite et se brise, et la royauté de Chaoul se brisa et lui échappa ; mais la corne, comme le chofar, est très solide. C'est pourquoi 'ma corne s'est élevée' et non 'ma fiole'.
וַיֵּלֶךְ אֶלְקָנָה הָרָמָתָה עַל בֵּיתוֹ וְהַנַּעַר הָיָה מְשָׁרֵת אֶת יְהֹוָה אֶת פְּנֵי עֵלִי הַכֹּהֵן׃ - Elkana s'en retourna à Rama dans sa maison, et le jeune garçon servait l'Eternel en présence d'Eli le Cohen.
Elkana retourne chez lui après avoir laissé Chemouel dans la maison de Dieu pour toujours. Et nos Sages ont appris de là : puisqu'il servait en présence d'Eli le Cohen, cela fut considéré comme s'il servait Dieu ; de là, celui qui sert les sages est comme celui qui sert en présence de la Chekhina.
וּבְנֵי עֵלִי בְּנֵי בְלִיָּעַל לֹא יָדְעוּ אֶת יְהֹוָה׃ - Or les fils d'Eli étaient des gens sans valeur, ils ne connaissaient pas l'Eternel.
Vois la différence : lui servait l'Éternel et se tenait devant Eli le Cohen, s'élevant toujours plus haut dans les degrés de la Torah et de la sainteté jusqu'à un niveau immense et élevé ; et face à lui, les fils d'Eli, fils de Bélial, ne connaissaient pas l'Éternel. Quand on dit 'fils de Bélial', cela ne signifie pas que leur père était Bélial, de même que lorsqu'on dit à quelqu'un 'fils de Torah', cela ne veut pas dire que son père est la Torah, mais que son essence est un fils de Torah. Ainsi vous, fils d'Eli, votre essence est celle de fils de Bélial : sans joug (bli ol), ils ont rejeté le joug du Ciel. Ils ne connaissaient pas l'Éternel et ne se conduisaient pas comme il fallait.
וּמִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים אֶת הָעָם כָּל אִישׁ זֹבֵחַ זֶבַח וּבָא נַעַר הַכֹּהֵן כְּבַשֵּׁל הַבָּשָׂר וְהַמַּזְלֵג שְׁלֹשׁ הַשִּׁנַּיִם בְּיָדוֹ׃ וְהִכָּה בַכִּיּוֹר אוֹ בַדּוּד אוֹ בַקַּלַּחַת אוֹ בַפָּרוּר כֹּל אֲשֶׁר יַעֲלֶה הַמַּזְלֵג יִקַּח הַכֹּהֵן בּוֹ כָּכָה יַעֲשׂוּ לְכָל יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים שָׁם בְּשִׁלֹה׃ - Et voici comment les Cohanim traitaient le peuple : chaque fois qu'un homme offrait un sacrifice, le serviteur du Cohen venait, pendant que la viande cuisait, la fourchette à trois dents en main. Il l'enfonçait dans le bassin, dans le chaudron, dans la marmite ou dans le pot, et tout ce que remontait la fourchette, le Cohen le prenait pour lui. Ainsi faisaient-ils à tout Israël qui venait là, à Chilo.
Ici le texte commence à raconter leur faute. Un homme venait offrir un sacrifice, et lorsqu'on voulait commencer à cuire la viande, le serviteur du Cohen venait avec la fourchette à trois dents en main. Il aurait pu venir avec une fourchette à une seule dent, mais une fourchette à trois grandes dents ramasse davantage, et il l'enfonçait, frappait avec force et prenait de grosses portions. Et que signifie 'voici comment les Cohanim traitaient le peuple' ? Qu'ils ne prenaient pas au hasard, mais qu'ils avaient institué un droit nouveau et une loi nouvelle selon laquelle il fallait donner aux Cohanim bien au-delà de ce que la Torah leur avait attribué. De plus : 'le serviteur du Cohen venait', car le Cohen ne venait pas prendre sa part lui-même, ce qui est la manière respectueuse, mais envoyait son serviteur comme une sorte de collecteur. Au lieu que le Cohen s'approche pour recevoir d'une table élevée, de la table de l'Éternel, il envoyait quelqu'un percevoir pour lui ce qui lui revenait, et prenait une grande quantité.
Et pourquoi le texte mentionne-t-il tous les noms des ustensiles ? Il faut d'abord savoir que ces noms sont des noms d'ustensiles selon leur taille : le kiyor (bassin) est le plus grand, en dessous le doud (chaudron), en dessous la kalahat (marmite), tous une sorte de cuve, et plus petit qu'eux le parour (pot), qui est une sorte de petite casserole. Le Malbim dit : il aurait convenu que la part prise par le Cohen soit proportionnée à la taille du sacrifice, et que plus le sacrifice était petit, plus sa part diminue. Si un homme offre un bœuf d'une tonne et que le Cohen en reçoit dix kilos, il n'est pas logique qu'il reçoive ces mêmes dix kilos d'un agneau de cent kilos ou d'un chevreau de cinquante. Il n'y a pas de proportion. Et c'est ce que le prophète vient raconter : ils ne prenaient pas selon la valeur du sacrifice, et peu importait qu'il s'agisse d'un grand bassin ou d'un chaudron, d'une marmite ou d'un pot : 'tout ce que remontait la fourchette, le Cohen le prenait'. Moi, je prends toujours ma part.
De plus : il n'était pas non plus convenable de mettre tous les hommes sur un même pied. Il y a des sacrifices dont l'homme lui-même reçoit une partie de la viande, comme le sacrifice de chelamim, et il aurait convenu de prendre davantage au riche et moins au pauvre. Et eux : 'כָּכָה יַעֲשׂוּ לְכָל יִשְׂרָאֵל', avec une totale égalité, tous étaient équivalents devant eux.
גַּם בְּטֶרֶם יַקְטִרוּן אֶת הַחֵלֶב וּבָא נַעַר הַכֹּהֵן וְאָמַר לָאִישׁ הַזֹּבֵחַ תְּנָה בָשָׂר לִצְלוֹת לַכֹּהֵן וְלֹא יִקַּח מִמְּךָ בָּשָׂר מְבֻשָּׁל כִּי אִם חָי׃ - Même avant qu'on ne fasse fumer les graisses, le serviteur du Cohen venait et disait à l'homme qui sacrifiait : donne de la viande à rôtir pour le Cohen, car il n'acceptera pas de toi de la viande cuite, mais seulement crue.
Une infraction supplémentaire. Il était permis de prendre après avoir fait fumer les graisses, et eux venaient prendre avant. Et pourquoi ? Parce que si le serviteur venait après avoir fait fumer les graisses, la viande serait déjà dans la marmite et commencerait à cuire, or il voulait de la viande rôtie au feu et non cuite à l'eau. C'est pourquoi il venait avant même qu'on la mette dans le chaudron, c'est-à-dire avant qu'elle ne soit offerte à l'Éternel. Et quel était son argument ? 'car il n'acceptera pas de toi de la viande cuite, mais seulement crue' : il vaut mieux pour toi me donner de la viande crue pour deux raisons. La première, que si tu me donnes de la viande cuite, je viendrai avec la fourchette et je prendrai autant que je voudrai ; la seconde, que pour la viande cuite tu te donnes la peine de la cuire, si bien que tu investis et moi je mange. Donne-moi de la viande crue, sans effort de ta part. Or l'homme était prêt à attendre qu'on fasse fumer les graisses, car les graisses sont le sacrifice de l'Éternel, et il est juste que la part du Créateur soit d'abord brûlée, et qu'ensuite le Cohen prenne sa part. Que veux-tu prendre avant le Créateur ? C'est moi qui ai apporté cela en sacrifice.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָאִישׁ קַטֵּר יַקְטִירוּן כַּיּוֹם הַחֵלֶב וְקַח לְךָ כַּאֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשֶׁךָ וְאָמַר לֹא כִּי עַתָּה תִתֵּן וְאִם לֹא לָקַחְתִּי בְחָזְקָה׃ - Et l'homme lui répondait : qu'on fasse d'abord fumer les graisses aujourd'hui, puis prends pour toi selon le désir de ton âme. Mais l'autre disait : non, tu dois donner maintenant, sinon je prendrai de force.
L'homme refusait et disait : je ne veux pas, ne m'épargne pas. Je veux d'abord offrir le sacrifice de l'Éternel, et seulement après cela tu prendras ce que tu voudras. Et que signifie 'aujourd'hui' ? Tu n'as pas à attendre un mois : maintenant, tout de suite, attends quelques minutes et l'on fera aussitôt fumer les graisses et tu prendras. C'est-à-dire : un peu de patience. Et lui répondait : non et non, 'tu dois donner maintenant', je ne suis pas prêt à attendre, et si tu ne donnes pas de bon gré, je prendrai de force.
וַתְּהִי חַטַּאת הַנְּעָרִים גְּדוֹלָה מְאֹד אֶת פְּנֵי יְהֹוָה כִּי נִאֲצוּ הָאֲנָשִׁים אֵת מִנְחַת יְהֹוָה׃ - Et la faute des jeunes gens était très grande devant l'Éternel, car les hommes méprisaient l'offrande de l'Éternel.
Le Malbim explique : pourquoi appelle-t-il cela 'faute' (hatat) et non 'péché' (avon) ? Parce qu'en réalité il leur était permis de prendre de la viande et de la rôtir avant de faire fumer les graisses ; seul le fait d'en manger avant était interdit ; la prise elle-même était permise. Si tel est le cas, la grande faute ne résidait pas dans le fait même de prendre, qui était certes une chose peu convenable, mais dans ce qui est écrit à la fin : 'car les hommes méprisaient l'offrande de l'Éternel'. 'Les hommes', c'est le peuple. Le peuple disait : c'est ainsi que se conduit le Cohen ? Je viens à la maison de l'Éternel offrir un sacrifice, et le Cohen croit que c'est un restaurant de grillades : donne-moi encore un morceau, donne-moi celui-là, je veux telle viande. Est-ce ainsi qu'on se conduit dans un lieu sacré, où toute la consommation est pour le Ciel, où les Cohanim mangent et les propriétaires obtiennent leur expiation ? Et qu'est-il arrivé en conséquence ? Les gens cessaient de venir au Michkan, ils méprisaient le sacrifice de l'Éternel, ils disaient : laisse tomber, ce n'est pas un Michkan, c'est une soupe populaire, c'est un restaurant, des hommes vils, à Dieu ne plaise, dirigent cet endroit. Un tel homme n'a pas nui à lui seul : ce n'est pas lui seul qu'on méprisait, mais tout le service de l'Éternel, et c'est une faute impardonnable.
וּשְׁמוּאֵל מְשָׁרֵת אֶת פְּנֵי יְהֹוָה נַעַר חָגוּר אֵפוֹד בָּד׃ - Et Chemouel servait devant l'Éternel, un jeune garçon ceint d'un éphod de lin.
Pourquoi Chemouel apparaît-il ici soudainement ? Pour t'enseigner ceci : Chemouel, bien qu'il ne fût pas fils du Cohen Gadol et qu'il ne fût pas Cohen, servait néanmoins devant l'Éternel ; et bien qu'il fût un jeune garçon, il était ceint d'un éphod de lin, réservé uniquement à ceux qui servent l'Éternel. Vois donc que Chemouel ne ressemblait en rien à la conduite de ces hommes : bien qu'il fût en leur compagnie, il était juste et craignait Dieu.
Remarquez la différence entre le verset ici et celui plus haut. Là il était dit : 'Et le jeune garçon servait l'Éternel devant Éli le Cohen', et ici : 'Et Chemouel servait devant l'Éternel', sans Éli le Cohen et sans 'le jeune garçon'. Au début, lorsqu'il venait d'arriver, il avait le statut de jeune garçon, c'est-à-dire d'apprenti, et en lui-même il n'était pas encore digne ; tout venait de ce qu'il servait devant Éli le Cohen, apprenait de lui, s'instruisait par lui et se sanctifiait par lui. Et ici, alors qu'il avait déjà un peu grandi, il n'est plus 'le jeune garçon' mais 'Chemouel', et il sert lui-même devant l'Éternel. 'Un jeune garçon ceint d'un éphod de lin' : la jeunesse n'est que dans son âge, non dans son service devant l'Éternel ; là, le service de l'Éternel était au niveau d'un jeune garçon qui vient de commencer et a besoin d'Éli, tandis qu'ici il n'a plus besoin d'Éli mais est sage par lui-même.
C'est un peu, toute distinction gardée, comme ce que nous trouvons chez le Gaon de Vilna, qui dès son plus jeune âge dépassait tous ses maîtres et n'avait besoin d'aucun rav ; son père, qui était un immense génie, l'instruisait, et à tout ce qu'on lui enseignait il ajoutait encore, et dès son jeune âge il n'était plus possible que quiconque lui enseigne quoi que ce soit. De même Chemouel parvint très vite au stade où il servait devant l'Éternel de manière autonome, sans avoir besoin d'Éli.
וּמְעִיל קָטֹן תַּעֲשֶׂה לּוֹ אִמּוֹ וְהַעַלְתָה לוֹ מִיָּמִים יָמִימָה בַּעֲלוֹתָהּ אֶת אִישָׁהּ לִזְבֹּחַ אֶת זֶבַח הַיָּמִים׃ - Et sa mère lui faisait un petit manteau qu'elle lui apportait d'année en année, lorsqu'elle montait avec son mari pour offrir le sacrifice annuel.
Elle lui apportait un manteau particulier, à la manière des nazirs, non pas les nazirs de notre époque, mais ces saints qui servaient l'Éternel. Et chaque année elle lui apportait un manteau. Le 'sacrifice annuel' est le sacrifice qu'ils offraient chaque année, comme nous avons vu qu'Elkana encourageait le peuple à monter, et chaque fois il montait par un chemin différent afin de les stimuler. Et pourquoi devait-il les encourager ? Parce que les gens montaient, voyaient la conduite des Cohanim, et ne revenaient plus jamais. Une profanation du Nom terrible. Et Elkana devait sans cesse aller les encourager afin qu'ils ne s'en préoccupent pas et viennent malgré tout à la maison de l'Éternel.
וּבֵרַךְ עֵלִי אֶת אֶלְקָנָה וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאָמַר יָשֵׂם יְהֹוָה לְךָ זֶרַע מִן הָאִשָּׁה הַזֹּאת תַּחַת הַשְּׁאֵלָה אֲשֶׁר שָׁאַל לַיהֹוָה וְהָלְכוּ לִמְקוֹמוֹ׃ - Et Éli bénissait Elkana et sa femme et disait : Que l'Éternel te donne une descendance de cette femme, en échange du prêt qu'il a prêté à l'Éternel. Et ils s'en allaient chez eux.
Lorsqu'ils venaient, Éli les bénissait. 'Une descendance de cette femme', non pas d'une autre femme mais de celle-ci. 'En échange du prêt qu'il a prêté à l'Éternel', en échange du fils que vous avez prêté au Michkan, car du fils qui vous est né après de longues années de peine vous ne tirez aucune jouissance ; c'est pourquoi je vous bénis afin que vous ayez d'autres fils, des fils bien à vous.
כִּי פָקַד יְהֹוָה אֶת חַנָּה וַתַּהַר וַתֵּלֶד שְׁלֹשָׁה בָנִים וּשְׁתֵּי בָנוֹת וַיִּגְדַּל הַנַּעַר שְׁמוּאֵל עִם יְהֹוָה׃ - Car l'Éternel se souvint de Hanna, et elle conçut et enfanta trois fils et deux filles ; et le jeune garçon Chemouel grandissait auprès de l'Éternel.
Et il en fut selon sa bénédiction, et Hanna enfanta encore trois fils et deux filles. 'Et le jeune garçon Chemouel grandissait auprès de l'Éternel' : alors qu'eux tous marchaient dans les voies de l'Éternel, Chemouel était à un autre niveau : il grandissait 'auprès' de l'Éternel, dans une adhésion totale, attaché au Saint béni soit-Il au sein du Michkan, tout entier saint des saints, et tous ses jours dans le Michkan.
וְעֵלִי זָקֵן מְאֹד וְשָׁמַע אֵת כָּל אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן בָּנָיו לְכָל יִשְׂרָאֵל וְאֵת אֲשֶׁר יִשְׁכְּבוּן אֶת הַנָּשִׁים הַצֹּבְאוֹת פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃ - Et Éli était très vieux, et il entendit tout ce que ses fils faisaient à tout Israël, et qu'ils couchaient avec les femmes qui se rassemblaient à l'entrée de la tente d'assignation.
Ici, le texte vient chercher un mérite en faveur de Eli : pourquoi n'a-t-il pas réprimandé ses fils comme il l'aurait fallu ? Parce qu'il était très âgé et que ses forces déclinaient : on n'accordait pas beaucoup de poids à ses paroles, et lui-même avait moins de force pour venir les reprendre comme il convenait. Et malgré tout, 'ushama et kol asher yaassoun banav' : il connaissait tous leurs agissements.
Et que signifie 'asher yishkevoun et hanashim hatsovot petah ohel moed' ? 'Tsovot' signifie qu'elles se rassemblent et se réunissent à l'entrée de la tente d'assignation. Et pourquoi les femmes venaient-elles à la tente d'assignation ? Pour apporter le sacrifice de l'accouchée et autres offrandes semblables. Sur l'explication de la chose il y a plusieurs interprétations. Certains ont voulu l'expliquer littéralement, à savoir qu'ils venaient, à Dieu ne plaise, vers ces femmes, mais cette interprétation est difficile à comprendre et à admettre. D'autres disent que 'yishkevoun' est comme 'yashkivoun' : lorsque les femmes venaient offrir leurs paires d'oiseaux, les couples d'oiseaux des accouchées, les fils de Eli lambinaient et ne se hâtaient pas d'offrir leurs sacrifices, et par là ils les faisaient s'étendre à l'entrée de la tente d'assignation, c'est-à-dire qu'ils les faisaient attendre, si bien qu'elles étaient contraintes d'attendre d'un jour au lendemain et d'y coucher pour dormir.
Et pourquoi agissaient-ils ainsi ? Qu'offre la femme ? Des couples d'oiseaux, qui ne contiennent pas beaucoup de nourriture. Arrive un homme avec un taureau : madame, veuillez patienter, il y a ici quelqu'un qui passe avant vous. Arrive un autre avec un veau, un autre avec un agneau, et elle avec ses deux pigeons : vous, vous attendrez. Et alors 'yashkivoun et hanashim', ils les faisaient dormir sur place. Et le Malbim dit que certains soutiennent que ce fait de les faire coucher entraînait qu'elles en venaient parfois à commettre une faute, car elles restaient dormir dehors sans leurs maris, et il y avait là aussi des hommes. Or le rôle des Cohanim est de sanctifier le peuple, et non, à Dieu ne plaise, d'agir de la sorte. Autre interprétation : puisque la femme venait offrir son sacrifice et ne rentrait pas chez elle, ils privaient de fait leurs maris de la procréation, et le texte le leur impute comme s'ils avaient couché avec elles.
וַיֹּאמֶר לָהֶם לָמָּה תַעֲשׂוּן כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁמֵעַ אֶת דִּבְרֵיכֶם רָעִים מֵאֵת כָּל הָעָם אֵלֶּה׃ - Et il leur dit : pourquoi faites-vous de telles choses, dont j'entends dire du mal, ces vilains propos, de la part de tout ce peuple ?
Il les reprend sous deux angles. Le premier : dans l'hypothèse où tout ce qu'on dit est vrai, pourquoi faites-vous de telles choses ? Et si vous répondez 'mais pas du tout, ce n'est pas vrai, c'est du lachone hara et du mensonge', il leur dit : 'asher anokhi shomea et divrekhem raim meet kol haam'. On me l'a dit : se peut-il que ce soit mensonge et que tous le racontent de vous ? Il n'y a pas de fumée sans feu ; si tous le racontent, il y a probablement là une part de vérité.
אַל בָּנָי כִּי לוֹא טוֹבָה הַשְּׁמֻעָה אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁמֵעַ מַעֲבִרִים עַם יְהֹוָה׃ - Non, mes fils, car la rumeur que j'entends n'est pas bonne, vous faites transgresser le peuple de l'Éternel.
Et voici le second angle : même si vous dites que ce n'est qu'une rumeur, et pas exactement comme on le raconte, 'lo tova hashemoua', la rumeur n'est pas bonne. 'Maavirim' signifie qu'ils racontent et font passer de bouche à oreille. Même si la chose n'est pas exacte à cent pour cent, quelle terrible profanation du Nom y a-t-il dans le fait que tous parlent ainsi. Cela indique que vous ne veillez pas à tout garder comme il convient, et c'est pourquoi on raconte cela de vous ; et même si ce n'est pas aussi grave que la clameur, c'est une terrible profanation du Nom.
אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים וְאִם לַיהֹוָה יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל לוֹ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקוֹל אֲבִיהֶם כִּי חָפֵץ יְהֹוָה לַהֲמִיתָם׃ - Si un homme pèche contre un homme, les juges le jugeront ; mais si un homme pèche contre l'Éternel, qui intercédera pour lui ? Mais ils n'écoutèrent pas la voix de leur père, car l'Éternel voulait les faire mourir.
Eli leur dit : voici ce que le peuple répand et dit, des propos cinglants comme des coups d'épée. Si un homme pèche contre un homme en matière d'argent, il va trouver le juge et le magistrat ; et s'il a péché entre lui et l'Éternel, il va au sanctuaire pour que le Cohen offre pour lui un sacrifice qui l'expie ('Elohim' a ici le sens d'importance et de grandeur, comme dans 'asher yarshioun Elohim'). Mais si le Cohen lui-même pèche contre l'Éternel, qui intercédera pour lui ? Qui le jugera et qui offrira un sacrifice pour lui ? Lorsque je pèche, tu offres pour moi, et lorsque toi tu pèches, qui offrira pour toi ? Ils viennent et argumentent : celui-là est censé m'expier ? Mais qui l'expiera, lui ?
Et c'est le même argument que celui du 'juge des juges'. On réclame toujours de la transparence, et l'on dit que rien ne désinfecte comme la lumière du soleil : que tout soit révélé et ouvert, sans dissimulations et sans arrangements sous la table. Mais jusqu'où va la transparence ? Jusqu'au tribunal. Comment nomme-t-on les juges ? Une commission siège et délibère, et l'on ne rédige même pas de procès-verbal. Réglons les choses entre nous, et ceux d'en bas n'ont pas à s'en mêler ; c'est nous les responsables, nous savons qui nommer et nous veillerons à l'agenda qui convient. Et c'est bien là l'argument : lorsqu'un homme a une réclamation, il va trouver le juge, mais si le juge lui-même est un homme mauvais et inique, vers qui me tournerai-je ?
'Velo yishmeou lekol avihem ki hafets Hachem lahamitam' : à première vue ses paroles sont justes, alors pourquoi ne les ont-ils pas acceptées ? Le Saint béni soit-Il désire-t-Il donc faire mourir ? N'est-il pas dit 'car je ne désire pas la mort du mort, mais qu'il revienne de sa voie et qu'il vive' ? Les Sages disent : ici c'est avant le décret et là c'est après le décret. Avant le décret, le Saint béni soit-Il dit : je ne veux pas décréter contre lui le malheur, je veux qu'il revienne par la techouva, pour l'expier et le réparer. Mais après le décret, une fois que l'Éternel a déjà tout tenté, qu'on a parlé avec lui et que rien n'a servi, à ce stade plus rien n'y fera, et même si l'homme veut changer on l'en empêche. Et où avons-nous vu cela ? Chez Pharaon. Comme le dit le Rambam : Pharaon aurait pu revenir sur sa position après la cinquième plaie, et l'Éternel ne le lui a pas permis : je t'ai donné une chance et tu ne l'as pas saisie, maintenant tu recevras tout ce qui te revient. Ainsi, ici aussi, le libre arbitre leur fut ôté, car l'Éternel voulait les faire mourir.
Sur le fond de la question : la techouva d'un homme est acceptée même s'il se repent parce qu'il se trouve dans une marmite bouillante et sur le point de mourir, même jusqu'au dernier souffle de son âme, même à ses ultimes instants, comme il est dit : 'Tu ramènes l'homme jusqu'à l'écrasement et Tu dis : revenez, fils de l'homme'. Seulement, il arrive parfois qu'un homme ait multiplié ses méfaits, et alors le Saint béni soit-Il dit : il faut que son châtiment soit visible ici, dans ce monde, afin que cela même serve de renforcement. Le seul fait de voir un homme qui a commis une injustice recevoir son châtiment, cela même est un renforcement pour le peuple.
Et c'est ce que dit le Rav Dessler : il faut savoir que le monde a été créé afin que le Nom béni soit sanctifié dans le monde, tel est le but de la création du monde. Et ce but s'accomplira de toute façon, que nous le voulions ou que ce soit contre notre volonté. Si nous faisons la volonté d'Hachem, le Nom du Ciel sera sanctifié, comme à l'époque de Chelomo : tous venaient entendre la sagesse de Chelomo, ils voyaient une royauté parfaite, ils voyaient le peuple d'Israël vivant dans la tranquillité et le calme, s'adonnant à la Torah et à la sainteté, un Temple et la Chékhina qui y résidait, et tous parvenaient à la foi en Hachem parce que nous avions fait Sa volonté. Et quand nous n'avons pas fait la volonté d'Hachem, nous avons reçu des coups, le Temple a été détruit, et l'étranger est venu d'un pays lointain, sifflant et stupéfait : 'Pourquoi Hachem a-t-Il agi ainsi envers ce pays, quelle est cette grande colère ?', et la réponse : 'Parce qu'ils ont abandonné les commandements de leurs pères'. Là aussi le non-Juif est parvenu à la foi, là aussi le Nom du Ciel a été sanctifié, mais sur ton dos et par les coups que tu as reçus. Le Nom du Ciel sera sanctifié dans tous les cas : soit parce que tu feras la volonté d'Hachem et recevras l'abondance, soit parce que tu recevras des coups et que tous diront : qu'est-il arrivé au peuple juif précisément de la sorte ?
Les historiens restent stupéfaits devant ce qui arrive au peuple juif. D'une part, il n'existe pas de peuple aussi persécuté que lui, et cela n'a aucune explication naturelle ou logique. Mark Twain a écrit à ce sujet que le peuple juif est un peuple qui existe pour l'éternité : il a traversé les épreuves les plus dures, toutes les nations ont tenté de l'anéantir, de le diminuer, de le tuer et de le massacrer, pogroms et inquisitions, que n'a pas traversé le peuple juif ? Et malgré tout cela il est vivant et existe, et en dépit de toute la souffrance il survit. Le non-Juif voit un phénomène qu'il ne peut ignorer. Israël est une minuscule épingle sur le globe, et occupe soixante-dix pour cent des éditions d'informations dans le monde, et quatre-vingt-dix pour cent des décisions du Conseil de sécurité le concernent. Les gens demandent : qui est Israël ? Où est Israël ? Ils cherchent et ne trouvent pas, il a disparu sur le globe. Et combien sommes-nous ? Les avis divergent, disons quinze millions. Quinze millions, c'est un petit village en Chine. Et pourquoi tout ce vacarme ? Celui qui observe dit : ce peuple n'est pas ordinaire, il possède d'autres lois naturelles, il est clair que ce peuple a quelque chose avec le Créateur du monde, et ce n'est pas un peuple comme les autres, et même la souffrance qu'il traverse le prouve.
Un jour, un ministre chinois rencontra l'ambassadeur israélien et lui dit : vous faites tellement de bruit dans le monde, on entend parler de vous et on parle de vous tout le temps, sans cesse des images, Israël et les Palestiniens, Israël et le Liban, Israël et la Syrie, le Hezbollah ; le monde entier souffre à cause de vous. Que veut Al-Qaïda à l'Amérique ? Tout a commencé à cause des Juifs. Dis-moi, combien êtes-vous ? Il lui répondit : quelque chose comme quinze millions, et dans le pays peut-être six millions. Le Chinois fut abasourdi. Il lui dit : sais-tu ce que sont six millions ? Chez nous en Chine, lorsqu'on fait un recensement, la marge d'erreur est de six millions, six millions de plus ou six millions de moins, cela signifie que nous avons bien compté. Et vous faites tant de bruit ?
Et c'est ce qu'Il leur dit : si vous vous étiez éveillés de vous-mêmes, vous auriez sanctifié le Nom du Ciel par le service dans le Michkan, les gens seraient venus et vous les auriez renforcés, vous leur auriez parlé au cœur et les auriez ramenés à la techouva. Vous n'avez pas agi ainsi, et par les coups que vous recevrez les gens tireront une leçon de morale, et ils diront : voyez un homme qui a ainsi trahi, voyez comment la main d'Hachem l'a frappé.
וְהַנַּעַר שְׁמוּאֵל הֹלֵךְ וְגָדֵל וָטוֹב גַּם עִם יְהֹוָה וְגַם עִם אֲנָשִׁים׃ - Et le jeune Chemouel allait grandissant, et il était bon aussi bien avec Hachem qu'avec les hommes.
L'un en contraste avec l'autre. Voyez-les : comment ils médisaient d'eux et ce qu'ils disaient d'eux, tandis que Chemouel allait grandissant et était bon aussi bien avec Hachem qu'avec les hommes, personne n'avait de plaintes à son égard, aimé en haut et agréable en bas, et son esprit se mêlait aux créatures. Et le Metsoudat David dit que l'Écriture a inséré ce point ici pour t'enseigner : les fils d'Éli auraient pu penser que c'était peut-être Chemouel qui parlait d'eux, car il tournait là-bas en permanence et peut-être les rumeurs provenaient-elles de lui. Et malgré tout ils ne l'ont pas soupçonné, il leur était clair qu'il n'était pas un tel homme.
וַיָּבֹא אִישׁ אֱלֹהִים אֶל עֵלִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהֹוָה הֲנִגְלֹה נִגְלֵיתִי אֶל בֵּית אָבִיךָ בִּהְיוֹתָם בְּמִצְרַיִם לְבֵית פַּרְעֹה׃ - Un homme de Dieu vint vers Éli et lui dit : ainsi a parlé Hachem, ne Me suis-Je pas révélé à la maison de ton père lorsqu'ils étaient en Égypte, dans la maison de Pharaon ?
Cet homme de Dieu est Elkana, qui était prophète, et partout où un prophète est mentionné et où le nom de son père est mentionné, c'est le signe que son père aussi était prophète. 'La maison de ton père' désigne Aharon, et de là nos Sages disent qu'Aharon a prophétisé en Égypte. Et quelle fut sa prophétie ? Comme le rapporte Rachi : 'Et je leur dis : que chacun rejette les abominations qui sont devant ses yeux et ne vous souillez pas par les idoles d'Égypte', telle est la prophétie qu'Aharon a transmise à Israël.
וּבָחֹר אֹתוֹ מִכָּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לִי לְכֹהֵן לַעֲלוֹת עַל מִזְבְּחִי לְהַקְטִיר קְטֹרֶת לָשֵׂאת אֵפוֹד לְפָנָי וָאֶתְּנָה לְבֵית אָבִיךָ אֶת כָּל אִשֵּׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Et Je l'ai choisi d'entre toutes les tribus d'Israël pour Moi comme Cohen, afin de monter sur Mon autel, de faire monter l'encens et de porter l'éphod devant Moi, et J'ai donné à la maison de ton père tous les sacrifices par le feu des enfants d'Israël.
Il leur dit : savez-vous quelle grandeur Je vous ai donnée ? Déjà à vos pères, à Aharon, Je Me suis révélé en Égypte, et Je ne M'en suis pas contenté, mais Je l'ai choisi d'entre toutes les tribus d'Israël pour être la tribu élue, celle qui fait monter l'encens sur Mon autel et porte l'éphod devant Moi, et J'ai donné à la maison de ton père tous les sacrifices par le feu des enfants d'Israël, tous, il est responsable de tout.
לָמָּה תִבְעֲטוּ בְּזִבְחִי וּבְמִנְחָתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי מָעוֹן וַתְּכַבֵּד אֶת בָּנֶיךָ מִמֶּנִּי לְהַבְרִיאֲכֶם מֵרֵאשִׁית כָּל מִנְחַת יִשְׂרָאֵל לְעַמִּי׃ - Pourquoi piétinez-vous mon sacrifice et mon offrande que j'ai ordonnés dans ma demeure, et honores-tu tes fils plus que moi, pour vous engraisser des prémices de toute offrande d'Israël, mon peuple ?
Qu'est-ce que piétiner ? Un langage de mépris. Lorsqu'un homme veut éloigner quelque chose, il l'écarte de la main ; et s'il l'éloigne du pied, c'est le signe qu'il le méprise et le déprécie. Vous piétinez mon sacrifice et mon offrande, et vous montrez que vous n'êtes pas venus pour le Nom ni pour la demeure, cette grande maison qu'est le Michkan. Au lieu de voir que l'offrande vient sur l'ordre du Nom, qui a commandé de sacrifier dans sa demeure et dans son Michkan, 'et tu honores tes fils plus que moi' : tes fils te sont plus honorables que l'offrande pour laquelle elle a été sacrifiée, qui est destinée au Créateur, et tout le but est 'pour vous engraisser', de vous engraisser de l'offrande du Nom, l'essentiel étant que vous ayez de quoi manger. Et le Radak précise : il n'est pas dit 'pour les engraisser' à propos de ses fils, mais 'pour vous engraisser', car il n'est pas possible que Éli lui-même n'ait pas tiré profit de ce que prenaient ses fils, c'est pourquoi le verset l'a inclus avec eux.
לָכֵן נְאֻם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר אָמַרְתִּי בֵּיתְךָ וּבֵית אָבִיךָ יִתְהַלְּכוּ לְפָנַי עַד עוֹלָם וְעַתָּה נְאֻם יְהֹוָה חָלִילָה לִּי כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ׃ - C'est pourquoi, parole de l'Éternel, Dieu d'Israël : j'avais bien dit que ta maison et la maison de ton père marcheraient devant moi à jamais ; mais maintenant, parole de l'Éternel, loin de moi ! car ceux qui m'honorent, je les honorerai, et ceux qui me méprisent seront avilis.
Le plan originel était que ta maison et la maison de ton père marchent devant moi à jamais, que vous soyez les grands prêtres pour toujours, et que toute la famille des fils d'Itamar exerce la grande prêtrise. Mais maintenant, 'loin de moi' : c'est profane à mes yeux, ce serait chose profane de ma part de faire une telle chose et de vous laisser préposés à la maison du Nom. 'Car ceux qui m'honorent, je les honorerai' : celui qui m'a honoré, je l'honorerai. Et qui a honoré ? Nos Sages disent : Pin'has fils d'Eléazar, qui m'a honoré en zélant mon zèle et en sacrifiant son âme à Chittim ; c'est pourquoi je l'honorerai, car de sa descendance se poursuivra la grande prêtrise désormais. Et cela ne se réalise pas immédiatement, mais à partir de l'époque de Chelomo, qui chassa Evyatar de la fonction de prêtre du Nom, parce qu'il était de la descendance d'Éli, et c'est alors que commença la prêtrise de Tsadok, qui était de la descendance de Pin'has.
Remarquez la précision du langage : il aurait fallu dire 'ceux qui m'honorent, je les honorerai, et ceux qui me méprisent, je les avilirai', mais ce n'est pas le cas ; il est dit 'et ceux qui me méprisent seront avilis', d'eux-mêmes. Un homme qui méprise le Nom s'avilit de lui-même. Comment cela ? Si un homme vient et médit du Baba Sali, faut-il que le Baba Sali dise quelque chose sur lui ou le maudisse pour lui répondre et le couvrir de honte ? Le simple fait que des gens aient entendu de sa bouche une telle chose : après avoir entendu cela, comment tous le considèrent-ils ? Comme le plus vil des hommes. Un homme veut dire de telles choses sur un si grand tsaddik ? Cela révèle ta propre nature. Il n'est pas besoin de l'avilir, il s'est avili lui-même par son acte même. Ainsi dit le Saint béni soit-Il : 'et ceux qui me méprisent seront avilis' d'eux-mêmes, je n'ai pas besoin de les avilir ; le simple fait d'avoir méprisé le Nom, c'est là leur plus grand avilissement.
הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְגָדַעְתִּי אֶת זְרֹעֲךָ וְאֶת זְרֹעַ בֵּית אָבִיךָ מִהְיוֹת זָקֵן בְּבֵיתֶךָ׃ - Voici, des jours viennent où je retrancherai ton bras et le bras de la maison de ton père, en sorte qu'il n'y aura plus d'ancien dans ta maison.
Le Malbim dit qu'il y a ici trois châtiments : le premier, que son honneur lui sera ôté ; le deuxième, qu'il perdra sa subsistance et sa richesse ; et le troisième, que les jours de ses fils seront raccourcis. Face au premier, il est dit 'je retrancherai ton bras, en sorte qu'il n'y aura plus d'ancien dans ta maison' : 'ancien' est un terme de juge ; il n'y aura pas de juge, d'ancien ni de prince en Israël issu des fils d'Éli ; il n'y aura pas d'ancien dans ta maison, vous n'aurez pas d'honneur.
וְהִבַּטְתָּ צַר מָעוֹן בְּכֹל אֲשֶׁר יֵיטִיב אֶת יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה זָקֵן בְּבֵיתְךָ כָּל הַיָּמִים׃ - Tu verras un rival dans la demeure, dans tout le bien qu'il fera à Israël, et il n'y aura jamais d'ancien dans ta maison.
Et voici le deuxième châtiment, la subsistance : 'tu verras un rival dans la demeure' : tu verras à l'intérieur de ta demeure, dans le Michkan, ton adversaire ; et qui est ton adversaire ? Les autres prêtres qui seront prêtres à ta place. J'étais ici le directeur, je recevais tout, et soudain je deviens marginal et quelqu'un d'autre prend les affaires en main, comme quelqu'un qui introduit son rival dans sa maison ; ainsi en sera-t-il pour toi dans la demeure, dans la maison du Nom. Et sa subsistance s'appauvrira jusqu'à ce qu'il en arrive à un état où il implorera même qu'on lui donne du pain. Et le troisième châtiment : 'et il n'y aura jamais d'ancien dans ta maison' : les fils d'Éli n'atteindront pas une longue vie, et cela mesure pour mesure : puisque vous avez mangé les offrandes saintes avant le temps, avant que la graisse ne soit consumée, vous aussi mourrez avant le temps.
וְאִישׁ לֹא אַכְרִית לְךָ מֵעִם מִזְבְּחִי לְכַלּוֹת אֶת עֵינֶיךָ וְלַאֲדִיב אֶת נַפְשֶׁךָ וְכָל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים׃ - Pourtant je ne retrancherai pas de toi tout homme d'auprès de mon autel, afin de consumer tes yeux et d'affliger ton âme, et toute la multitude de ta maison mourra à la fleur de l'âge.
Ici il explique les choses. Il aurait mieux valu pour lui que vous ne serviez pas du tout dans le Beth Hamikdach et que vous cherchiez votre subsistance sur le marché libre ; mais non : 'je ne retrancherai pas de toi tout homme d'auprès de mon autel', tu resteras dans le Michkan, mais tu seras abaissé et méprisé, et cela est bien plus dur que de ne pas être du tout au Michkan. 'D'affliger ton âme' : 'ladiv' comme 'lehadiv', du langage de l'abattement de l'âme, de la peine et du chagrin ; tu auras un chagrin terrible en voyant d'autres diriger ici. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui était directeur d'une entreprise et donnait des ordres, et qui soudain devient subalterne, tandis que celui qui était toujours sous ses ordres devient directeur et se met à lui donner des ordres. Un grand chagrin, et naturellement les gens ne restent pas là. Ainsi, lorsqu'on effectue un roulement de nominations à l'état-major et que l'un devient chef d'état-major, qu'arrive-t-il aux autres ? Ils rentrent chez eux. Recevoir des ordres de lui ? Il a grandi avec moi, nous avons mangé de la même gamelle, et voilà qu'il devient soudain mon chef d'état-major ?
Et face à la troisième punition, à savoir qu'il n'y aura pas de vieillard dans ta maison mais que ce sont de jeunes hommes qui mourront, Il lui dit : ne pense pas qu'ils mourront comme des nourrissons, mais ils mourront alors qu'ils seront des hommes adultes, et là la douleur est bien plus grande. Une personne qui perd, à Dieu ne plaise, un enfant de deux mois, cela n'est pas comparable à celui qui perd un enfant de vingt ans, qu'il a élevé, dans lequel il s'est investi et auquel il s'est attaché. 'Et tout l'accroissement de ta maison mourra comme des hommes' - non pas comme des nourrissons, mais lorsqu'ils seront déjà des hommes.
וְזֶה לְּךָ הָאוֹת אֲשֶׁר יָבֹא אֶל שְׁנֵי בָנֶיךָ אֶל חָפְנִי וּפִינְחָס בְּיוֹם אֶחָד יָמוּתוּ שְׁנֵיהֶם׃ - Et voici pour toi le signe qui adviendra à tes deux fils, à 'Hofni et Pin'has : en un seul jour ils mourront tous les deux.
Lorsque tu verras qu'en un seul jour ils sont morts tous les deux ensemble, 'Hofni et Pin'has, tu sauras que cette prophétie commence à s'accomplir.
וַהֲקִימֹתִי לִי כֹּהֵן נֶאֱמָן כַּאֲשֶׁר בִּלְבָבִי וּבְנַפְשִׁי יַעֲשֶׂה וּבָנִיתִי לוֹ בַּיִת נֶאֱמָן וְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי מְשִׁיחִי כָּל הַיָּמִים׃ - Et Je M'établirai un Cohen fidèle, qui agira selon Mon coeur et selon Mon âme, et Je lui bâtirai une maison fidèle, et il marchera devant Mon oint tous les jours.
C'est Tsadok, qui prit sa place à l'époque de David, et qui sera fidèle à son Dieu. Et que signifie 'qui agira selon Mon coeur et selon Mon âme' ? Il existe deux manières de servir dans le Michkan : on peut servir de façon technique, en abattant les sacrifices, en recueillant le sang, en l'aspergeant sur l'autel, comme un robot ; et on peut servir 'selon Mon coeur et selon Mon âme', accomplir véritablement la volonté de Dieu, de sorte que les choses soient un contentement devant Lui selon la spiritualité intérieure de la mitsva, et non pas seulement pour s'acquitter et s'en débarrasser. Et alors 'Je lui bâtirai une maison fidèle' - que sa prêtrise se perpétue à jamais.
וְהָיָה כָּל הַנּוֹתָר בְּבֵיתְךָ יָבוֹא לְהִשְׁתַּחֲוֹת לוֹ לַאֲגוֹרַת כֶּסֶף וְכִכַּר לָחֶם וְאָמַר סְפָחֵנִי נָא אֶל אַחַת הַכְּהֻנּוֹת לֶאֱכֹל פַּת לָחֶם׃ - Et il adviendra que tout ce qui restera dans ta maison viendra se prosterner devant lui pour une piécette d'argent et une miche de pain, et il dira : rattache-moi donc à l'une des fonctions sacerdotales, pour manger un morceau de pain.
Beaucoup mourront, et celui qui restera de ta maison viendra se prosterner et flatter le Cohen qui sert dans le Michkan, ce Cohen fidèle qui restera dans le Michkan - et pour quoi ? Pour une piécette d'argent, qui est peu, et une miche de pain, qui est peu, et il lui dira : 'rattache-moi donc à l'une des fonctions sacerdotales pour manger un morceau de pain' - joins-moi à l'une des divisions, fais-moi une faveur, donne-moi quelque chose que je puisse manger. Et cela à la suite du fait qu'ils ont tellement méprisé et tout pris pour eux seuls - telle sera leur punition.
Remarquons les lettres de 'sepa'heni' - ce sont les lettres de 'Pin'has'. Et quelle est la différence entre 'Pin'has' et ''Hofni' ? Seule la lettre samekh ; en réalité ce sont les mêmes lettres. Et nos Sages disent que 'Hofni et Pin'has étaient la réincarnation de Nadav et Avihou. Et il est écrit que 'Hofni était pire que Pin'has - Pin'has était moins mauvais - parce que chez 'Hofni il n'y avait pas de samekh. Et le Rama de Pano dit : le samekh est de l'ordre de 'l'Éternel soutient tous ceux qui tombent' ('somekh Hachem lekhol hanoflim'). Il a eu une chute, mais l'Éternel soutient tous ceux qui tombent ; alors que 'Hofni n'avait pas cela.
Et quelle fut leur faute ? D'un côté la paresse et de l'autre la précipitation. La paresse - retarder les offrandes d'oiseaux des femmes qui venaient les apporter. La précipitation - se hâter de prendre la viande qui leur revenait avant même qu'on ne l'ait offerte pour Dieu. Et Pin'has aussi fauta, car il ne protesta pas contre son frère et approuva sa conduite. Et ils trébuchèrent dans ce qui était déjà en eux auparavant : là-bas, dans l'incarnation de Nadav et Avihou, eux aussi s'étaient précipités - à offrir un feu étranger dont ils n'avaient pas besoin, et là aussi ils s'étaient hâtés de prendre à manger avant le moment. Et là aussi il y avait en eux de la paresse : ils ne s'étaient pas mariés. Et cette fois aussi il y avait en eux de la paresse, dans le retard des offrandes d'oiseaux des femmes. Et cela est mesure pour mesure : en retardant les offrandes des femmes ils portaient atteinte à la sainteté, car ces femmes 'couchaient avec les femmes' comme nous l'avons dit ; et chez eux aussi, en tardant à se marier, il y avait une atteinte à la sainteté. C'est pourquoi leur réincarnation était en réalité une expiation en regard de ce qu'ils avaient fauté.
Le chapitre s'ouvre par le cantique de 'Hanna, dans lequel elle expose la louange de Dieu avant sa requête, et enseigne un grand principe : le Saint béni soit-Il renverse l'ordre des choses - l'arc des héros est brisé et ceux qui trébuchent se sont ceints de force, le puissant n'a pas de quoi s'enorgueillir et l'humble n'a pas de quoi désespérer ; et les clés de la vie, de la subsistance et de la résurrection des morts sont dans Sa seule main. Et du cantique on passe à deux pôles placés l'un face à l'autre : Chmouel le jeune garçon, qui sert devant l'Éternel et s'élève du garçon qui a besoin de son maître jusqu'à celui qui se tient par lui-même, grandissant et devenant bon avec Dieu et avec les hommes ; et en face de lui les fils d'Éli, qui transformèrent la maison de Dieu en leur table, méprisèrent l'offrande de Dieu et firent que les gens ne venaient plus au Michkan. De là la prophétie de l'homme de Dieu : ceux qui M'honorent, Je les honorerai, et ceux qui Me méprisent seront avilis - par eux-mêmes. Car la prêtrise a été donnée pour servir, et celui qui transforme la sainteté en une bêche pour creuser, l'honneur lui est retiré, la subsistance est retranchée et les jours raccourcissent ; et celui qui sert 'selon Mon coeur et selon Mon âme' - à lui sera bâtie une maison fidèle pour tous les jours.