Le Séfer Chmouel A s'ouvre sur la naissance prodigieuse du prophète Chmouel. Nos Sages disent que Chmouel écrivit son propre livre, et qu'à partir du moment où Chmouel décéda, ce furent Gad le voyant et Natan le prophète qui poursuivirent et achevèrent l'écriture. Tout le premier chapitre tourne autour de la figure de 'Hanna, autour de sa prière, et autour de la naissance par laquelle la prophétie renaquit en Israël.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן־הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן־יְרֹחָם בֶּן־אֱלִיהוּא בֶּן־תֹּחוּ בֶן־צוּף אֶפְרָתִי׃ - Il y avait un homme de Ramataïm Tsofim, de la montagne d'Éfraïm, et son nom était Elkana, fils de Yero'ham, fils d'Élihou, fils de To'hou, fils de Tsouf, un Éfratite.
"De Ramataïm" - nos Sages disent : de l'une des deux hauteurs. Il y avait là deux hauteurs (ramot), et il était de l'une d'elles, c'est pourquoi le lieu est appelé "Ramataïm". Et que signifie "Tsofim" ? Selon le sens simple : un lieu depuis lequel on peut observer (litspot). Et nos Sages interprètent "Tsofim" au sens de prophétie, car il était d'une famille de prophètes, et c'est ainsi que traduit le Targoum : "des disciples des prophètes". Le prophète est appelé tsofé (guetteur), comme il est écrit : "צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל" (Je t'ai établi guetteur pour la maison d'Israël).
Et il s'agissait effectivement d'une famille de prophètes. De quelle famille ? De la famille de Kora'h. Kora'h possédait la rou'a'h hakodech, et ses fils étaient des prophètes : Assir, Elkana et Aviassaf. Elkana, le père de Chmouel, était l'un des descendants d'Elkana fils de Kora'h.
Et un grand principe se trouve ici. Il est écrit : nul ne s'élève à la grandeur sans avoir derrière lui un panier de vermine (un passé sombre dans sa lignée). À première vue, Kora'h ne pouvait pas s'élever à la grandeur, puisqu'il n'avait pas de panier de vermine. Alors pourquoi recherchait-il la grandeur ? Kora'h disait : il n'est pas obligatoire d'avoir un panier de vermine, et la preuve en est mon arrière-petit-fils Chmouel, qui va s'élever à la grandeur et devenir le dirigeant d'Israël, sans avoir de panier de vermine. Et s'il le peut, moi aussi je le peux. Mais telle était son erreur : il ne savait pas que lui-même était le panier de vermine de Chmouel. Chmouel s'éleva à la grandeur, et il a un panier de vermine que l'on nomme Kora'h. Mais toi, Kora'h, tu n'es pas digne de la grandeur, tu n'as pas de panier de vermine.
Et selon cela, on a déjà fait remarquer avec humour : aujourd'hui l'époque est excellente, car on ne nomme un dirigeant sur le public que s'il possède un panier de vermine, et c'est précisément ce qui ne manque pas. Ceux qui font l'objet d'enquêtes n'ont pas des paniers, ils ont des semi-remorques de vermine, ils sont donc parfaitement en règle.
"De la montagne d'Éfraïm" - Rachi dit au nom de nos Sages : il était un Lévite, et il habitait dans la montagne d'Éfraïm. Car on ne peut pas dire que "Éfratite" signifie de la tribu d'Éfraïm, puisque nous avons dit qu'il était de la tribu de Moché, des fils de Kora'h. Et le Radak explique que c'est peut-être aussi la raison pour laquelle ce passage est juxtaposé à la section du concubine de Guivea que nous avons vue à la fin du Séfer Choftim : là aussi il y avait un Lévite, et lui aussi habitait dans la montagne d'Éfraïm, et à cause de lui un grand malheur s'abattit sur le peuple d'Israël. Et ici, à l'inverse, le texte te rappelle un Lévite de la montagne d'Éfraïm par le mérite duquel un grand bien vint au peuple d'Israël.
Et "Éfratite" - certains l'expliquent comme venant de la montagne d'Éfraïm, et il existe une autre interprétation : Rachi dit que cela signifie des personnes importantes, "abguinos", un mot latin dont le sens est "importants". "Éfratite" au sens d'importance. Il y a donc trois possibilités : soit de la tribu d'Éfraïm, soit habitant sur le territoire de la tribu d'Éfraïm, soit une personne importante.
וְלוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים שֵׁם אַחַת חַנָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פְּנִנָּה וַיְהִי לִפְנִנָּה יְלָדִים וּלְחַנָּה אֵין יְלָדִים׃ - Il avait deux femmes, le nom de l'une était 'Hanna et le nom de la seconde Penina ; Penina avait des enfants, mais 'Hanna n'avait pas d'enfants.
Pourquoi est-il dit "le nom de l'une ('a'hat) 'Hanna" et non "le nom de la première (ha'a'hat)" ? Le Malbim répond : s'il avait dit "le nom de la première 'Hanna et le nom de la seconde Penina", nous n'aurions pas su laquelle il avait épousée en premier, car il aurait semblé qu'il les énumérait sans insister sur l'ordre. Mais puisqu'il a dit "le nom de l'une" sans l'article défini (le hé de la détermination), nous apprenons qu'au départ il n'y en avait qu'une seule, 'Hanna, et qu'ensuite il en prit une autre qui devint "la seconde".
Autrement dit : il épousa d'abord 'Hanna, et comme elle n'enfantait pas, il épousa Penina, dans l'espoir de fonder une descendance par elle. Il y a là aussi un aspect ségoulique : que Hachem voie l'affliction de celle qui introduit sa rivale dans sa maison. Une personne qui brise ses traits de caractère : voilà une raison pour qu'on ait pitié d'elle depuis le Ciel. Et pourquoi briserait-elle ses traits de caractère précisément de cette manière ? Parce qu'elle veut donner à son mari le mérite d'avoir des enfants. Elle-même n'est pas tenue par le commandement de la procréation, mais son mari l'est. C'est pourquoi elle brise ses traits de caractère et dit : je serai humiliée devant elle, et par cela elle méritera d'être visitée d'une descendance.
Le Malbim fait remarquer : pourquoi le verset a-t-il différé la mention "et 'Hanna n'avait pas d'enfants" en la plaçant après "et Penina avait des enfants" ? Pour t'enseigner que ses actes n'ont pas porté leurs fruits. Même après qu'elle eut introduit sa rivale dans sa maison, Penina enfante des enfants et 'Hanna n'a toujours pas d'enfants.
וְעָלָה הָאִישׁ הַהוּא מֵעִירוֹ מִיָּמִים יָמִימָה לְהִשְׁתַּחֲוֺת וְלִזְבֹּחַ לַיהוָה צְבָאוֹת בְּשִׁלֹה וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי חׇפְנִי וּפִנְחָס כֹּהֲנִים לַיהוָה׃ - Cet homme montait de sa ville d'année en année pour se prosterner et offrir des sacrifices à Hachem Tsevaot à Chilo, et là se trouvaient les deux fils d'Éli, 'Hofni et Pin'has, prêtres de Hachem.
À Chilo se trouvait le Michkan, et chaque année Elkana y montait. Nos Sages demandent : que signifie "de sa ville" ? N'est-il pas évident qu'il montait de sa ville ? Cela enseigne plutôt que chaque année il montait par un chemin différent : une année par ici, une année par là. Et pourquoi ? Afin qu'en chaque endroit où il arrivait, il leur dise : levez-vous et montons à la maison de Hachem. Il allait, éveillait les cœurs, parlait et renforçait les gens au sujet de la montée à la maison de Hachem. Et de ce fait, il mérita qu'il sorte de lui un homme qui se tint dans la maison de Hachem, et un homme qui renouvela la prophétie en Israël.
Chmouel était au second rang après la prophétie de Moché et Aharon, comme il est dit "Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chmouel parmi ceux qui invoquent Son nom". Sa prophétie était plus grande que celle de tous les autres prophètes, moindre que celle de Moché. Et c'est lui qui mérita d'ouvrir la brèche de la prophétie, car auparavant "la vision n'était pas répandue" : la vision prophétique n'était pas chose courante. Et lorsqu'il vint, la prophétie fit brèche, se développa et s'accrut grâce à lui et par son intermédiaire.
Le Midrach dit : Rabbi Ilaa au nom de Rabbi Its'hak dit que la prière équivaut aux sacrifices, comme il est dit "pour se prosterner et offrir des sacrifices". Se prosterner, c'est la prière, et elle est mise en parallèle avec le sacrifice. Et les Sages disent : elle est plus grande que les sacrifices, car le verset l'a placée avant le sacrifice : d'abord la prosternation, et seulement ensuite le sacrifice.
Et pourquoi le verset nous mentionne-t-il que "là se trouvaient les deux fils d'Éli, 'Hofni et Pin'has, prêtres de Hachem" ? Le Malbim dit : toute la teneur du récit selon lequel "cet homme montait de sa ville d'année en année" vient pour raconter sa louange particulière. Or si tous les gens montaient, qu'y aurait-il ici pour le caractériser ? Force est de constater que la montée n'était pas courante et ne s'était pas répandue dans tout Israël. Et maintenant le verset te dévoile pourquoi : "et là se trouvaient les deux fils d'Éli". Les deux fils d'Éli, par tous leurs actes et par toute la manière dont ils se conduisaient, provoquaient l'éloignement du Michkan et le dégoût envers le Michkan, au point que les gens cessaient de venir. Et lui seul demeurait dans son attachement et montait en pèlerinage chaque année, et malgré cela il ne s'en abstenait pas.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיִּזְבַּח אֶלְקָנָה וְנָתַן לִפְנִנָּה אִשְׁתּוֹ וּלְכׇל־בָּנֶיהָ וּבְנוֹתֶיהָ מָנוֹת׃ - Ce fut un jour où Elkana offrit un sacrifice, et il donna des parts à Penina sa femme, ainsi qu'à tous ses fils et ses filles.
Lorsque vint le jour fixé pour sa montée, Elkana offrit son sacrifice et distribua des parts. De quel sacrifice donne-t-on des parts ? Des offrandes de paix (chelamim), car les chelamim font la paix avec tous : une part pour le propriétaire, une part pour le prêtre et une part pour l'autel.
וּלְחַנָּה יִתֵּן מָנָה אַחַת אַפָּיִם כִּי אֶת־חַנָּה אָהֵב וַיהוָה סָגַר רַחְמָהּ׃ - Et à 'Hanna il donnait une part double, car il aimait 'Hanna, mais Hachem avait fermé sa matrice.
Nous voyons ici comment une expression biblique peut se retourner complètement dans notre langage courant. Ainsi "le conseil d'Ahitofel", que l'on emploie aujourd'hui pour désigner un conseil stupide, alors que nous verrons vers la fin du livre que les conseils d'Ahitofel étaient "comme si l'on consultait la parole de Dieu". Et même son dernier conseil était excellent, sauf qu'Avchalom ne l'a pas accepté et a écouté Houchaï l'Arkite. Du point de vue de l'intérêt d'Avchalom, c'était un conseil remarquable, mais c'était un conseil qui allait à sa perte, et comme on n'a pas accepté son conseil, il alla se suicider. Mais "le conseil d'Ahitofel" est le plus beau compliment que l'on puisse faire à un conseiller.
Il en va de même pour "mana ahat apayim" : ce n'est pas ce que l'oreille moderne pourrait croire. Voyons plusieurs explications. Rachi cite le Targoum Yonatan : "une part choisie", une seule part sélectionnée. "Apayim" vient de panim, le visage (du mot af), comme dans l'expression "d'un visage avenant", c'est-à-dire une part spéciale qu'il convient de recevoir d'un visage avenant. Le Radak explique : une part honorable afin d'apaiser sa colère. "Apayim" est un terme de colère, comme dans "erekh apayim", celui qui prolonge sa colère et ne se met pas vite en colère, dont la mèche est longue. Si tel est le cas, "mana ahat apayim" signifie une part destinée à apaiser la colère.
Et nos Sages disent : "apayim" correspond à Penina et à ses enfants. Penina et ses enfants recevaient une certaine quantité, et lui donnait à 'Hanna une part double, en regard du visage de Penina et des visages de ses fils, en regard de deux visages.
Le Radak rapporte au nom de son père une explication inverse : "mana ahat apayim" signifie avec peine, c'est-à-dire qu'il la lui donnait pour ainsi dire avec chagrin. Non pas, à Dieu ne plaise, qu'il fût en colère contre elle, mais il en était affligé. Il désirait avoir des enfants d'elle et pouvoir lui distribuer de nombreuses parts, et voici qu'il était contraint de ne lui donner qu'une seule part, ce qui lui causait de la peine.
Le Ralbag explique : comme lorsqu'on laisse à quelqu'un le choix, en lui demandant ce qu'il préfère, ceci ou cela. Il lui donnait pour ainsi dire deux possibilités afin qu'elle choisisse ce qui lui paraissait le meilleur. Et le Ralbag propose une autre explication : comme elle lui était plus chère, elle s'asseyait et mangeait en face de lui, face à face, "apayim" venant de panim, ce qui témoignait de la grandeur de son amour pour elle. "Et Hachem avait fermé sa matrice" : et comme le Saint béni soit-Il avait fermé sa matrice, il lui montrait une grande affection afin qu'elle ne soit pas affligée.
וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם־כַּעַס בַּעֲבוּר הַרְּעִמָהּ כִּי־סָגַר יְהוָה בְּעַד רַחְמָהּ׃ - Sa rivale la contrariait de contrariété, afin de la faire s'indigner, car Hachem avait fermé sa matrice.
Penina la contrariait "de contrariété", encore et encore. Et pourquoi ? "Afin de la faire s'indigner", pour l'amener à s'indigner de sa situation. Nos Sages disent qu'elle la faisait beaucoup souffrir : lorsque ses fils rentraient de l'école, elle lui demandait "que deviennent tes fils, quand rentrent-ils de l'école ?". Lorsqu'elle leur achetait un vêtement, elle lui demandait "as-tu cousu un manteau ou une tunique pour ton petit garçon ?". C'est ainsi qu'elle la contrariait et l'irritait.
Et pourquoi agissait-elle ainsi ? Nos Sages disent : Penina et le Satan avaient une intention pour l'amour du Ciel. Le Satan qui vint tourmenter Iyov, et Penina qui contrariait 'Hanna, avaient une intention pour l'amour du Ciel. Et c'est ce qui est écrit "afin de la faire s'indigner" : pour l'amener à un état où elle prierait du fond du cœur. "Car Hachem avait fermé sa matrice" : car elle sait que Hachem a fermé sa matrice, et que tout vient de Lui, béni soit-Il. Et si tout vient de Lui, béni soit-Il, alors si elle s'indigne et prie du fond du cœur, elle méritera par là d'être exaucée.
Et il est écrit que les portes des larmes n'ont pas été fermées. Toutes les portes ont été fermées, et les portes des larmes n'ont pas été fermées. On demande alors : si elles n'ont pas été fermées, pourquoi a-t-on besoin de portes du tout ? La réponse : pour les larmes de crocodile. Les portes des larmes n'ont pas été fermées, mais devant une larme véritable. Si la larme est une larme de crocodile, pour cela il faut des portes afin de fermer. Et pourquoi appelle-t-on les pleurs extérieurs "larmes de crocodile" ? Le crocodile, lorsqu'il est dans l'eau, accumule de l'eau dans les yeux, et lorsqu'il sort de l'eau, cette eau s'écoule, et celui qui ne sait pas croit qu'il pleure. Ce sont des larmes qui ne sont pas véritables, des larmes factices.
וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה מִדֵּי עֲלֹתָהּ בְּבֵית יְהוָה כֵּן תַּכְעִסֶנָּה וַתִּבְכֶּה וְלֹא תֹאכַל׃ - Et ainsi faisait-il d'année en année, chaque fois qu'elle montait à la maison de Hachem, ainsi elle la contrariait, et elle pleurait et ne mangeait pas.
De là nous voyons que ce qu'ont enseigné nos Sages, à savoir que Penina avait une intention pour l'amour du Ciel, n'est pas ce que l'on pourrait croire, qu'ils auraient cherché à plaider en sa faveur et à l'innocenter. Absolument pas. Le sens simple est que son intention était réellement pour l'amour du Ciel, et d'où le sait-on ? Car elle ne la contrariait pas toute l'année. Quand la contrariait-elle ? Précisément au moment où ils montaient au sanctuaire, précisément lorsqu'ils allaient prier. "Chaque fois qu'elle montait à la maison de Hachem, ainsi elle la contrariait." On voit que l'intention était purement pour l'amour du Ciel, afin qu'elle s'irrite et qu'à partir de là elle prie du fond du cœur. "Et elle pleurait et ne mangeait pas" : et à cause de cela elle pleurait et ne mangeait pas.
וַיֹּאמֶר לָהּ אֶלְקָנָה אִישָׁהּ חַנָּה לָמֶה תִבְכִּי וְלָמֶה לֹא תֹאכְלִי וְלָמֶה יֵרַע לְבָבֵךְ הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים׃ - Elkana, son mari, lui dit : Hanna, pourquoi pleures-tu, pourquoi ne manges-tu pas, et pourquoi ton coeur est-il affligé ? Ne suis-je pas meilleur pour toi que dix fils ?
C'est-à-dire : mon amour pour toi vaut mieux pour toi que dix fils. Certains disent qu'il lui dit : je suis meilleur pour toi que ce que je suis bon pour les dix fils de Penina. Nos Sages disent que Penina avait dix fils, et il lui dit : je te prodigue mon attention et je suis proche de toi plus que je ne prodigue et suis proche des dix fils que j'ai de Penina.
וַתָּקׇם חַנָּה אַחֲרֵי אׇכְלָהֿ בְשִׁלֹה וְאַחֲרֵי שָׁתֹה וְעֵלִי הַכֹּהֵן יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא עַל־מְזוּזַת הֵיכַל יְהוָה׃ - Hanna se leva après avoir mangé à Chilo et après avoir bu, et Eli le Cohen était assis sur son siège près du montant de porte du sanctuaire de l'Éternel.
Et si l'on a dit auparavant "elle ne mangeait pas", que signifie "après avoir mangé" ? Le Radak répond : après que son mari l'eut suppliée et lui eut dit "je suis meilleur pour toi que dix fils", elle mangea un peu. "Et Eli le Cohen était assis sur son siège" - nos Sages expliquent : le mot "assis" (yochev) est écrit sans le vav, ce qui enseigne que ce jour-là même on le nomma Cohen Gadol. Eli fut nommé Cohen Gadol ce jour-là, et nous verrons par la suite que c'est précisément sa grande prêtrise qui causa les problèmes qu'il eut avec ses fils.
וְהִיא מָרַת נָפֶשׁ וַתִּתְפַּלֵּל עַל־יְהוָה וּבָכֹה תִבְכֶּה׃ - Et elle, l'âme amère, pria l'Éternel et pleura abondamment.
Le Malbim demande : pourquoi s'est-elle mise à prier justement maintenant ? La réponse réside dans les paroles d'Elkana. Voici une parabole à quoi cela ressemble : un homme vient auprès d'un juste, et le juste lui dit : je suis désolé, je ne peux pas t'aider, il n'y a rien à faire. L'homme entendit, s'en alla et commença à prier et à crier du fond de son coeur jusqu'à ce qu'il soit sauvé avec l'aide de Dieu. Il revint auprès du juste et lui dit : Rabbi, grâce à Dieu, l'Éternel m'a sauvé. Le Rav lui répondit : j'avais vu que tu ne serais sauvé que si tu priais toi-même, mais je me suis dit : tu viens à moi parce que tu comptes sur moi, il y a quelqu'un pour faire le travail à ma place.
Et c'est un point capital. Un homme se dit : j'irai voir le juste et lui priera pour moi, on fera une réparation pour les défunts, ils viendront me voir en rêve et diront grâce à Dieu nous sommes devenus des justes au ciel, on t'achètera une coupe des saluts, ne t'inquiète pas, tout s'arrangera. Que fait cet homme ? Il abandonne l'affaire de lui-même, il se décharge du dossier : il y a quelqu'un qui se souciera de moi à ma place. Mais la volonté d'en haut est que ce soit toi qui pries.
Et ici, comment son mari la console-t-il ? S'il lui avait dit "Dieu t'aidera, prie du fond du coeur et tu auras des enfants", cela se comprendrait. Mais il ne dit pas cela. Il lui dit : console-toi de ce que tu m'as, moi. Et quand dit-on à quelqu'un "console-toi de ce que tu m'as" ? Lorsqu'il n'y a rien à faire. Résigne-toi à la situation, tu m'as, moi, je suis meilleur pour toi que dix fils, il n'y aura pas d'enfants mais au moins tu m'as. Cela montre qu'il avait déjà désespéré. Et s'il avait déjà désespéré, lui qui était prophète, à plus forte raison cela l'a-t-il éveillée davantage encore. C'est pourquoi "elle, l'âme amère, pria l'Éternel et pleura abondamment".
Et d'où sait-on qu'Elkana était prophète ? Tout prophète mentionné dans le Tanakh avec le nom de son père, tous deux sont prophètes. Quand il est écrit "Chmouel fils d'Elkana", Elkana aussi était prophète. Et quand il est écrit "Elkana fils de Yeroham fils d'Elihou fils de Toha fils de Tsouf", tous étaient prophètes. Il en va de même pour Isaïe fils d'Amots : la Guemara dit qu'Isaïe était prophète et qu'Amots son père était lui aussi prophète.
Et qu'est-ce que la prophétie ? Un rayonnement divin. À partir de là, tu comprendras ce qu'ils ont dit : depuis que le Temple a été détruit, la prophétie a été donnée aux enfants et aux insensés. Cela ne veut pas dire qu'ils ont des mérites particuliers qui leur ont valu la prophétie, mais plutôt ceci : comment le prophète parvient-il à la prophétie ? Plus l'homme fait taire le corps, plus l'âme rayonne. Lorsque le corps crie, on ne peut pas entendre la voix de Dieu, et lorsque le corps se tait, on peut entendre la voix de Dieu. C'est pourquoi les justes s'imposaient toujours des mortifications : dès que le corps ne prend plus de place, l'âme commence à le remplir.
Quant aux autistes et à tous ces innocents que l'on appelle des simples d'esprit, le corps chez eux est comme un vase brisé, et parce que le corps est un vase brisé, la puissance du rayonnement de l'âme est plus élevée. Toutes les communications que tu vois avec ces personnes, ce sont des gens dont la spiritualité est très élevée. Ils sont venus comme des simples parce qu'ils n'ont rien à réparer sur le plan pratique. S'il leur avait manqué la mitsva des téfilines, ils seraient nés comme une personne lucide qui doit mettre les téfilines chaque jour pour réparer les téfilines. S'il leur avait manqué le Chabbath, ils seraient nés lucides pour réparer le Chabbath. Mais ils n'ont besoin de rien de tout cela. De quoi ont-ils besoin ? De traverser ici une période de dix, quinze, vingt ans de souffrances à l'intérieur d'un corps, c'est tout ce dont ils ont besoin. Un simple d'esprit n'est astreint à rien sur le plan religieux, et il n'y a chez lui aucune transgression. Tu lui dirais "tu as profané le Chabbath", mais sait-il seulement ce qu'est le Chabbath ? Toute la Torah a été donnée à des êtres doués de raison, et un homme qui n'est pas doué de raison, la Torah ne le concerne pas.
Le Malbim dit : ici se sont rassemblées plusieurs raisons qui ont fait que sa prière fut agréée. Premièrement, "et elle avait l'âme amère" : "L'Éternel est proche de tous ceux qui l'invoquent, de tous ceux qui l'invoquent avec sincérité", l'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé. Deuxièmement, "et elle pria devant l'Éternel" : nos Sages disent qu'elle pria l'Éternel seul. Un homme qui n'a pas d'enfants va chez les médecins et subit des traitements, et certes il prie aussi : avec l'aide de Dieu, faisons une prière, allons sur les tombes des justes, tout compte, mais aussitôt après "qu'a dit le médecin ? A-t-il appelé ? A-t-il annoncé quelque chose ?". Il mise sur tous les tableaux, et un tel homme s'appuie encore sur la chair et le sang. "Et elle pria devant l'Éternel" : uniquement l'Éternel, je n'ai personne d'autre. Troisièmement, "et elle pleura abondamment" : et les portes des larmes ne se ferment jamais. Quatrièmement, le vœu.
וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר יְהוָה צְבָאוֹת אִם־רָאֹה תִרְאֶה בׇּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא־תִשְׁכַּח אֶת־אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַיהוָה כׇּל־יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - Elle fit un vœu et dit : Éternel Tsevaoth, si Tu daignes voir l'affliction de Ta servante, si Tu te souviens de moi et n'oublies pas Ta servante, et que Tu donnes à Ta servante une descendance mâle, alors je le consacrerai à l'Éternel tous les jours de sa vie, et le rasoir ne passera pas sur sa tête.
Nos Sages disent : Rabbi Eléazar a dit, depuis le jour où le Saint béni soit-Il a créé Son monde, aucun homme n'avait appelé le Saint béni soit-Il "Tsevaoth", jusqu'à ce que vienne Hanna et L'appelle Tsevaoth. Elle dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, parmi toutes les armées d'armées que Tu as créées dans Ton monde, T'est-il difficile de me donner un seul fils ? À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi de chair et de sang qui organisa un festin pour ses serviteurs. Un pauvre vint et se tint à la porte, il leur dit : donnez-moi un seul morceau, mais ils ne firent pas attention à lui. Il se fraya un chemin et entra chez le roi, il lui dit : mon seigneur le roi, de tout le festin que tu as organisé, t'est-il difficile de me donner un seul morceau ?
Le midrach te montre tous les types d'insistance et tous les types de persuasion que Hanna a employés dans sa prière. Et il en va de même pour Moché Rabbénou : ce qui est écrit qu'il pria 515 prières ne signifie pas qu'il a répété cinq cent quinze fois "Maître du monde, laisse-moi entrer en terre d'Israël". Celui qui étudiera l'ouvrage "515 Prières" verra qu'on y dénombre cinq cent quinze types d'arguments que Moché aurait pu invoquer comme mérite pour entrer en terre d'Israël. Chaque prière n'est pas une répétition en perroquet de ce qu'il avait dit auparavant, mais un argument nouveau. Et de même ici : elle vient et argumente : Maître du monde, Tu as donné tellement à tant de personnes dans le monde, T'est-il difficile de me donner un seul fils ?
Et que signifie le redoublement "si Tu daignes voir" ? La Guemara poursuit et interprète : Rabbi Eléazar a dit, Hanna dit devant le Saint béni soit-Il, Maître du monde, si Tu vois, tant mieux, et sinon, Tu verras. C'est-à-dire : j'irai me trouver seule à l'écart avec Elkana mon mari, et puisque je me serai isolée, il me fera boire les eaux de la femme soupçonnée d'adultère, et Tu rendrais Ta Torah mensongère, car il est dit "elle sera déclarée innocente et concevra une descendance".
Voyez combien Hanna était sage. Elle dit : s'il n'agit pas de manière directe, je ferai ce qu'on appelle aujourd'hui une "combine", par la voie de la ruse. En effet, une femme qui s'est isolée alors que son mari la met en garde par jalousie (il lui a dit ne t'isole pas avec untel, et elle s'est de nouveau isolée avec lui) lui devient interdite jusqu'à ce qu'il la conduise au Temple et lui fasse boire les eaux amères. Et si elle a fauté, elle mourra, et si elle n'a pas fauté, "elle sera déclarée innocente et concevra une descendance" : si elle n'enfantait pas, elle enfantera. Elle dit : j'irai m'isoler, et mon mari me fera boire les eaux amères, et alors, pour ainsi dire, Tu seras obligé de me donner un fils, car Tu ne rendras pas Ta Torah mensongère, Tu ne feras pas de la Torah, pour ainsi dire, un mensonge.
Et c'est comme on le dit à propos de la bénédiction "Béni sois-Tu Éternel, Roi qui pardonne et absout". On raconte l'histoire d'un fils qui voulait une pomme, et son père ne voulait pas la lui donner. Le fils récita la bénédiction "boré péri haéts", et son père fut contraint de la lui donner, pour qu'il n'y ait pas de bénédiction prononcée en vain. On a dit : c'est ce que nous bénissons "Béni sois-Tu Éternel, Roi qui pardonne et absout". Si l'Éternel ne pardonnait pas et n'absolvait pas, ce serait une bénédiction en vain, et nous obligeons pour ainsi dire le Créateur du monde à nous pardonner et à nous absoudre. Ici de même, elle oblige pour ainsi dire le Créateur du monde à la visiter d'une descendance viable.
Et que signifie "une descendance mâle" ? La Guemara dit : Rav a dit, "un homme parmi les hommes", c'est-à-dire qu'il soit distingué. Chmouel a dit : une descendance qui oindra deux hommes, Chaoul et David, mon fils oindra deux rois. Rabbi Yohanan a dit : une descendance qui pèse autant que deux hommes, car Chmouel valait autant que Moché et Aharon. Et les Sages disent : une descendance qui soit fondue parmi les hommes. Et lorsque Rav Dimi vint, il dit : ni grand ni petit, ni menu ni corpulent, ni très blanc ni très rouge, ni trop savant ni sot.
Et il y a ici un grand enseignement moral. On raconte qu'un éducateur disait toujours à son fils : je veux que tu sois le numéro deux de la classe. Toujours deux, ni trois, mais pas non plus un. Pourquoi ? Parce que sur le numéro un on jettera toujours des tomates, on te jalousera toujours, on te cherchera toujours et on tentera de te faire trébucher et de te faire tomber. Et de plus, tu n'as nulle part où progresser, tu es déjà le meilleur, tu n'as plus rien à quoi aspirer. Mais le numéro deux, tu as toujours vers quoi aspirer, et l'on ne te jalousera pas et l'on ne te jettera pas de mauvais oeil.
Et cela est compris dans la demande de 'Hanna : "ונתתה לאמתך זרע אנשים". Je veux qu'il ne soit pas un être extraordinaire. Lorsqu'il y a quelqu'un qui émerveille tout le monde, il est impossible de s'entendre avec lui. Il existe une expression, "génie jusqu'à la folie", et lorsqu'une chose est hors norme, elle commence à inquiéter. Je veux qu'il soit moyen, pas quelqu'un que l'on admire, car alors va savoir ce qui peut sortir de lui. Et c'est précisément lorsqu'il sera fondu parmi les gens qu'il sera le plus réussi.
Et à ce propos, on raconte qu'un jour les Russes et les Américains organisèrent une course, et le coureur russe perdit et l'Américain gagna. En Amérique, on écrivit : le coureur américain est arrivé à la première place. Et en Russie, dans la "Pravda", on publia ceci : lors d'une course qui s'est tenue entre le coureur russe et le coureur américain, le coureur russe a obtenu la deuxième place, tandis que le coureur américain est arrivé à la place juste avant la dernière. Et va donc discuter et dire que ce n'est pas exact, la "Pravda", c'est la vérité.
Et le Radak dit : "זרע אנשים" signifie qu'elle demanda plusieurs fils, pour ne pas se contenter d'un seul fils, et nous verrons par la suite qu'elle fut en effet gratifiée de plusieurs fils. Et un midrach agada que rapporte le Radak dit : "זרע אנשים", que leurs visages ne ressemblent ni à un singe ni à un eunuque. Et quel est le lien entre le singe et l'eunuque ? L'eunuque est sans barbe et sans aucun poil, et le singe est tout le contraire. Elle dit : je ne veux pas quelqu'un de trop velu, ni non plus de trop glabre. Autre interprétation : "זרע אנשים", des sages, comme il est dit "des hommes sages et intelligents". Autre interprétation : des hommes prophètes, comme il est dit "וישארו שני אנשים", à savoir Eldad et Médad. Que de commentaires, rien que sur un seul mot, "אנשים".
Et en vérité, tout est compris dans ses paroles. Ainsi dit le midrach au sujet d'Esther également : lorsque la guemara rapporte douze raisons de ce qu'Esther avait planifié en invitant Haman au banquet, on interrogea le prophète Élie, qui leur répondit : pour tout. Son plan comprenait toutes les raisons énumérées par la guemara. Car ils étaient prophètes, et Esther était parmi les prophétesses, et un prophète est un homme dont le coeur est large comme une salle, et il est impossible d'évaluer et de décrire son niveau.
Et que signifie "ונתתיו לה'" ? Or, qu'était Chmouel ? Un lévi. Et le lévi sert de toute façon dans la maison de Dieu. Si tel est le cas, qu'y a-t-il de particulier dans le fait que 'Hanna consacre son fils à Dieu ? Le Malbim dit : il y aura trois différences entre Chmouel et les autres lévis consacrés à Dieu.
Premièrement, les autres lévis ne sont pas empêchés de vaquer à leurs affaires lorsqu'ils ne sont pas dans la maison de Dieu. Le rôle des lévis dans le Temple était d'être chantres et gardiens, et il y a des tours de service et des périodes, et il y a des périodes où le lévi rentre chez lui et vaque à ses affaires. 'Hanna dit : mon fils ne sera pas un tel lévi, il ne se tournera pas du tout vers ses affaires, "ונתתיו לה' כל ימי חייו". Deuxièmement, à partir de quel âge le lévi s'engage-t-il au service ? À partir de vingt-cinq ans, et pendant les cinq années précédentes il s'exerce et fait un apprentissage. 'Hanna dit : mon fils entrera au service dès l'âge de trois ans, comme nous le verrons par la suite. Troisièmement, "ומורה לא יעלה על ראשו", je lui ajoute une sainteté à sa sainteté. Nos Sages disent : elle fit le voeu qu'il soit nazir dès le ventre, de sorte que dès sa naissance aucun rasoir, c'est-à-dire aucune lame, ne monterait sur sa tête.
Et pourquoi dit-elle "וזכרתני ולא תשכח את אמתך" ? S'Il se souvient, assurément Il n'oubliera pas. Le Malbim dit : "וזכרתני", que Tu te souviennes de moi par un fils, "ולא תשכח", que Tu continues à te souvenir de moi ensuite. C'est-à-dire, le premier ne serait qu'un acompte, mais que l'affaire ne s'achève pas avec lui : souviens-Toi de moi par un fils, et ne m'oublie pas non plus par la suite, que me naissent encore des fils. Et nos Sages interprètent : "וזכרתני" par des garçons, "ולא תשכח" par des filles, qu'il y ait et l'un et l'autre.
Le chapitre s'ouvre sur un homme, Elkana, un lévi des descendants de Kora'h demeurant sur la montagne d'Éphraïm, qui, à l'heure où tout Israël s'était éloigné du Michkan à cause des agissements des fils de Éli, monta seul année après année, et chaque année par un chemin différent, afin d'éveiller la multitude à monter vers la maison de Dieu. De sa maison, de la souffrance de 'Hanna et de la colère que Penina provoqua en elle pour l'amour du Ciel, jaillit la prière d'où naquit Chmouel : une prière d'amertume de l'âme, du "ותתפלל על ה'" seul, du "elle pleura abondamment", et d'un voeu qui consacra tout le fils à Dieu. 'Hanna ne demanda pas un génie éblouissant mais "זרע אנשים", fondu parmi les gens, et de cette normalité même sortit celui qui fut considéré comme l'égal de Moché et Aharon et qui renouvela la prophétie en Israël.