Introduction : Menaché et Amon - le comble de la chute et l'ouverture du repentir
Le chapitre 21 relate l'histoire de Menaché fils de 'Hizkiyahou et de son fils Amon. Après un roi juste comme 'Hizkiyahou, qui avait aboli les hauts lieux et purifié le pays, vient son fils qui fait revenir la roue en arrière : il bâtit des hauts lieux, érige des autels pour le Baal, fabrique une achéra et introduit l'idolâtrie jusqu'à l'intérieur du Temple lui-même. Le chapitre devant nous décrit les fautes et le verdict, mais la suite de l'histoire, l'exil et le repentir, nous est complétée par le livre des Divré Hayamim et par les paroles de nos Sages, et c'est là l'essentiel de ce sur quoi nous allons nous arrêter dans cette leçon.
בֶּן־שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְנַשֶּׁה בְמָלְכוֹ וַחֲמִשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ חֶפְצִי־בָהּ. - Menaché avait douze ans lorsqu'il devint roi, et il régna cinquante-cinq ans à Jérusalem ; le nom de sa mère était 'Heftsi-bah.
וַיָּשָׁב וַיִּבֶן אֶת־הַבָּמוֹת אֲשֶׁר אִבַּד חִזְקִיָּהוּ אָבִיו וַיָּקֶם מִזְבְּחֹת לַבַּעַל וַיַּעַשׂ אֲשֵׁרָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁתַּחוּ לְכָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעֲבֹד אֹתָם. - Il rebâtit les hauts lieux que 'Hizkiyahou son père avait détruits, il érigea des autels pour le Baal, fabriqua une achéra comme l'avait fait A'hab roi d'Israël, se prosterna devant toute l'armée des cieux et les servit.
L'ajout des Divré Hayamim : l'exil qui a conduit au repentir
Dans Divré Hayamim II chapitre 33, verset 11, s'ajoute à nous un passage qui n'apparaît pas ici : "L'Éternel fit venir contre eux les chefs de l'armée du roi d'Achour, qui capturèrent Menaché avec des crochets, l'enchaînèrent de doubles chaînes de bronze et le conduisirent à Bavel". Les chefs de l'armée du roi d'Achour capturent Menaché avec des crochets et le font descendre à Bavel, et si vous vous souvenez, nous avons vu qu'Achour et Bavel étaient durant de longues périodes en paix l'une avec l'autre et allaient main dans la main. C'est là l'épreuve qui a amené Menaché à revenir vers le repentir.
Et le verset poursuit : "Dans sa détresse, il implora la face de l'Éternel son Dieu, et il s'humilia profondément devant le Dieu de ses pères". "Il implora", c'est-à-dire qu'il pria l'Éternel d'écarter de lui Sa colère. "Il pria vers Lui, et Dieu se laissa fléchir par lui, entendit sa supplication et le ramena à Jérusalem dans son royaume ; alors Menaché sut que l'Éternel est Dieu". Ce qu'il pria exactement, nous le verrons tout de suite dans la Guémara.
Après son retour, il veille à s'assurer que les chefs de l'armée du roi d'Achour ne reviennent plus : "Après cela, il bâtit une muraille extérieure à la cité de David, à l'ouest du Gui'hon dans la vallée, jusqu'à l'entrée de la porte des Poissons, et il en entoura le 'Ofel, l'élevant très haut ; il plaça des chefs d'armée dans toutes les villes fortifiées de Yéhouda". Le verset décrit tous les endroits que la muraille entourait, ainsi que les chefs d'armée qu'il posta afin qu'on ne vienne pas l'attaquer de nouveau.
L'élimination de l'idolâtrie - et son incidence sur les générations suivantes
"Il ôta les dieux étrangers et l'idole de la maison de l'Éternel, ainsi que tous les autels qu'il avait bâtis sur la montagne de la maison de l'Éternel et à Jérusalem, et il les jeta hors de la ville". Pourquoi hors de la ville ? Parce que l'idolâtrie rend impur comme la nidda, et il fallait donc faire sortir l'impureté hors de la ville. Mais remarquez : il ne les brisa pas, il les laissa telles quelles, seulement à l'extérieur de la ville, et c'est pour cela que son fils trébucha à leur sujet. Le verset dit à propos d'Amon "à toutes les idoles qu'avait faites Menaché son père" : d'où avait-il ces idoles ? C'est qu'Amon son fils alla réintroduire les idoles que son père avait jetées hors de Jérusalem.
"Il rebâtit l'autel de l'Éternel, y sacrifia des sacrifices de chelamim et de reconnaissance, et il ordonna à Yéhouda de servir l'Éternel Dieu d'Israël. Mais le peuple sacrifiait encore sur les hauts lieux, seulement à l'Éternel leur Dieu", c'est-à-dire qu'il réussit à abolir l'idolâtrie elle-même, mais les hauts lieux sur lesquels on servait l'Éternel en dehors du Temple, il ne réussit pas à les abolir.
Et à la fin du chapitre là-bas : "Le reste des actes de Menaché, sa prière à son Dieu, et les paroles des voyants qui lui parlaient au nom de l'Éternel Dieu d'Israël", il s'agit des prophètes qui l'avaient réprimandé. "Sa prière et le fait que Dieu se laissa fléchir par lui, toute sa faute et sa trahison, ainsi que les endroits où il avait bâti des hauts lieux et dressé les achérot et les idoles avant de s'humilier, voici, cela est écrit dans les paroles de 'Hozaï", dans les paroles des voyants, dans les paroles des prophètes. Et le Malbim rapporte que cette prière figure aussi au chapitre 66 des Téhilim, et nous le lirons par la suite.
"Menaché a versé le sang innocent" - deux voies dans la Guemara
וְגַם דָּם נָקִי שָׁפַךְ מְנַשֶּׁה הַרְבֵּה מְאֹד עַד אֲשֶׁר־מִלֵּא אֶת־יְרוּשָׁלִַם פֶּה לָפֶה לְבַד מֵחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יְהוּדָה לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה. - Et Menaché versa aussi énormément de sang innocent, au point de remplir Jérusalem d'un bout à l'autre, en plus de son péché par lequel il fit pécher Juda en faisant le mal aux yeux de l'Éternel.
La Guemara dans Sanhédrin 103b explique ce verset de deux manières. "Ici, ils ont traduit" - à Babylone, on a expliqué qu'il tua le prophète Yechayahou. "En Occident, ils disent" - en terre d'Israël, on a expliqué qu'il fit une idole d'un poids de mille hommes, et chaque jour il les tuait tous : il voulait déplacer l'idole d'un endroit à un autre, et ces mille hommes qui la portaient, à cause de son poids immense, mouraient ce jour-là. Certains expliquent qu'il les sacrifiait ce jour-là à l'idole. Voilà le sens de "il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre", car chaque jour il tuait mille hommes.
Et la Guemara demande : selon quel avis va la parole de Rabba bar bar Hana, qui a dit que l'âme d'un seul juste équivaut au monde entier ? Cela correspond à l'opinion selon laquelle Menaché tua Yechayahou. Car si le verset dit qu'il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, et qu'il s'agit d'un seul homme, Yechayahou, comment cela peut-il être considéré comme un remplissage de Jérusalem de sang ? C'est que l'âme d'un juste équivaut au monde entier.
Une idole ou des idoles, et jusqu'où sont tombées les générations
וַיָּשֶׂם אֶת־פֶּסֶל הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָשָׂה בַּבַּיִת אֲשֶׁר אָמַר יְהוָה אֶל־דָּוִד וְאֶל־שְׁלֹמֹה בְנוֹ בַּבַּיִת הַזֶּה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָשִׂים אֶת־שְׁמִי לְעוֹלָם. - Et il plaça l'idole de l'achéra qu'il avait faite dans la Maison, dont l'Éternel avait dit à David et à Salomon son fils : Dans cette Maison et à Jérusalem, que J'ai choisie parmi toutes les tribus d'Israël, Je placerai Mon nom à jamais.
La Guemara pose une difficulté : il est écrit "une idole" et il est écrit "des idoles", et voilà une contradiction. Rabbi Yohanan a dit : au début, il lui fit un seul visage, et à la fin il lui fit quatre visages, à l'image des quatre, en opposition aux quatre "hayot", afin que la Chékhina le voie et s'en irrite.
Et de degré en degré : Ahaz l'installa dans l'étage supérieur, comme il est dit "et les autels qui étaient sur le toit, l'étage d'Ahaz", il plaça là des autels. Menaché l'installa dans le Hékhal, comme il est dit "et il plaça l'idole de l'achéra qu'il avait faite dans la Maison". Amon la fit entrer dans le Saint des Saints : si Menaché s'était contenté de la placer dans la Maison, Amon avait déjà "amélioré" l'idolâtrie et l'avait introduite dans le Saint des Saints. Et à ce propos il est dit "car la couche est trop courte pour s'y étendre, et la couverture trop étroite pour s'y envelopper".
Quel est le sens de ce verset ? Rabbi Chmouel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : "car la couche est trop courte" pour que deux compagnons y règnent ensemble. C'est comme s'il y avait un matelas et que deux voulaient y dormir, et qu'il n'y ait pas assez de place pour les deux. Ainsi dans la parabole : le Saint des Saints est le lieu où "notre couche est verdoyante", le lieu de la couche de la Chékhina pour ainsi dire, et il y fait entrer encore quelqu'un, et pour ainsi dire l'endroit devient étroit pour le Saint béni soit-Il.
Et que signifie "et la couverture trop étroite pour s'y envelopper" ? Rabbi Chmouel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Yonatan que, lorsqu'il arrivait à ce verset, il pleurait : Celui dont il est écrit "Il amoncelle comme une digue les eaux de la mer", quelle puissance et quelle force, se ferait-Il faire une "tsara", une rivale ? "Tsara" désigne le cas d'une femme qui a une "tsara", c'est-à-dire une autre femme, de valeur égale. Et qui est la "rivale" du Saint béni soit-Il ? L'idolâtrie, ce vain néant qui n'a aucune réalité. N'était que le verset l'écrit, il serait impossible de le dire : pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il est jaloux, de qui ? De l'idolâtrie. Pourquoi sert-on l'idolâtrie et ne sert-on pas l'Éternel, alors que l'idolâtrie n'est que vanité des vanités ?
Menaché tue Yechayahou : ses questions et leurs réponses
Dans la Guemara Yevamot 49b : Chimon ben Azaï enseigne, j'ai trouvé un rouleau de généalogies à Jérusalem et il y était écrit "Menaché a tué Yechayahou". Remarquez, cela n'est écrit explicitement nulle part dans les Écritures. Rava a dit : il le jugea puis le tua. C'est-à-dire qu'il l'amena pour lui poser des questions difficiles. Et quel est le lien entre Menaché et Yechayahou ? C'est son petit-fils : Yechayahou donna sa fille à Hizkiyahou, et Hizkiyahou engendra Menaché, il se trouve donc qu'il tua son grand-père. Mais avant tout il lui faut un "alibi" : pourquoi donc tuer un prophète ? Je lui poserai des questions, il n'aura rien à répondre, et alors je le tuerai.
Et quelles étaient ces questions? Il lui dit: Tu contredis par tes paroles les paroles de la Torah. Moché ton maître a dit "car nul homme ne peut Me voir et vivre", et toi tu as dit "et je vis Hachem assis sur un trône haut et élevé". Moché ton maître a dit "qui est comme Hachem notre D.ieu chaque fois que nous L'appelons" - c'est-à-dire qu'il est toujours possible de revenir par le repentir, et toi tu as dit "cherchez Hachem tant qu'Il se laisse trouver" - comme s'il y avait un temps où Hachem se trouve et un temps où, si l'on peut dire, Il ne se trouve pas. Moché ton maître a dit "je remplirai le nombre de tes jours", et toi tu as dit à ton grand-père Hizkiya "j'ajouterai à tes jours quinze années" - ce qui laisse entendre qu'il est possible d'ajouter au-delà du nombre des jours.
Et que répondit Yechaya? Il dit: Je sais à son sujet qu'il n'acceptera pas ce que je lui dirai, et si je lui parle, je ferai de lui un pécheur délibéré. De toute façon il veut me tuer, alors à quoi bon en faire un pécheur délibéré? Mieux vaut qu'il soit un pécheur par inadvertance et non délibéré, qu'il pense que je n'ai pas de réponse et qu'il a une raison de me tuer. Mais malgré tout il chercha comment se sauver: il prononça le Nom divin et fut absorbé à l'intérieur d'un cèdre. On vit qu'il avait été absorbé dans ce cèdre, on apporta le cèdre et on le scia. Et lorsque la scie parvint à la bouche de Yechaya - son âme le quitta. Et pourquoi Menaché eut-il le pouvoir de dominer sur lui, alors que "le sceptre du méchant ne repose pas sur le lot des justes"? Parce qu'il avait dit "et je demeure au milieu d'un peuple aux lèvres impures", et c'est pourquoi précisément lorsque la scie parvint à sa bouche son âme sortit - pour t'enseigner qu'il avait dit des paroles indignes au sujet du peuple d'Israël.
Et pourtant la Guemara demande: nous voulons savoir quelle est la réponse aux questions posées par Menaché. "Et je vis Hachem" face à "nul homme ne peut Me voir et vivre" - il n'y a pas de difficulté, car nous avons appris: tous les prophètes ont regardé à travers un miroir non éclairant, et Moché notre maître a regardé à travers un miroir éclairant. Une aspaklaria est un miroir; dans un miroir éclairant on ne peut pas voir, "nul homme ne peut Me voir et vivre", mais dans un miroir non éclairant - un miroir sale, terni par la poussière - cela est possible, et il n'y a pas de contradiction.
"Cherchez Hachem tant qu'Il se laisse trouver" face à "chaque fois que nous L'appelons" - ceci concerne l'individu et cela concerne la communauté. Et quand pour l'individu? Rav Nahman a dit au nom de Rabba bar Avouha: ce sont les dix jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour. Le repentir de la communauté est bien accueilli toute l'année, et le repentir de l'individu est surtout accepté durant les dix jours de repentir.
"Je remplirai le nombre de tes jours" - comment ajouta-t-Il quinze années à Hizkiya? Il y a là une controverse que nous avons déjà étudiée, entre Rabbi Akiva et les Sages: Rabbi Akiva dit que ce sont les deux générations, s'il le mérite on lui complète ses jours, s'il ne le mérite pas on les lui réduit - on peut seulement retrancher, et il n'y a pas d'ajout. Et les Sages disent: s'il le mérite on lui ajoute, s'il ne le mérite pas on lui retranche. La Guemara apporte là encore une autre approche par laquelle les Sages ont objecté à Rabbi Akiva. En tout état de cause on voit qu'il y avait des réponses à toutes les questions posées par Menaché.
Le nom de Menaché, et sa part au monde à venir
La Guemara dans Sanhédrin 102b expose pourquoi il fut appelé Menaché: "Menaché - car il a oublié (nacha) D.ieu (Ya)", du langage de l'oubli. Autre explication: "Menaché - car il a fait oublier (hinchi) Israël à leur Père qui est aux cieux", il a fait oublier au peuple d'Israël leur Père qui est aux cieux.
Et d'où sait-on qu'il n'a pas de part au monde à venir? Il est écrit "Menaché était âgé de douze ans quand il devint roi, et il régna cinquante-cinq ans à Jérusalem... et il fit une achéra comme avait fait Ahav roi d'Israël" - de même qu'Ahav n'a pas de part au monde à venir, de même Menaché n'a pas de part au monde à venir, par une guézéra chava, car on l'assimile à Ahav.
Rabbi Yehouda est d'un avis contraire et dit: Menaché a une part au monde à venir, car il est dit "et Menaché pria Hachem, et Il se laissa fléchir par lui". Puisqu'il se repentit et que Hachem se laissa fléchir par lui - c'est le signe qu'Il l'a accepté. Et Rabbi Yohanan a dit: tous deux ont exposé un même verset, car il est dit "et Je les livrerai à l'horreur de tous les royaumes de la terre à cause de Menaché fils de Yehizkiyahou". L'un soutient: à cause de Menaché qui s'est repenti alors qu'eux ne se sont pas repentis, et c'est pourquoi leur châtiment est sévère - votre roi est revenu par le repentir et vous ne vous êtes pas repentis. Et l'autre soutient l'inverse: à cause de Menaché qui ne s'est pas repenti, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il leur impute leur faute et la faute de leur roi.
Et Rabbi Yohanan a dit: quiconque dit que Menaché n'a pas de part au monde à venir affaiblit les mains des baalé techouva, il leur cause un relâchement. Car un tanna enseigna devant Rabbi Yohanan: Menaché se repentit pendant trente-trois ans. Comment cela? "Menaché était âgé de douze ans quand il devint roi, et il régna cinquante-cinq ans à Jérusalem, et il fit une achéra comme avait fait Ahav" - et combien de temps régna Ahav? Vingt-deux ans. Il en ressort que pendant vingt-deux années sur les cinquante-cinq il fit le mal comme Ahav, et il resta trente-trois années durant lesquelles il ne fit pas le mal - d'où l'on apprend qu'il fut trente-trois ans dans le repentir.
L'oncle, l'insolence, et le creusement sous le trône de gloire
Rabbi Yohanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yohaï: que signifie ce qui est écrit "et Il l'entendit et Il creusa (vayahter) pour lui"? Il aurait dû écrire "et Il se laissa fléchir (vayéater) par lui". Cela enseigne que le Saint béni soit-Il lui fit comme une sorte de tunnel dans le firmament, afin de l'accueillir dans le repentir malgré la mesure de la stricte justice.
Comment cela s'est-il passé ? Les officiers du roi d'Achour le placèrent dans un chaudron de cuivre et allumèrent un feu en dessous. Lorsqu'un homme se trouve dans une marmite avec un feu qui brûle sous lui, il se met à danser même sans musique : il comprend que sa situation est grave et que l'histoire touche à sa fin. Il se tourna alors vers toutes les divinités : dieu de Dagon réponds-moi, dieu de Kemoch réponds-moi, dieu des nuées, dieu de Sefarvayim, et à chaque fois il entendait pour ainsi dire que "le dieu que vous cherchez à joindre n'est pas disponible pour le moment, veuillez rappeler plus tard". Il parcourt son agenda, il passe en revue tout le monde, celui-ci est en séance et celui-là est en voyage lointain, et il ne trouve personne.
Il se souvint alors qu'un jour, lorsqu'il allait au 'heder et que son père le portait sur son épaule, celui-ci lui avait lu le verset "Quand tu seras dans la détresse et que tous ces malheurs t'atteindront, tu reviendras vers l'Éternel ton Dieu". Et voyez à quel point Menaché était insolent : il dit, Maître du monde, j'ai appelé toutes les divinités et elles ne sont pas disponibles, maintenant je me tourne vers Toi. S'il y a vraiment un Dieu dans les cieux, réponds-moi ; et si Tu ne me réponds pas, c'est le signe que, pour ainsi dire, à Dieu ne plaise, Tu n'as aucun avantage sur les autres divinités.
Que mérite un tel homme ? Il mérite aussi un gril par-dessus, non ? Après de telles paroles, tu poses encore des conditions ? Au lieu de se mettre à quatre pattes, de supplier et de pleurer, il se tient debout et dit : sache-le, je ne te prends pas absolument en compte, cela dépend de tes réactions, nous les mesurerons puis nous déciderons. Qui a besoin de lui ? Un homme dans un état aussi abject, et qui ose encore faire l'effronté. On voit d'ici, tout d'abord, combien d'obstination se trouve dans l'homme, et combien de coups il faut à un homme obstiné avant qu'il ne change. Et d'autre part, on voit combien grande est la miséricorde de l'Éternel qui accepte l'homme jusqu'à la dernière pelletée de terre : même lorsqu'il a les deux pieds dans la tombe, le Saint béni soit-Il l'accepte encore, l'essentiel étant qu'il revienne en repentir.
On comprend donc pourquoi les anges de service demandèrent de fermer les portes de la prière. Et le Saint béni soit-Il lui creusa un passage sous le trône de gloire. Et pourquoi ? A-t-il quelque mérite ? Non. Nos Sages disent : pour qu'on ne dise pas qu'une porte a été fermée devant ceux qui se repentent, pour qu'on ne dise pas : voici, Menaché a fait techouva et cela ne lui a servi à rien. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il creusa un passage sous le trône de gloire afin de recevoir la prière de Menaché, et il amena un vent puissant qui le ramena du chaudron vers la terre d'Israël. Un miracle immense, un prodige. Et pendant trente-trois ans, Menaché demeura dans le repentir.
Menaché et Rav Achi : "Commençons par nos amis"
La Guemara dans Sanhédrin 102b décrit une rencontre entre Menaché et Rav Achi. Et si vous demandez : n'ont-ils pas vécu à deux époques totalement différentes ? Écoutez donc. Rav Achi établit son enseignement sur les trois rois, c'est-à-dire qu'il fixa dans sa yechiva l'étude du sujet des trois rois qui n'ont pas de part au monde futur. Il donna à ses élèves les références et leur dit : demain nous commencerons par nos amis, c'est-à-dire que demain nous parlerons de nos compagnons, de nos amis, à savoir des gens qui étaient comme nous mais qui multiplièrent les mauvaises actions.
Menaché vint et lui apparut en rêve. Il lui dit : nous as-tu appelés tes amis et les amis de ton père ? De quel endroit doit-on couper la tranche du hamotsi ? Rav Achi lui répondit : je ne sais pas. Menaché lui dit : tu n'as pas appris d'où l'on coupe le pain, et tu m'appelles ton ami ? Rav Achi lui dit : enseigne-le-moi, et demain je le rapporterai en ton nom durant le cours. Menaché lui dit : de l'endroit où la cuisson est achevée, c'est-à-dire l'endroit qui a été cuit en premier, là où le pain est le mieux cuit. Rav Achi lui dit : puisque vous étiez si sages, pourquoi avez-vous servi les idoles ? Menaché lui dit : si tu avais été là, tu aurais relevé les pans de ta robe et couru derrière moi, couru après l'idolâtrie. Le lendemain, Rav Achi dit durant le cours : commençons par les grands, non par nos amis. A'hav : frère pour le Ciel, père pour l'idolâtrie ; frère pour le Ciel, comme il est écrit "un frère naît pour la détresse", père pour l'idolâtrie, comme il est écrit "comme un père a compassion de ses enfants". C'est-à-dire qu'il commença à leur trouver du mérite.
Premier point : l'idolâtrie, un désir et non une raison
Dans cette Guemara se trouve une réponse à une question que beaucoup posent. C'est pourquoi l'on dit que le Tanakh doit s'étudier avec un maître, car un homme qui étudie le Tanakh de façon autonome risque d'en venir à l'hérésie. Les gens lisent et s'étonnent : de quoi nous parle-t-on avec une génération de connaissance, avec de grands hommes, avec la génération des prophètes, si la plupart des gens là-bas avaient besoin d'être internés ? Tu prends une statue que tu as sculptée hier de tes propres mains, et aujourd'hui tu te tiens devant elle en lui disant "tu es mon dieu, tu m'as créé" ? Ce n'est pas de la méchanceté, cela ressemble à un homme dont quelque chose dans l'esprit est déficient. Et ce seraient des gens sages ? Et la génération de connaissance aurait fait le veau d'or ? Comment comprendre cela ?
Vient Rav Achi et enseigne : l'idolâtrie n'est pas ce qu'elle paraît. Ne te trompe pas en pensant que l'idolâtrie était une affaire intellectuelle, elle était une affaire émotionnelle, c'est-à-dire pulsionnelle. Tout comme aujourd'hui il existe la notion de désir, par exemple le désir des relations interdites : essaie de demander à un homme d'expliquer logiquement ce désir, il n'y a aucune logique et aucune raison là-dedans. Un homme ne peut expliquer pourquoi il est attiré par un être humain et non par un animal, et il ne peut expliquer pourquoi il est attiré par tel sexe et non par un autre. Il n'y a pas d'explication. Le Saint béni soit-Il a implanté dans l'homme un désir, chose qui n'est ni logique ni intellectuelle, un penchant destiné à ce que l'homme le surmonte. De la même manière, Il implanta en eux le penchant à servir les idoles : un désir incontrôlable, telle était leur réalité.
Et ne pensez pas qu'ils n'avaient pas d'explications savantes à cela. L'intellect cherche toujours à jouer l'avocat et à justifier ce que nous faisons. Et effectivement, à travers l'idolâtrie descendaient des forces spirituelles, des forces d'anges et des forces d'impureté qui se revêtaient dans l'idole et leur annonçaient des choses futures. Lavan savait par les téraphim où Yaakov s'enfuyait, et c'est la raison pour laquelle Ra'hel lui vola les téraphim, afin qu'il ne sache pas où ils fuyaient. Les téraphim parlaient, on y avait mis des forces d'impureté, et par la force de l'impureté ils leur révélaient des choses, certes des informations très générales et peu précises, mais il y avait en eux une "réalité" entre guillemets, et ils en voyaient un bénéfice. Et la Guemara rapporte que parfois le Saint béni soit-Il les induisait en erreur : l'idole disait de lui offrir un sacrifice, et ils offraient et étaient pour ainsi dire exaucés, Il "les faisait glisser", Il leur donnait une pente glissante pour se tromper. Mais l'essence de l'idolâtrie était le désir et non la raison.
C'est pourquoi, lorsque vinrent les hommes de la Grande Assemblée et abolirent le mauvais penchant de l'idolâtrie, tout cessa en un instant. Au moment où ils l'abolirent, ils abolirent aussi le mauvais penchant des relations interdites, et alors aucune poule ne pondit plus d'œuf, car ces deux choses ne sont pas des affaires intellectuelles mais émotionnelles et pulsionnelles. Il ne nous reste que cela, et lorsque nous comprenons le désir qui existe pour les relations interdites, nous pouvons comprendre ce qu'était ce désir-là. C'est pourquoi Menaché dit : si tu avais été de ma génération, tu aurais relevé les pans de ta robe ; tu es habile à parler dans une génération où le penchant à l'idolâtrie a déjà été aboli, et c'est pourquoi tu as des critiques envers nous, mais si tu avais été de notre génération, tu aurais couru après l'idolâtrie.
Et il est important de souligner un point supplémentaire : dès l'instant où l'idolâtrie a cessé, la prophétie a cessé elle aussi. "Dieu a fait l'un en face de l'autre" - lorsque le Saint béni soit Il donne un mauvais penchant, Il donne en face une force spirituelle permettant de le surmonter, car il ne peut y avoir de déséquilibre sur les plateaux de la balance, sinon le libre arbitre serait aboli. Or le libre arbitre est une pierre angulaire du judaïsme, "tu choisiras la vie". Quand l'idolâtrie existait, il y avait en face d'elle un prophète qui te disait : si vous agissez ainsi, ceci arrivera - et si l'on n'agissait pas, on voyait que c'était l'inverse qui se produisait, exactement. On venait lui demander où les ânesses s'étaient perdues, et le prophète voyait et disait où elles se trouvaient. Et la prophétie n'est pas "à peu près", la prophétie, c'est cent pour cent de réussite. Même chez les grands justes il n'y a pas cent pour cent de réussite. Beaucoup ont été bénis par les grands d'Israël : chez certains cela a agi, chez d'autres non, ils n'avaient pas assez de mérites, il n'y avait pas un moment de faveur suffisant dans les cieux. Rabbi Chimon bar Yohaï et d'autres étaient parmi les plus grands des générations, et pourtant vous entendrez toujours parler de gens qui sont allés voir des grands, qui ont été bénis, et qui disent "je n'ai pas eu ce mérite". Chez le Baba Salé, il y a des histoires de gens qui revenaient, et lui trouvait pourquoi ils n'avaient pas été exaucés et pourquoi ils n'avaient pas eu ce mérite. Il n'existe pas de cent pour cent, mais un prophète, c'est cent pour cent : pas un iota de ses paroles ne tombe à terre, c'est une révélation de la divinité, en face de l'idolâtrie. Et quand il n'y a pas de mauvais penchant pour l'idolâtrie, pourquoi la sainteté aurait elle un tel avantage ? Le Saint béni soit Il retire cet avantage, et il n'y a plus de prophétie, mais d'un autre côté il n'y a plus non plus de mauvais penchant pour l'idolâtrie.
Deuxième point : qu'est ce qui a tant impressionné Rav Achi
Le point principal sur lequel je voulais m'arrêter est un enseignement que j'ai lu du Rav Aryé Leib Steinman. Nous connaissons tous cette Guemara, mais celui qui l'examine verra qu'elle est très difficile. Menaché sait d'où l'on coupe le pain, et Rav Achi ne le sait pas, et sur cette base Rav Achi demande : si vous étiez si grands, comment avez vous servi l'idolâtrie ? Étonnement des étonnements.
Car au sens simple, la chose est incompréhensible. C'est comme si un homme du peuple venait demander : Rabbi, qui était la mère d'Avraham Avinou ? Vous connaissez tous ces petits malins ? Le Rav ne s'en souvenait pas, et celui qui pose la question le sait : Amatlaï fille de Karnevo. Allons nous maintenant nommer celui qui pose la question comme Rav ? Cela paraît ridicule, n'est ce pas ? Est ce que, parce qu'il connaît le nom de la mère d'Avraham Avinou et que le Rav l'a oublié un instant, nous allons le placer comme Rav et envoyer le Rav vendre à un étal du marché à sa place ? Tu connais une loi, une halakha, et alors ? Qu'est ce qui a tant impressionné Rav Achi ? Menaché savait d'où l'on coupe le pain, la belle affaire.
Et une deuxième question : d'où Menaché savait il une chose que Rav Achi ne savait pas ? Y a t il une source ? Y a t il un verset ? Y a t il une preuve ? A t il une Torah nouvelle ? Et Rav Achi ne lui demande même pas "qui t'a dit qu'il faut couper de là ? Pourquoi précisément de là ?". Au contraire, Rav Achi est impressionné et dit : demain j'exposerai cela en ton nom, je l'enseignerai aux élèves. Or qui était Rav Achi ? Le sceau du Talmud, Ravina et Rav Achi. Y a t il une halakha que Ravina et Rav Achi ne connaissent pas ? Cela n'existe pas. Alors comment Menaché lui enseigne il soudain une chose nouvelle, et qu'est ce qui l'impressionne tant, et pourquoi s'attache t il précisément à cela ?
Le Rav Steinman dit : en vérité, une telle halakha n'existe pas. Il n'y a pas de halakha selon laquelle il faudrait couper précisément à l'endroit où la cuisson du pain a commencé ou pris forme, et c'est pourquoi Rav Achi ne connaît pas cette loi : parce qu'une telle loi n'existe pas. Alors que vient dire Menaché à Rav Achi ? Tu nous mesures selon tes propres critères ; sache que vous êtes des gens très superficiels par rapport à ce que nous étions, des gens qui n'approfondissent pas au regard de l'état qui régnait à notre époque. À notre époque, les gens approfondissaient la Torah, approfondissaient le service de Dieu, approfondissaient les moyens de sanctifier le nom du Ciel dans tous leurs actes.
Et je vais te montrer un exemple, dit Menaché : d'où coupe t on le pain ? Quand tu prends du pain pour le couper, d'où le coupes tu ? "D'où ça me vient". Chez nous, une telle chose n'existait pas. Chez nous, il n'arrivait pas qu'un homme accomplisse un acte sans réflexion. Quand je prenais le pain, je regardais d'où ma coupe apporterait le plus d'honneur au Saint béni soit Il, où Son nom béni serait loué, élevé et glorifié par ma coupe. Et je réfléchissais : il convient mieux que la bénédiction se pose sur ce qui est le plus beau, cela honore mon Créateur. De même que pour le sacrifice on apporte ce qu'il y a de meilleur, "toute graisse est à Hachem", ainsi, quand tu bénis, bénis sur ce qui est le plus beau. Et alors je cherchais dans le pain : qu'est ce qui a été cuit en premier, à l'image des prémices ? Quel est l'endroit le mieux cuit ? Il y a des endroits moins beaux et d'autres plus beaux, et sur le plus beau je bénissais, et par là je louais Hachem. Une telle halakha n'existe pas, mais nous étions profonds, nous ne faisions pas les choses superficiellement, nous réfléchissions à chaque acte.
C'est cela qui a impressionné Rav Achi. Il lui a dit : puisque vous étiez si sages - vous étiez si sages, si réfléchis, ne faisant rien à la va vite, examinant chaque chose pour savoir comment l'accomplir pour l'honneur de Dieu. Et bien que ce soit une nouveauté de leur part, c'est une nouveauté qui mérite d'être gravée pour les générations, une nouveauté sur laquelle il convient de réfléchir et d'apprendre à ne rien faire superficiellement, mais à voir dans chaque acte comment l'accomplir de manière à y mettre plus d'honneur pour mon Créateur. C'est cela qui a impressionné Rav Achi, et il l'a exposé en son nom dans son cours, et depuis lors la chose a été gravée comme halakha. Car dans la Torah transmise à Moché au Sinaï, il n'est pas écrit qu'il faut couper précisément à l'endroit dont la cuisson a commencé la première, car si cela avait été écrit, Rav Achi nous l'aurait transmis. Mais du fait que Menaché et sa génération y voyaient une chose si importante, Rav Achi a appris et conclu qu'il convenait d'agir ainsi.
Il n'y a donc pas ici un savoir ponctuel par lequel Menaché en saurait plus que Rav Achi, ce dont il n'y aurait vraiment pas de quoi s'impressionner, mais une réflexion, un approfondissement et une pensée, qui témoignent de l'essence d'un grand homme. Et c'est pourquoi il lui a dit : puisque vous étiez de tels hommes, vous connaissiez certainement la bassesse de l'idolâtrie, et cela ne fait qu'aggraver la difficulté : comment avez vous servi l'idolâtrie ? Et à cela il lui a répondu que dans l'idolâtrie il y avait un penchant de convoitise qui n'a rien à voir avec l'intellect et la pensée. On peut être profondément réfléchi et éloigné de la superficialité dans la pensée, et pourtant, en matière de convoitise, la convoitise est au dessus de l'intellect et n'y est pas liée. C'est pourquoi le lendemain Rav Achi ouvrit "parmi les grands" : de tels hommes, qui savent approfondir et examiner dans chaque acte quelle est la volonté de Dieu et comment Son nom sera glorifié et élevé par l'acte que j'accomplis, ce sont de grands hommes.
Le psaume 66 dans les Tehilim - le chant de Menaché
Le Malbim dit que le psaume 66 dans les Tehilim est le psaume que Menaché chanta lorsqu'il revint des Chaldéens : "לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר, הָרִיעוּ לֵאלֹהִים כָּל הָאָרֶץ. זַמְּרוּ כְבוֹד שְׁמוֹ, שִׂימוּ כָבוֹד תְּהִלָּתוֹ. אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ, בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ" - Au chef des chantres, un cantique, un psaume. Acclamez Dieu, toute la terre. Chantez la gloire de Son nom, rendez glorieuse Sa louange. Dites à Dieu : que Tes œuvres sont redoutables ! Par la grandeur de Ta puissance, Tes ennemis Te flattent.
Et plus loin : "בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ וְהַשְׁמִיעוּ קוֹל תְּהִלָּתוֹ. הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ. כִּי בְחַנְתָּנוּ אֱלֹהִים, צְרַפְתָּנוּ כִּצְרָף כָּסֶף" - Peuples, bénissez notre Dieu et faites entendre la voix de Sa louange. Lui qui a maintenu notre âme en vie et n'a pas laissé chanceler nos pieds. Car Tu nous as éprouvés, ô Dieu, Tu nous as affinés comme on affine l'argent. Et comment affine t on l'argent ? Dans le creuset de fusion, par le feu. "הֲבֵאתָנוּ בַמְּצוּדָה, שַׂמְתָּ מוּעָקָה בְמָתְנֵינוּ. הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ, בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם וַתּוֹצִיאֵנוּ לָרְוָיָה" - Tu nous as fait entrer dans le filet, Tu as mis une entrave sur nos reins. Tu as fait chevaucher des hommes sur nos têtes, nous sommes entrés dans le feu et dans l'eau, et Tu nous as fait sortir vers l'abondance.
"אבוא ביתך בעולות, אשלם לך נדריי" - c'est ce que nous avons vu, que Menaché revint au Beth Hamikdach et offrit des sacrifices. "אשר פצו שפתיי ודיבר פי בצר לי. עולות מחים אעלה לך עם קטורת אילים, אעשה בקר עם עתודים סלה". "אשר פצו שפתיי ודיבר פי בצר לי" peut se comprendre de deux manières : soit j'ai fait vœu de donner lorsque j'étais dans la détresse, soit il veut apporter un sacrifice en expiation de ce que ses lèvres ont proféré et de ce que sa bouche a dit, des paroles inconvenantes, comme nous l'avons expliqué, des paroles d'insolence envers le Saint béni soit-Il.
"לכו שמעו ואספרה כל יראי אלוהים אשר עשה לנפשי. אליו פי קראתי ורומם תחת לשוני. אוון אם ראיתי בליבי לא ישמע ה'. אכן שמע אלוהים, הקשיב בקול תפילתי. ברוך אלוהים אשר לא הסיר תפילתי וחסדו מאיתי" - cela fait allusion au fait que Hachem le sauva, écouta sa prière et le rétablit dans sa royauté.
Amon son fils : une nouvelle dégradation
וַיֵּלֶךְ בְּכָל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ אָבִיו וַיַּעֲבֹד אֶת־הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר עָבַד אָבִיו וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם. - Il suivit toute la voie qu'avait suivie son père, servit les idoles que son père avait servies et se prosterna devant elles.
Et comme nous l'avons vu, c'est ici que se révèle le défaut de la techouva de Menaché : parce qu'il avait jeté les idoles hors de la ville sans les briser, son fils Amon vint les réintroduire, et il alla même jusqu'à installer l'idole dans le Saint des Saints, un degré supplémentaire de provocation, une escalade : Menaché dans le Heikhal et Amon dans le Saint des Saints.
En résumé : le chapitre 21 place devant nous le sommet de la déchéance, un roi qui a réintroduit l'idolâtrie à l'intérieur de la maison de Hachem, égaré Yehouda et versé le sang innocent en abondance, et d'un autre côté, c'est précisément de lui que se tire la plus grande leçon sur la force de la techouva. Menaché, qui s'était montré insolent à l'intérieur de la cuve de cuivre, fut exaucé, car le Saint béni soit-Il creusa pour lui un passage sous le trône de gloire, afin que l'on ne dise pas que la porte est fermée devant ceux qui reviennent, et pendant trente-trois ans il fit techouva. Et de la rencontre avec Rav Achi nous avons appris deux principes : que l'idolâtrie n'était pas un échec de la raison mais une pulsion de désir sans lien avec l'intellect, et que cette génération était une génération de profonds penseurs, qui ne faisait rien de superficiel mais examinait en toute chose comment y élever le nom du Saint béni soit-Il. Et par ailleurs, l'échec de Menaché, qui n'a pas brisé les idoles mais s'est contenté de les éloigner, nous a enseigné à quel point il est impératif d'arracher le mal à la racine, car sinon, le fils vient et le réintroduit à l'intérieur même du Saint des Saints.