Introduction : le chapitre et son époque
Le chapitre 20 du deuxième livre des Rois traite de la maladie du roi Ezéchias, de sa prière, de sa guérison et du signe qui lui fut donné. L'ouverture par "en ces jours-là" nous enseigne que l'événement survint pendant les jours où se déroulait la guerre contre Sanchériv, autrement dit ce récit précéda la guerre elle-même. Ezéchias est alité, malade dans sa maison, tandis que Sanchériv l'attend au dehors.
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת, וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה, צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה. (א) - En ces jours-là, Ezéchias fut atteint d'une maladie mortelle, et le prophète Isaïe, fils d'Amots, vint le trouver et lui dit : Ainsi parle l'Eternel, donne tes ordres à ta maison, car tu vas mourir et tu ne vivras pas. (1)
"Tu vas mourir et tu ne vivras pas" : tu vas mourir en ce monde, et tu ne vivras pas dans le monde à venir. Décret des plus sévères, dont il n'y a pas de plus dur.
"Qu'as-tu à faire avec les mystères du Miséricordieux ?" - la Guemara dans Berakhot
La Guemara dans le traité Berakhot, page 10a, rapporte la suite. Ezéchias lui dit : pourquoi tout cela ? Pour quelle raison toute cette sévérité ? Isaïe lui répondit : parce que tu ne t'es pas occupé du commandement de croître et de multiplier. Ezéchias répondit : c'est parce que j'ai vu par l'esprit saint qu'il sortirait de moi des enfants qui ne seraient pas dignes. Isaïe lui dit : "Qu'as-tu à faire avec les mystères du Miséricordieux ? Ce qui t'est ordonné, tu dois l'accomplir, et ce qui est agréable devant le Saint béni soit-Il, Il le fera."
Voilà un principe immense. Qu'as-tu à faire avec les calculs du Ciel ? Qui t'a demandé de faire les calculs d'en haut ? Il t'est ordonné d'accomplir la mitsva de croître et de multiplier. Que cela en vaille la peine ou non, laisse le calcul au Créateur du monde. Tu dois faire ce qu'on t'a ordonné, et ce qui est agréable devant le Saint béni soit-Il, Lui-même l'accomplira déjà.
Les calculs d'opportunité : avant le don de la Torah et après
Nous en avons parlé longuement dans le Néfech HaHaïm : tout cela est dit après le don de la Torah. Après le don de la Torah, on ne peut plus faire de calculs d'opportunité. Mais avant le don de la Torah, quand les patriarches accomplissaient toute la Torah et les mitsvot sans être des "commandés qui exécutent", là il y avait place pour des calculs d'opportunité. C'est pourquoi Jacob épousa deux sœurs, car il savait qu'en sortirait toute la maison d'Israël ; Amram épousa sa tante ; et les fils d'Adam épousèrent leurs sœurs. Avant le don de la Torah, il existait une situation où l'on pouvait savoir par calcul qu'il y avait une réparation dans une chose donnée et l'accomplir, même si elle allait à l'encontre de la Torah. Mais après que nous avons reçu la Torah, il n'y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil contre l'Eternel. Ce qui est écrit dans la Torah, ainsi faut-il l'accomplir.
"Achève ta prophétie et sors"
La Guemara poursuit : Ezéchias dit à Isaïe : maintenant, donne-moi ta fille ; peut-être que mon mérite et le tien feront sortir de moi des enfants dignes. Isaïe répondit : le décret a déjà été prononcé contre toi, et comment donnerais-je ma fille à un homme déjà condamné, à un homme sur qui la mort a déjà été décrétée ? Ezéchias lui dit : "Fils d'Amots, achève ta prophétie et sors ! Voici la tradition que je tiens de la maison de mon aïeul : même si une épée aiguisée est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive pas de la miséricorde divine."
Qui est "mon aïeul" ? Rachi répond : le roi David. Car David vit l'ange, l'épée dégainée à la main, et malgré cela ne se priva pas de la miséricorde divine. Il en va de même ici.
Jusqu'à la dernière seconde
Les maîtres du Moussar développent longuement l'explication de "une épée tranchante posée sur son cou". Imaginez : un procès se déroule. Au début, on fait venir des avocats et des défenseurs. Puis arrive la phase du verdict, et l'accusé est déclaré coupable. On tente encore : on mobilise des consuls et des personnalités de différents pays pour faire pression, et cela n'aide pas. Ensuite vient la sentence à exécuter, la peine de mort est prononcée. On ne désespère toujours pas, on fait venir le pape, on présente des arguments de toutes sortes, et cela n'a pas aidé. Le jour de l'exécution arrive, et on s'efforce encore, on se démène encore, pensant que c'est peut-être possible. C'est fixé à midi, et c'est encore possible. Mais quand arrive midi, que la corde est déjà serrée autour du cou, et que quelqu'un s'apprête à tirer la manette qui fera tomber la plateforme sous ses pieds, quelqu'un dira-t-il maintenant : "Attends, une seconde, je vais lire un chapitre de Tehilim" ? Une année entière durant, nous avons actionné tout ce qui était possible, organisé des rassemblements de prière, et qui va prier justement au moment où la corde est enroulée autour du cou et où il ne reste plus qu'à tirer ? C'est là qu'on te dit : même une épée tranchante posée, déjà posée, alors que nous avons déjà tout traversé et qu'il ne reste plus qu'à exercer la pression et à trancher, même là il y a une place pour la prière, et l'on ne doit pas se priver de la miséricorde.
Et il fut dit aussi : Rabbi Yohanan et Rabbi Eléazar disaient tous deux, même une épée tranchante posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive pas de la miséricorde. On voit de là qu'il est interdit de désespérer en toute situation.
Menaché et Ravchaké : ce que Hizkiyahou vit par l'esprit de sainteté
Il est rapporté dans le Séder Olam que tout cela eut lieu trois jours avant la mort de Sanhériv. Et par l'esprit de sainteté, Hizkiyahou vit que deux réchaïm sortiraient de lui : Menaché et Ravchaké. La Guemara raconte que lorsqu'ils étaient enfants, il les portait sur ses épaules et les conduisait à la maison d'étude, et une fois il entendit Ravchaké caresser sa tête et dire à Menaché : la tête de papa conviendrait parfaitement pour en faire une idole. Hizkiyahou entendit cela, et dans sa grande colère il les jeta tous deux au sol. Ravchaké mourut et Menaché survécut. Finalement Menaché régna et fut un très grand roi rasha qui remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, exactement comme Hizkiyahou l'avait vu par l'esprit de sainteté.
Pourquoi Hizkiyahou ne vit-il pas que Menaché ferait techouva
On sait que Menaché fit finalement techouva, comme nous l'étudierons par la suite. Si tel est le cas, une question se pose : comment as-tu vu, Hizkiyahou, que tu aurais un fils rasha, sans voir qu'il finirait par revenir en techouva ? La réponse est que la réalité de la techouva est au-dessus du niveau de la prophétie. La techouva, même un prophète n'est pas capable de la saisir, car cette chose a un niveau élevé et sublime, au-delà de ce qu'un prophète peut atteindre. Il y a en cela un aspect de "aucun œil n'a vu, hormis Toi, Dieu" : les prophètes ne parlent pas du tout de ce qui adviendra dans l'avenir, ils n'en ont aucune appréhension. Il en va de même pour la techouva. C'est pourquoi Hizkiyahou put voir par l'esprit de sainteté que son fils deviendrait rasha, mais non qu'il ferait techouva.
Les trois ennemis de l'homme : le Malbim
Le Malbim explique la chose en profondeur. L'homme a trois sortes d'ennemis. Le premier ennemi est l'ennemi extérieur : ceux qui le haïssent, les nations qui veulent le tuer et le poursuivent. Le deuxième ennemi lui est plus proche : les forces du corps et sa constitution. Quand un homme est malade, il y a une guerre à l'intérieur de son corps, et cet ennemi intérieur le met en danger et cherche à le terrasser. Le troisième ennemi est le plus intérieur de tous : les mauvaises qualités et les mauvais traits de caractère, les désirs et les corruptions par lesquels l'homme dévie du droit chemin.
Chez Hizkiyahou, les deux ennemis extérieurs se rassemblèrent en même temps : la maladie qui le combattait de l'intérieur, et Sanhériv qui l'attendait au dehors. Et comment les surmonter ? Le Malbim dit : lorsque l'homme vainc l'ennemi le plus intérieur, les mauvais traits de caractère, il soumet par là également les deux ennemis plus extérieurs. Quand il améliore ses actes, il fait la paix avec l'ennemi intérieur, et par suite il parvient à faire la paix aussi avec les forces du corps et sa constitution, et même à soumettre entièrement l'ennemi extérieur, Sanhériv. Et c'est ce que Yéchayahou vient éveiller en disant "tu vas mourir et tu ne vivras pas" : c'est-à-dire tu n'as aucun facteur qui t'aiderait à vaincre les ennemis qui menacent de te terrasser. Et l'unique voie est de soumettre d'abord l'ennemi intérieur. Et en effet, à la suite des paroles de Yéchayahou, Hizkiyahou fait techouva, soumet l'ennemi intérieur, et de ce fait la voie se trace pour la victoire sur les ennemis extérieurs : il guérit de sa maladie, et finit par vaincre aussi Sanhériv.
La prière vers le mur
וַיַּסֵּב אֶת־פָּנָיו אֶל־הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר. (ב) - Il tourna son visage vers le mur et pria l'Éternel en ces termes. (2)
Au sens simple : il tourna son visage vers le mur de sa chambre afin de pouvoir se concentrer dans sa prière. Nous en apprenons qu'il est bon de prier près d'un mur, sans que rien devant nous ne distraie ou ne dérange. Nos Sages expliquent que "vers le mur" signifie qu'il pria du fond de son cœur. En vérité, les deux interprétations se complètent : dès lors qu'il tourna son visage vers le mur et n'avait plus de perturbations, il put plus facilement prier du fond de son cœur. Certains commentateurs, ainsi que le Targoum, expliquent que "vers le mur" désigne le mur du Beth Hamikdach.
אָנָּה יְהֹוָה, זְכׇר־נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי, וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל. (ג) - De grâce, Hachem, souviens-Toi que j'ai marché devant Toi avec vérité et d'un cœur entier, et que j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux. Et Hizkiyahou pleura d'un grand pleur.
Il fut dit de Hizkiyahou : "Il fit ce qui est droit aux yeux d'Hachem, comme tout ce qu'avait fait David son père", et il observa Ses commandements. Nos Sages disent que "j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux" signifie qu'il cacha le livre des remèdes composé par Chelomo, car les gens s'y fiaient au lieu de se fier à Hachem. C'est pourquoi il demande qu'Hachem se souvienne de toutes ces bonnes actions, et que par leur mérite Il le sauve de la détresse dans laquelle il se trouve.
Les trois perfections
Le Malbim explique que la perfection comprend trois aspects. Le premier : la perfection de la pensée, ce qui découle de l'intellect, à savoir que l'homme ne croie pas à des vanités et à des opinions mensongères, mais seulement en Hachem béni soit-Il. Le deuxième : la perfection de l'intellect pratique, à savoir que l'homme accomplisse toutes ses actions uniquement pour le Ciel, non pour un profit ni pour obtenir un avantage. Le troisième : la perfection des actes eux-mêmes, à savoir accomplir la mitsva selon toutes ses règles générales et ses détails. Au-delà de l'intention pure, il faut parfaire l'acte lui-même : poser les tefilin de la main et de la tête, les nouer comme il convient, veiller aux lanières, ne pas se distraire, voilà la perfection de l'acte.
Et face à ces trois aspects, Hizkiyahou prie. Face à la perfection de la pensée, il dit "que j'ai marché devant Toi avec vérité", sans aucune croyance en d'autres puissances, mais devant Toi en vérité. Face à la perfection de l'intellect pratique, il dit "et d'un cœur entier", non pour un but extérieur, mais dans la plénitude, uniquement pour Hachem. Et face à la perfection des actes eux-mêmes, il dit "et j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux", j'ai accompli tous les commandements d'Hachem de la meilleure manière, sans aucun manque.
La seconde prophétie : prière et larme
וַיְהִי יְשַׁעְיָהוּ לֹא יָצָא חָצֵר הַתִּיכֹנָה, וּדְבַר־יְהֹוָה הָיָה אֵלָיו לֵאמֹר. (ד) - Or Yechayahou n'était pas encore sorti de la cour du milieu, que la parole d'Hachem lui parvint, disant.
Avant même que Yechayahou eût le temps de sortir de la cour du milieu. En effet, dans sa première prophétie, il lui avait dit qu'il n'y avait rien à faire : tu meurs dans ce monde et tu ne vivras pas dans le monde à venir, et il n'était même pas la peine de perdre du temps à supplier, telle était la pensée de Yechayahou. Aussitôt Hachem se révèle à lui et lui ordonne de retourner.
שׁוּב וְאָמַרְתָּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ נְגִיד־עַמִּי: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ, שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ, רָאִיתִי אֶת־דִּמְעָתֶךָ, הִנְנִי רֹפֶא לָךְ, בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תַּעֲלֶה בֵּית יְהֹוָה. (ה) - Retourne et dis à Hizkiyahou, chef de Mon peuple : ainsi a dit Hachem, le D.ieu de David ton père, j'ai entendu ta prière, j'ai vu ta larme, voici que Je te guéris ; le troisième jour tu monteras à la maison d'Hachem.
Le Saint béni soit-Il lui énumère deux mérites. Le premier : "j'ai entendu ta prière", le fait même que tu aies prié rappelle tes mérites, et ces mérites font que ta prière est acceptée. Le second : même sans mérites il est possible d'éveiller la miséricorde du Ciel, et même celui qui n'en est pas digne, comment ? Par les pleurs. C'est pourquoi Il ajoute "j'ai vu ta larme" : au-delà de tes mérites, tu as éveillé la miséricorde du Ciel par les larmes que tu as versées.
Et après que fut guéri le mal de l'âme, c'est-à-dire après qu'il eut vaincu l'ennemi intérieur, les mauvais traits de caractère et la conduite non convenable, Hachem lui promet à présent la victoire sur l'ennemi qui vient ensuite : "voici que Je te guéris", à savoir le corps et ses résistances. C'est pourquoi Il dit "le troisième jour tu monteras à la maison d'Hachem", tu parviendras à une guérison complète, et on ne te portera pas sur un brancard, mais tu monteras par toi-même, comme un homme qui marche sur ses jambes.
וְהֹסַפְתִּי עַל־יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה, וּמִכַּף מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אַצִּילְךָ וְאֵת הָעִיר הַזֹּאת, וְגַנּוֹתִי עַל־הָעִיר הַזֹּאת לְמַעֲנִי וּלְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי. (ו) - J'ajouterai à tes jours quinze années, et je te délivrerai, toi et cette ville, de la main du roi d'Achour, et je protégerai cette ville pour Moi et pour David, Mon serviteur.
"Et de la main du roi d'Achour je te délivrerai" : c'est là l'ennemi le plus extérieur. Après que tu as traité l'ennemi intérieur, l'ennemi qui vient ensuite, à savoir les humeurs du corps et la maladie, se guérira de lui-même, et par conséquent il sera plus facile de l'emporter aussi sur Sanchériv et ses armées qui assiègent Jérusalem.
Quinze années : une controverse chez nos Sages
Nos Sages ont divergé au sujet de ces quinze années. Certains disent qu'il s'agit des mêmes quinze années qui lui avaient été retranchées parce qu'il ne s'était pas marié, car il lui avait été dit "donne des instructions à ta maison, car tu vas mourir" : la mort lui avait été décrétée par un raccourcissement de ses jours au regard de ce qui lui avait été imparti, et selon cela on lui rendit ce qu'on lui avait pris. Une autre opinion dit qu'on lui ajouta quinze années supplémentaires au-delà de ce qu'il était censé vivre : ce qu'on lui avait retiré lui fut certainement rendu, puisque le décret de mort était annulé, et s'il était censé mourir dans vingt ans, on les lui rend et on ajoute encore quinze. En profondeur, ils ont divergé sur la question de savoir s'il existe une notion d'ajout aux années, ou bien s'il n'y a aucun ajout, et si "le nombre de tes jours Je le comblerai" signifie seulement le remplissage des jours impartis.
"Et Je protégerai" : un sauvetage qui n'est pas naturel
Hachem promet qu'Il ne sauvera pas la ville par la voie de la nature. "Et Je protégerai cette ville" : elle connaîtra un miracle par la voie de la providence, Moi-même Je la protégerai. Un sauvetage par la voie de la nature s'appelle un "sauvetage", mais "et Je protégerai" signifie que le Saint béni soit-Il en personne, pour ainsi dire, protégera la ville.
Or cela paraît étonnant : Hizkiyahou lui-même a suffisamment de mérites pour que Hachem protège la ville, alors pourquoi "pour Moi et pour David Mon serviteur" ? Le Malbim répond : les mérites de Hizkiyahou et de cette génération suffisaient pour que Hachem sauve la ville par un sauvetage naturel. Mais ici Hachem a l'intention de faire quelque chose qui n'est pas naturel, "et Je protégerai", et pour cela il faut déjà le mérite de David et la sanctification de Son nom béni : "pour Moi et pour David Mon serviteur", afin que Mon nom soit sanctifié dans le monde. En vérité tes mérites suffisent pour un sauvetage naturel, mais Je veux sauver par une voie surnaturelle, pour que tous les peuples voient quel grand miracle s'est produit ici et quel sauvetage extraordinaire Israël a connu.
Le gâteau de figues : un miracle dans le miracle
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: קְחוּ דְּבֶלֶת תְּאֵנִים, וַיִּקְחוּ וַיָּשִׂימוּ עַל־הַשְּׁחִין וַיֶּחִי. (ז) - Yechaayahou dit : prenez un gâteau de figues. On le prit et on le posa sur l'ulcère, et il vécut.
Les figues sont le fruit cueilli de l'arbre, et la develah est le fruit après qu'on l'a pressé, séché et formé en rond, selon l'expression de nos Sages. Et ici nos Sages disent qu'il y eut là un miracle dans le miracle. De même que nous l'avons vu chez Moché Rabbénou, où le Saint béni soit-Il guérit l'amer par l'amer, de même ici aussi : un ulcère sur lequel on pose un gâteau de figues devient plus répugnant, s'aggrave davantage et la maladie s'accroît, et c'est précisément par ce gâteau de figues que vint la guérison. Le Saint béni soit-Il place une chose qui abîme au sein d'une chose abîmée, et celle-ci guérit. Ainsi est-il rapporté dans la Mekhilta.
"Quel signe" : deux étonnements
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ: מָה אוֹת כִּי־יִרְפָּא יְהֹוָה לִי, וְעָלִיתִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בֵּית יְהֹוָה. (ח) - Hizkiyahou dit à Yechaayahou : quel est le signe que Hachem me guérira, et que je monterai le troisième jour à la maison de Hachem ?
Première question : à quoi bon un signe ? Il ne s'agit après tout que de trois jours. Attends trois jours et tu verras si la parole de Dieu s'accomplit. Lorsqu'il s'agit d'une promesse pour les générations, comme chez Avraham dans "comment saurai-je que je l'hériterai", passe encore, et même là nos Sages ont discuté de la question. Mais une chose qui doit se produire dans trois jours ? D'autant plus qu'il est déjà dit "on l'appliqua sur l'ulcère et il guérit", c'est-à-dire que l'ulcère est déjà guéri et tu vois que le processus a commencé, et le prophète promet : pourquoi te faut-il encore un signe et un prodige ?
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: זֶה־לְּךָ הָאוֹת מֵאֵת יְהֹוָה כִּי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֵּר, הָלַךְ הַצֵּל עֶשֶׂר מַעֲלוֹת אִם־יָשׁוּב עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (ט) - Yéchayahou dit : Voici pour toi le signe de la part de l'Éternel, que l'Éternel accomplira la chose qu'Il a dite : l'ombre a avancé de dix degrés, doit-elle reculer de dix degrés ? (9)
Deuxième question : Yéchayahou lui propose un choix entre deux sortes de miracles, que l'ombre avance de dix degrés ou qu'elle recule de dix degrés en arrière. C'est-à-dire que le soleil bondisse dix heures en avant ou recule de dix heures en arrière. Et c'est un signe prodigieux immense. Est-il vraiment nécessaire, pour annoncer à 'Hizkiyahou qu'il guérira dans trois jours, de bouleverser l'ordre de la nature et de modifier la course du soleil ?
Les réponses des commentateurs à la question du signe
Le Radak explique selon le sens simple : Yéchayahou lui avait dit "me voici, je te guéris", et 'Hizkiyahou craignait que le prophète ne fût venu que pour le consoler. Car une prophétie avait déjà été prononcée disant qu'il allait mourir, "donne des ordres à ta maison car tu vas mourir" dans ce monde-ci "et tu ne vivras pas" dans le monde à venir. Peut-être Yéchayahou avait-il vu dans quel état traumatique le roi était plongé et lui avait dit : tout ira bien, tu guériras, Dieu t'aidera. Peut-être n'était-ce qu'une illusion et cela n'arriverait pas ainsi. Et bien qu'il eût déjà vu que l'ulcère guérissait, et c'est là que le Radak ressent la difficulté, il n'était pas encore certain que la maladie s'éloignerait complètement de lui, c'est pourquoi il demanda un signe.
Le Ralbag explique que la crainte de 'Hizkiyahou était que la promesse fût conditionnelle : si tu es juste, si tu fais telle et telle chose, si tu tiens dans les épreuves. Il pensait que ce n'était pas une promesse absolue mais une promesse conditionnée, et c'est pourquoi il voulait savoir "quel est le signe que l'Éternel me guérira", afin qu'on ne lui dise pas ensuite que Dieu ne l'avait pas guéri parce qu'il n'avait pas rempli les critères et n'était pas au niveau requis. Mais qu'Il le guérisse en tout état de cause, et c'est sur cela qu'il demanda un signe.
Le Metsoudat David suit une voie différente. Il existe une tournure avec "quel" qui n'est pas une question mais une déclaration, comme "que Ton nom est puissant dans toute la terre", qui n'appelle pas de réponse, car son sens est "combien Ton nom est puissant", combien la chose est glorieuse. Ainsi dit le Metsoudat David : "quel signe que l'Éternel me guérira" n'est pas une question sur la nature du signe, mais une affirmation : combien la chose sera considérée comme un signe grand et merveilleux lorsque l'Éternel me guérira, combien ce sera un signe de la providence de Dieu. Cette explication est toutefois un peu difficile, car il est aussitôt dit "et Yéchayahou dit : voici pour toi le signe", ce qui laisse entendre qu'il s'agit d'une réponse à une question. Mais en soi l'explication est belle.
Que sont les "degrés" (maalot)
"Maalot" signifie des marches. C'est aussi le sens de l'expression "chir hamaalot", d'après les marches sur lesquelles les Lévites se tenaient pour chanter. Ici, il y avait des marches sur lesquelles on pouvait observer la course du soleil : à mesure que le soleil s'éloigne, l'ombre grimpe et monte le long des marches, et selon cela on savait où en était le jour, chaque marche valant environ une heure. Certains disent qu'A'haz avait fabriqué une sorte de cadran solaire fondé sur l'ombre, avec des repères en forme de graduations, et selon la progression de l'ombre on savait si le jour était court ou long et combien il en restait. Quoi qu'il en soit, "maalot" désigne ici une notion de temps. Et la question est : combien d'heures veux-tu, en avant ou en arrière ?
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ: נָקֵל לַצֵּל לִנְטוֹת עֶשֶׂר מַעֲלוֹת, לֹא כִי יָשׁוּב הַצֵּל אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (י) - 'Hizkiyahou dit : Il est facile à l'ombre de s'incliner de dix degrés, non, mais que l'ombre recule en arrière de dix degrés. (10)
Selon le sens simple : 'Hizkiyahou dit qu'il est plus facile au soleil de bondir dix heures en avant que de reculer de dix heures en arrière, c'est pourquoi il préfère le signe le plus difficile, que le soleil recule en arrière, ce qui est prodigieux. Mais la chose est difficile : que signifie "il est facile" ? Le soleil aurait-il plus de facilité à aller en avant qu'en arrière ? Le soleil agit selon la nature que le Créateur lui a fixée, et si le Saint béni soit-Il le fait bondir de dix degrés en avant et que soudain le coucher arrive dix heures avant l'heure, c'est un miracle immense et prodigieux. Et celui qui est capable de le mener en avant est capable de le mener en arrière, et les deux sont prodigieux au même degré.
Mais voici ce que disent les commentateurs : lorsque le soleil avance à une vitesse bien plus grande, cela ne fait pas grande impression dans le monde. Le coucher devait avoir lieu dans quelques heures et il s'est produit plus tôt : qui exactement surveillait l'horloge ? Peut-être le jour était-il nuageux. Le soleil est allé dans sa direction habituelle, seulement plus vite. Mais si l'on voit soudain le soleil qui était déjà sur le point de se coucher revenir en arrière et recommencer le jour, quelle impression immense se fait dans le monde, tous restent stupéfaits et bouche bée. C'est cela "il est facile" : non pas que ce soit plus facile pour Dieu, car les deux sont égaux devant Lui, mais que l'impression est moindre. 'Hizkiyahou veut un miracle qui laisse tout le monde dans l'ébahissement, que tous voient que le Saint béni soit-Il a accompli ici un miracle.
L'approche novatrice du Malbim
Le Malbim remarque que le verset parle de l'ombre et non du soleil, et il explique : à ce moment de la journée, l'heure était déjà avancée. Si le jour compte douze heures, on se trouvait déjà à la dixième heure, environ six heures avant le soir selon nos repères. Dans une telle situation, si le soleil devait avancer de dix heures, combien en ressentirions-nous ? Deux heures seulement. Car dans deux heures il passe de l'autre côté du globe terrestre et se dérobe à nos yeux, et même s'il continuait à courir encore huit heures, nous ne le verrions pas et n'en aurions pas connaissance. Tout ce que nous verrions serait un coucher de soleil avancé de deux heures. Mais si, à la dixième heure, le soleil revient en arrière, nous voyons de nos propres yeux les dix heures entières revenir en un seul instant. C'est là un miracle visible aux yeux. C'est pourquoi il dit : "il est facile pour l'ombre de pencher", c'est-à-dire que ce serait un signe léger si seule l'ombre penchait, car à partir d'un certain moment il ne s'agit plus que d'une ombre et nous ne voyons plus le disque solaire. Mais si le Saint béni soit-Il ramène le soleil en arrière, ce sera un miracle manifeste et clair, et tous sauront qu'il s'est produit ici une chose contraire à la nature.
"Sur les degrés d'Ah'az"
וַיִּקְרָא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־יְהֹוָה, וַיָּשֶׁב אֶת־הַצֵּל בַּמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרְדָה בְּמַעֲלוֹת אָחָז אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (יא) - Yéchayahou le prophète invoqua l'Éternel, et Il fit revenir l'ombre sur les degrés qu'elle avait descendus sur les degrés d'Ah'az, en arrière de dix degrés. (11)
Yéchayahou prie, et le Saint béni soit-Il agit ainsi. Au sens simple, comme nous l'avons expliqué : Ah'az avait fait une sorte de cadran, et sur ces degrés on vit le soleil revenir de dix degrés en arrière.
Voici une autre explication : nos Sages disent que le jour où mourut Ah'az, le jour se raccourcit de dix heures. Pourquoi ? On avait tout préparé pour l'éloge funèbre : on avait dressé une estrade, on avait fait venir des personnalités importantes et des princes pour faire l'éloge d'Ah'az, et soudain l'obscurité tomba. Le soleil se coucha avant son heure, et en ces temps-là il n'y avait ni lumière ni rien, les ténèbres arrivèrent et tous s'enfuirent chez eux, car les gens ont peur de marcher la nuit. Ainsi s'annula tout ce "rassemblement" à l'occasion du décès d'Ah'az le roi impie, et Israël fut épargné d'entendre des éloges sur un mécréant aussi corrompu. Le Saint béni soit-Il annula les éloges funèbres en son honneur. Mais depuis lors, dix heures manquaient au calendrier. Et maintenant, lorsque l'Éternel fit revenir l'ombre de dix degrés en arrière, nous avons obtenu une compensation, et la situation revint à son état d'origine.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur le décret le plus sévère, "tu vas mourir et tu ne vivras pas", et il enseigne qu'il n'y a jamais de désespoir en ce monde : même si un glaive aiguisé est posé sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive pas d'implorer la miséricorde. H'izkiyahou ne se soumet pas à la prophétie, il tourne son visage vers le mur et prie du fond de son cœur avec les trois perfections, en vérité, d'un cœur entier et "ce qui est bon à Tes yeux j'ai fait", et il pleure d'un grand pleur, et sa prière et ses larmes sont agréées. Tout au long du chapitre nous accompagne le principe du Malbim : la victoire sur l'ennemi intérieur, les mauvais traits de caractère, est la clé de la victoire sur la maladie du corps et sur l'ennemi extérieur. À ses côtés, le principe de Yéchayahou : "les choses cachées du Miséricordieux, pourquoi t'en mêler ?", l'homme n'a pas à faire les comptes du Ciel, mais à accomplir ce qui lui incombe, et le Saint béni soit-Il fera le reste. Et pour finir vient le signe manifeste : le soleil qui revient de dix degrés en arrière sur les degrés d'Ah'az, un miracle public aux yeux de tous, afin que tous les peuples voient le grand miracle et le salut particulier accompli pour Israël.