Le chapitre 18 de Melakhim Beth s'ouvre sur l'accession au trône d'Ezékias, roi de Yehouda, et atteint son point culminant dans la scène difficile de l'arrivée des émissaires de Sennachérib, roi d'Assyrie, aux murailles de Jérusalem. Tartan, Rav Saris et Ravchaké se tiennent près du canal de la piscine supérieure, et face à eux sortent les trois ministres du roi : Eliakim fils de Hilkiyahou, intendant du palais, Chevna le secrétaire, et Yoah fils d'Assaf, l'archiviste. À partir de là se déploie le discours de Ravchaké, un discours qui n'est que propagande et démagogie, et nous allons suivre ses paroles verset après verset dans le sillage du commentaire du Malbim.
L'ouverture du discours : "le grand roi"
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם רַבְשָׁקֵה אִמְרוּ נָא אֶל חִזְקִיָּהוּ כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר מָה הַבִּטָּחוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר בָּטָחְתָּ - Ravchaké leur dit : Dites donc à Ezékias : Ainsi parle le grand roi, le roi d'Assyrie : Quelle est cette confiance en laquelle tu as placé ta foi ?
Ravchaké demande aux ministres de transmettre un message à Ezékias : "Ainsi parle le grand roi, le roi d'Assyrie." Le titre "le grand roi" est dit à dessein, pour le distinguer d'Ezékias qui n'est qu'un petit roi. Il n'y a qu'un seul grand roi au monde, et c'est le roi d'Assyrie. Et s'il en est ainsi, demande Ravchaké, quelle est cette confiance en laquelle tu as placé ta foi ? Sur qui t'es-tu appuyé lorsque tu t'es levé et que tu t'es révolté contre moi une seconde fois ?
"אַךְ דְּבַר שְׂפָתַיִם עֵצָה וּגְבוּרָה לַמִּלְחָמָה"
אָמַרְתָּ אַךְ דְּבַר שְׂפָתַיִם עֵצָה וּגְבוּרָה לַמִּלְחָמָה עַתָּה עַל מִי בָטַחְתָּ כִּי מָרַדְתָּ בִּי - Tu as dit : Ce ne sont que paroles des lèvres, mais pour la guerre il faut conseil et vaillance ; maintenant, en qui as-tu placé ta foi pour t'être révolté contre moi ?
Le verset demande à être compris, et nous en apporterons plusieurs explications. Rachi commente : jusqu'à présent tu as dit "je servirai le roi d'Assyrie", mais ce n'était qu'une déclaration, tu as lancé une déclaration en l'air sans aucune intention de la tenir. Tant que le roi d'Assyrie ne venait pas vers toi avec une armée et des troupes, tu n'avais pas besoin de conseil ni de vaillance, et tu parlais, c'est tout. Mais maintenant que nous sommes arrivés ici avec une armée, tu as besoin de conseil et de vaillance pour la guerre : comment vas-tu te sortir de ce pétrin ?
Le Radak, au nom de son père, explique autrement : tu as pensé être sauvé par une parole des lèvres, c'est-à-dire par la prière. Tu as cru qu'il suffisait de prier pour remporter la victoire à la guerre. Ravchaké lui dit : tu te trompes. Pour la guerre il faut du conseil et de la vaillance, et une parole des lèvres ne te délivrera pas de la détresse.
Le Radak apporte aussi une explication au nom du Even Ezra : tu as dit à tes hommes que tu avais du conseil et de la vaillance. Ils t'ont demandé sur quoi tu comptais, et tu leur as répondu ne vous inquiétez pas, tout est prévu. Mais en réalité ce n'était qu'une parole des lèvres, tu les as bernés avec des mots, car en vérité tu ne t'es préparé à rien et tu n'as aucune solution à la situation dans laquelle tu te trouves.
Le Metsoudat David explique : tu penses que la guerre se fait par des conseillers. Tu as des conseillers qui t'ont conseillé de te révolter contre Sennachérib, et tu crois qu'avec des conseillers seuls on fait la guerre. Les conseillers sont une chose importante et agréable, mais pour la guerre il faut conseil et vaillance. L'un te dira attaque par ici, l'autre te dira faisons comme ceci : à quoi te serviront des conseillers si tu n'as ni conseil ni vaillance pour la guerre elle-même ?
Le Malbim va dans le sens de Rachi, selon lequel toutes tes paroles n'étaient qu'une parole des lèvres, mais il ajoute et explique la suite du verset : tu as conclu une alliance avec le roi d'Assyrie et convenu de le servir, mais tout ton objectif était de gagner du temps. Obtenir des armes, mobiliser une armée, te procurer des boucliers, des lances, des flèches et des arcs, tout ce qu'il faut pour te préparer à la guerre. Tu as cherché à faire traîner les choses afin de t'organiser pour le combat. Voilà "ce ne sont que paroles des lèvres" : tout ton accord avec le roi d'Assyrie n'était que du bout des lèvres, pour qu'entre-temps tu te prépares "conseil et vaillance pour la guerre".
Et c'est exactement la méthode qu'emploient contre nous le Hamas et le Hezbollah de nos jours. En apparence il y a le calme, mais ce n'est qu'une parole des lèvres : endormons-les, il y aura la paix, tout ira bien, et pendant ce temps faisons entrer par les tunnels toujours plus d'armes, de sorte que lorsque nous nous réveillerons, la guerre se fera déjà entre des forces à peu près égales. Ravchaké lui dit : ce même stratagème, c'est toi qui le prépares contre nous. Tu prépares les armes de guerre et les stratagèmes de guerre, tu as fermé la piscine supérieure pour rendre les choses plus difficiles à l'armée qui viendra te combattre, tu t'es préparé des boucliers et des armes, et tout cela montre que tu es tourné vers la guerre, et tout ce que tu as dit sur le fait de faire la paix avec nous et d'accepter ma royauté n'était qu'une parole des lèvres.
De là découle le mot : "Sur qui donc t'appuies-tu, pour t'être révolté contre moi ?". Si tu avais accepté ma souveraineté, je ne t'aurais pas exilé, tout au plus t'aurais-je imposé de lourds tributs. Mais maintenant, après que tu m'as déjà versé un tribut et accepté ma royauté, si tu me combats, tu as le statut d'un esclave qui se révolte contre son maître. Il ne s'agit pas d'une guerre entre deux États souverains qui ont décidé de se faire la guerre, mais d'un État qui était soumis à l'autre, des esclaves qui se dressent en rébellion contre leurs maîtres, et le châtiment pour cela est bien plus lourd. Quand je viendrai à toi, je t'exilerai avec tout le peuple qui est avec toi, et tu seras puni pour tes actes. Ainsi donc, sur quoi t'es-tu appuyé pour agir de la sorte ?
La première possibilité : l'appui du roseau brisé
À partir d'ici, Ravchaké développe son propos. Il énumère les deux possibilités sur lesquelles Hizkiyahou pourrait se fier, et montre que cette confiance n'est qu'une pure illusion et qu'il n'a personne sur qui s'appuyer.
עַתָּה הִנֵּה בָטַחְתָּ לְּךָ עַל מִשְׁעֶנֶת הַקָּנֶה הָרָצוּץ הַזֶּה עַל מִצְרַיִם אֲשֶׁר יִסָּמֵךְ אִישׁ עָלָיו וּבָא בְכַפּוֹ וּנְקָבָהּ כֵּן פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם לְכָל הַבֹּטְחִים עָלָיו - Or voici que tu t'es appuyé sur ce bâton de roseau brisé, sur l'Égypte, sur lequel si un homme s'appuie, il lui entre dans la main et la transperce. Ainsi est Pharaon, roi d'Égypte, pour tous ceux qui se fient à lui.
Ravchaké lui dit : puisque tu n'as pas de vaillance par toi-même, il est clair que tu t'es appuyé sur des mercenaires, à savoir les Égyptiens. Le prophète parle beaucoup du fait qu'ils se sont tournés vers l'Égypte et se sont appuyés sur elle. Or l'Égypte ressemble à l'appui d'un roseau brisé, qui présente deux défauts. Le premier défaut : "sur lequel si un homme s'appuie" - celui qui s'appuie dessus s'imagine avoir un appui, et de ce fait ne compte plus sur la force de ses jambes. C'est une réalité : lorsqu'on a quelqu'un sur qui s'appuyer, on ne compte plus sur soi-même. Et par là, on ne remarque pas que l'appui est faible, et l'on finit par tomber. Si tu t'étais tenu par toi-même et que tu avais dit "je m'appuie sur mes propres forces", tu aurais tenu bon. Mais quand tu t'appuies sur autrui et que tu penses que le salut viendra de lui, tu remets en lui tout ton espoir et tu t'appuies sur lui de toutes tes forces, sans remarquer que cet appui n'a pas la force de te soutenir.
Le second défaut : "il lui entre dans la main et la transperce" - s'appuyer sur Pharaon te cause encore du tort. Penses-tu vraiment que Pharaon ne te demandera rien ? Il reviendra vers toi et réclamera son paiement, il voudra que tu lui verses un tribut. Au lieu qu'Achour prélève sur toi un tribut, tu paieras un tribut à Pharaon et tu seras son esclave. Alors, qu'as-tu gagné à tout cela ? Ce n'est qu'un appui de roseau brisé.
La seconde possibilité : la confiance en Hachem, et l'argument des bamot
וְכִי תֹאמְרוּן אֵלַי אֶל ה' אֱלֹהֵינוּ בָּטָחְנוּ הֲלוֹא הוּא אֲשֶׁר הֵסִיר חִזְקִיָּהוּ אֶת בָּמֹתָיו וְאֶת מִזְבְּחֹתָיו וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה וְלִירוּשָׁלַ͏ִם לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ הַזֶּה תִּשְׁתַּחֲווּ בִּירוּשָׁלָ͏ִם - Et si vous me dites : "C'est en Hachem notre Dieu que nous avons mis notre confiance", n'est-ce pas Lui dont Hizkiyahou a supprimé les hauts lieux et les autels, en disant à Yehouda et à Yerouchalayim : "C'est devant cet autel-ci que vous vous prosternerez, à Yerouchalayim" ?
Au sens simple, on pourrait comprendre qu'il s'agit là de l'argument d'Israël : nous nous fions à Hachem parce que Hizkiyahou a supprimé les bamot, il possède des mérites devant Lui, et c'est pourquoi Hachem nous sauvera. Mais le Malbim explique que cela fait partie de l'argument de Ravchaké lui-même, et il dit exactement l'inverse : Hizkiyahou a un point négatif devant Hachem. Jusqu'à ce jour il y avait des bamot et des autels dans tout le pays et l'on pouvait offrir des sacrifices à Hachem partout, puis Hizkiyahou est venu et a causé, pour ainsi dire, du tort au Créateur du monde : il a supprimé tous les bamot et a dit à tous de venir à Yerouchalayim. Et pourquoi ? Pour son propre honneur, afin que tous viennent à la ville de sa royauté, peut-être qu'ils paieront des tributs, peut-être qu'ils verront sa gloire et se prosterneront devant lui. Il ressort donc que toute la raison pour laquelle tu as supprimé les autels de Hachem dans tout le pays, c'est ton honneur, et au contraire il y a là un motif de colère contre toi. Comment as-tu supprimé les autels de Hachem dans tout le pays ? Il conviendrait pourtant qu'on fasse fumer l'encens et qu'on présente une offrande à Hachem partout. Ainsi donc, sur qui penses-tu pouvoir t'appuyer ?
"Fais donc un pari" - des chevaux sans cavaliers
Après avoir prétendument démontré que Hizkiyahou n'a personne sur qui s'appuyer, ni l'Égypte ni Hachem, Ravchaké en vient à montrer que, même sur le plan concret, il n'a aucune capacité de combattre, même si l'Égypte voulait l'aider.
וְעַתָּה הִתְעָרֶב נָא אֶת אֲדֹנִי אֶת מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶתְּנָה לְךָ אַלְפַּיִם סוּסִים אִם תּוּכַל לָתֶת לְךָ רֹכְבִים עֲלֵיהֶם - Et maintenant, fais donc un pari avec mon maître, le roi d'Achour : je te donnerai deux mille chevaux, si tu es capable de trouver toi-même des cavaliers pour les monter.
La notion de "parier" nous est familière dans le langage courant, et il faut comprendre pourquoi elle se nomme ainsi (en hébreu, "lehit'arev", de la racine désignant la caution). Quand je te dis "parions mille chekels", qui me garantit que lorsque tu perdras tu me paieras, et qui te garantit que lorsque je perdrai je te paierai ? C'est pourquoi on avait coutume de déposer l'argent en gage : tu apportes mille chekels et tu les déposes chez Réouven, l'autre dépose aussi chez lui, et Réouven tranche qui a gagné et remet à celui qui le mérite. Voilà ce qu'est "parier" : établir une troisième personne et déposer chez elle l'argent en gage.
Ravchaké lui dit : engage-toi donc auprès de mon maître le roi d'Achour, nous sommes prêts à donner une caution là-dessus. Je te donnerai deux mille chevaux, si tu peux placer des cavaliers dessus. En termes simples : je suis prêt à te donner deux cents chars, as-tu quelqu'un qui sache conduire un char ? Et si tu prétends que tu comptes sur l'Égypte, l'Égypte non plus ne te sauvera pas quand elle te donnera des chars et des cavaliers, car il faut bien que tu aies des cavaliers. Moi, de mon côté, je suis prêt à te donner des chars, mais toi, fourniras-tu les cavaliers ? Pourquoi as-tu besoin de chevaux et de chars si tu n'as pas de cavaliers pour les monter ?
וְאֵיךְ תָּשִׁיב אֵת פְּנֵי פַחַת אַחַד עַבְדֵי אֲדֹנִי הַקְּטַנִּים וַתִּבְטַח לְךָ עַל מִצְרַיִם לְרֶכֶב וּלְפָרָשִׁים - Comment repousseras-tu même un seul des moindres officiers de mon maître, alors que tu comptes sur l'Égypte pour des chars et des cavaliers ?
Comment penses-tu pouvoir tenir tête ne serait-ce qu'à l'un des petits chefs de mon maître ? Le plus petit d'entre eux commandait à dix mille hommes, et toi tu n'as même pas deux mille cavaliers. Et si tu ne peux pas tenir face à l'un des petits, à plus forte raison face à toute son armée qui comptait plusieurs millions.
"Hachem m'a dit" - une démagogie au nom du Ciel
עַתָּה הֲמִבַּלְעֲדֵי ה' עָלִיתִי עַל הַמָּקוֹם הַזֶּה לְהַשְׁחִתוֹ ה' אָמַר אֵלַי עֲלֵה עַל הָאָרֶץ הַזֹּאת וְהַשְׁחִיתָהּ - Est-ce donc sans Hachem que je suis monté contre ce lieu pour le détruire ? Hachem m'a dit : monte contre ce pays et détruis-le.
Voyez quel démagogue était Ravchaké, un démagogue hors du commun. Vous dites que vous comptez sur Hachem ? Moi-même je suis venu ici en mission de Hachem, c'est Hachem qui m'a dit de monter. Et où Hachem lui aurait-il dit de venir ? Rachi explique que Yechayahou avait déjà prophétisé du temps d'A'haz, le père de 'Hizkiyahou, où il est dit "Hachem amènera sur toi et sur ton peuple le roi d'Achour", voilà donc une prophétie explicite qu'il viendrait ici à l'avenir. Le Radak rapporte que Yechayahou a prophétisé en disant "voici que je fais monter sur eux les eaux puissantes et abondantes du fleuve, le roi d'Achour". De tout cela, soit dit en passant, on démontre que Ravchaké était un juif apostat, car on voit qu'il était trop versé dans ces matières : il connaissait les prophéties et savait ce que Yechayahou avait prophétisé, et sur cette base il s'était construit un appui spirituel pour venir combattre le peuple d'Israël.
Le Malbim explique autrement : son intention n'est pas que Hachem se soit réellement révélé à lui et lui ait parlé, mais il dit à 'Hizkiyahou : n'as-tu pas toi-même agi contre Hachem lorsque tu as supprimé tous les autels ? Comme nous l'avons expliqué, cela constitue, dans la conception de Ravchaké, une faute de la part de 'Hizkiyahou, et c'est pourquoi il n'a personne sur qui compter. Il en ressort que lorsque je viens te combattre, la guerre de qui est-ce que je mène ? La guerre du Créateur. Je mène à présent la guerre de Hachem et je réclame Son honneur, parce que tu as supprimé Ses autels. Ainsi, ma venue pour te combattre relève d'une mission de la Providence suprême.
"Parle donc à tes serviteurs en araméen"
וַיֹּאמֶר אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּהוּ וְשֶׁבְנָה וְיוֹאָח אֶל רַבְשָׁקֵה דַּבֶּר נָא אֶל עֲבָדֶיךָ אֲרָמִית כִּי שֹׁמְעִים אֲנָחְנוּ וְאַל תְּדַבֵּר עִמָּנוּ יְהוּדִית בְּאָזְנֵי הָעָם אֲשֶׁר עַל הַחֹמָה - Élyakim fils de 'Hilkiyahou, Chevna et Yoa'h dirent à Ravchaké : parle donc à tes serviteurs en araméen, car nous le comprenons, et ne nous parle pas en judéen aux oreilles du peuple qui est sur la muraille.
Les trois ministres lui adressent une demande. La langue araméenne était en usage parmi les gens du palais, parmi les personnages importants, tandis que le "judéen", du nom de la tribu de Yehouda, est la langue sainte qui était la langue populaire que tout le peuple comprend. Après la descente en exil, la chose s'est inversée : les sages connaissaient la langue sainte et la plupart du peuple avaient besoin d'une traduction pour comprendre la Torah et les paroles de nos Sages. Les ministres lui disent : nous sommes des gens du palais du roi et nous connaissons l'araméen, parle-nous en araméen et nous entendons et comprenons.
Et ce fut là leur erreur : ils croyaient qu'il était venu leur parler à eux, en tant qu'émissaires auprès de 'Hizkiyahou. Si tes paroles s'adressent au roi, pourquoi parles-tu en judéen, dans la langue que tout le peuple comprend, alors que cela ne concerne pas le peuple ?
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם רַבְשָׁקֵה הַעַל אֲדֹנֶיךָ וְאֵלֶיךָ שְׁלָחַנִי אֲדֹנִי לְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הֲלֹא עַל הָאֲנָשִׁים הַיֹּשְׁבִים עַל הַחֹמָה לֶאֱכֹל אֶת צוֹאָתָם וְלִשְׁתּוֹת אֶת מֵימֵי רַגְלֵיהֶם עִמָּכֶם - Rabchaké leur dit : est ce vers ton maître et vers toi que mon maître m'a envoyé pour dire ces paroles ? N'est ce pas plutôt vers les hommes assis sur la muraille, condamnés à manger leurs excréments et à boire leur urine avec vous ?
Ici, Rabchaké révèle que ce n'est pas par hasard qu'il parle en langue sainte. Il leur dit : vous vous trompez, ce n'est pas du tout vers vous que j'ai été envoyé. Pour Hizkiyahou il n'y a plus de remède, dès l'instant où il s'est révolté contre le roi d'Achour il doit en payer le prix, il sera châtié, destitué de sa royauté et peut être même tué. Il n'y a aucun intérêt à parler avec lui, il n'est pas partie prenante dans l'affaire. Je m'adresse au peuple et je veux le convaincre qu'il n'a aucun intérêt à se rallier à Hizkiyahou, qui est déjà tel un chien mort et n'a plus aucune force face à moi. Quel propagandiste était Rabchaké : pourquoi s'adresser à Hizkiyahou ? Adresse toi au peuple, crée une révolte et une agitation de l'intérieur, et le peuple lui même dira que Hizkiyahou lui cause du tort et le renversera, et tu n'auras pas à le combattre toi même.
Et quel est le contenu de ses propos ? Sachez, hommes assis sur la muraille, que si vous poursuivez la révolte, je mettrai ici un siège jusqu'à ce que vous soyez contraints de manger vos excréments et de boire votre urine, et vous mourrez de faim. Est ce vraiment cela que vous voulez ? Ne vaut il pas mieux faire la paix avec moi ?
L'appel au peuple : "que Hizkiyahou ne vous trompe pas"
וַיַּעֲמֹד רַבְשָׁקֵה וַיִּקְרָא בְקוֹל גָּדוֹל יְהוּדִית וַיְדַבֵּר וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ דְּבַר הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר - Rabchaké se tint debout et cria d'une voix forte en langue judéenne ; il parla et dit : écoutez la parole du grand roi, le roi d'Achour.
"il parla et dit" - il répète ses propos afin de convaincre et de renforcer, et il crie d'une voix forte en langue judéenne, car son véritable destinataire est le peuple.
כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ אַל יַשִּׁא לָכֶם חִזְקִיָּהוּ כִּי לֹא יוּכַל לְהַצִּיל אֶתְכֶם מִיָּדוֹ - Ainsi a parlé le roi : que Hizkiyahou ne vous trompe pas, car il ne pourra pas vous délivrer de sa main.
Écoutez le grand roi, le roi d'Achour, car Hizkiyahou n'est qu'un petit roi. "que Hizkiyahou ne vous trompe pas" - qu'il ne vous séduise pas, car vous n'avez sur qui vous appuyer. D'abord il leur a dit de ne pas se fier à leur vaillance, ensuite il leur a dit de ne pas se fier à Hachem, et maintenant il leur dit de ne pas écouter les paroles de Hizkiyahou.
Et quelle est la différence entre "tromper" (léhachi) et "inciter" (léhassit) ? Le Malbim explique : léhachi, c'est lorsqu'une personne a peur de faire une chose, et que je la persuade de la faire sans crainte. "Le serpent m'a trompée" (hanachah hichiani) - il lui a dit tu n'as rien à craindre et rien à redouter. Chaque fois qu'il s'agit d'agir contre une peur, on emploie le terme léhachi. En revanche léhassit ne s'oppose pas nécessairement à une peur, mais lorsqu'on veut convaincre quelqu'un de faire une chose, on l'incite à la faire. Et à ce propos, nos Sages expliquent pourquoi il est écrit avec le terme "hichiani", terme de mariage (nissouïn) : de là nous apprenons que le serpent s'est uni à Hava et a jeté en elle une souillure. Rabchaké leur dit : ne vous fiez pas à Hizkiyahou qui vous renforcera en disant vous n'avez rien à craindre, nous réussirons.
וְאַל יַבְטַח אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ אֶל ה' לֵאמֹר הַצֵּל יַצִּילֵנוּ ה' וְלֹא תִנָּתֵן אֶת הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד מֶלֶךְ אַשּׁוּר - Et que Hizkiyahou ne vous fasse pas placer votre confiance en Hachem en disant : Hachem nous délivrera certainement et cette ville ne sera pas livrée entre les mains du roi d'Achour.
Ne comptez pas sur les promesses de Hizkiyahou selon lesquelles le Saint béni soit Il vous sauvera, que ce soit en raison des mérites que vous possédez ou parce que cette ville est la ville de Hachem, et que Hachem ne permettrait pas que Sa ville tombe entre les mains du roi d'Achour.
"faites la paix avec moi" - la proposition de paix et l'exil confortable
אַל תִּשְׁמְעוּ אֶל חִזְקִיָּהוּ כִּי כֹה אָמַר מֶלֶךְ אַשּׁוּר עֲשׂוּ אִתִּי בְרָכָה וּצְאוּ אֵלַי וְאִכְלוּ אִישׁ גַּפְנוֹ וְאִישׁ תְּאֵנָתוֹ וּשְׁתוּ אִישׁ מֵי בֹרוֹ - N'écoutez pas Hizkiyahou, car ainsi a parlé le roi d'Achour : faites la paix avec moi et sortez vers moi, et vous mangerez chacun de sa vigne et chacun de son figuier, et vous boirez chacun l'eau de sa citerne.
"Faites une bénédiction avec moi" signifie faites la paix avec moi, comme dans "Yaakov bénit Pharaon", dont le sens est qu'il le salua. Il leur dit : votre révolte ne vous a rien rapporté, mais si vous sortez et venez à ma rencontre, vous y gagnerez. D'abord, je lèverai aussitôt le siège, et une fois le siège levé, vous pourrez manger chacun de sa vigne et chacun de son figuier, et boire chacun l'eau de sa citerne, car l'essentiel des vignes et des figuiers, ainsi que les lieux de culture, se trouvaient hors des murailles et non à l'intérieur, et dès que le siège sera levé vous pourrez y accéder et manger de tout ce que vous avez cultivé.
עַד בֹּאִי וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם אֶל אֶרֶץ כְּאַרְצְכֶם אֶרֶץ דָּגָן וְתִירוֹשׁ אֶרֶץ לֶחֶם וּכְרָמִים אֶרֶץ זֵית יִצְהָר וּדְבַשׁ וִחְיוּ וְלֹא תָמֻתוּ וְאַל תִּשְׁמְעוּ אֶל חִזְקִיָּהוּ כִּי יַסִּית אֶתְכֶם לֵאמֹר ה' יַצִּילֵנוּ - Jusqu'à ce que je vienne et que je vous emmène vers un pays semblable au vôtre, un pays de blé et de vin nouveau, un pays de pain et de vignes, un pays d'olives, d'huile et de miel, et vous vivrez et ne mourrez pas ; et n'écoutez pas Hizkiyahou, car il vous incite en disant : Hachem nous délivrera.
Et ne pensez pas que si je lève le siège vous n'en paierez pas le prix. Vous paierez un prix de toute manière, mais il est modique : je vous exilerai. Contre cela vous n'avez rien à faire, toute nation qui s'est révoltée contre Sanheriv a été exilée, et vous aussi vous serez exilés. Mais je ne vous exilerai pas dans le désert ni dans une terre aride et désolée, où, même si vous vouliez recommencer à vivre et à bâtir une vie nouvelle, savez-vous ce que c'est que de commencer à semer et à planter ? Cela prend des années, trois années de orla, et si vous semez du blé, le temps qu'il pousse et que vous le mouliez, vous mourrez de faim entre-temps. Au contraire, je vous emmènerai vers un pays semblable au vôtre, un lieu tout prêt, un pays de blé et de vin nouveau, un pays de pain et de vignes, un pays d'olives, d'huile et de miel.
Et d'où cela viendra-t-il ? De la nation que j'ai exilée de là. Car Sanheriv avait coutume d'exiler les nations d'un endroit à un autre et d'opérer des échanges de populations, et il y a des lieux où tout est déjà présent : le grain dans les entrepôts, le blé qui pousse dans la terre, les vignobles remplis de ceps. Je vous prendrai simplement d'ici pour vous emmener là-bas. Il en ressort que cet exil n'est pas aussi amer que vous le pensez, et vous aurez de quoi vivre au lieu où je vous conduirai. En revanche, si vous ne faites pas la paix, sachez que je vous emmènerai vers une terre aride et désertique, et là vous mourrez de faim. Il y a donc ici deux avantages : le siège sera immédiatement levé et vous pourrez manger, boire et vivre en paix jusqu'à l'exil, et lorsque je vous exilerai, ce sera vers un lieu où il y a de quoi subsister, des maisons toutes prêtes et des champs ensemencés, et vous y serez mieux que dans la révolte.
Et il conclut : n'écoutez pas Hizkiyahou, car il vous incite en disant que Hachem nous délivrera. Comme nous l'avons vu, inciter, c'est apporter des preuves et des arguments, et il vous apportera des preuves que Hachem vous délivrera ; et moi je vous dis : ne vous fiez pas à Hachem, il ne vous délivrera pas.
"Les dieux des nations ont-ils vraiment sauvé" - insulte et blasphème
הַהַצֵּל הִצִּילוּ אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם אִישׁ אֶת אַרְצוֹ מִיַּד מֶלֶךְ אַשּׁוּר - Les dieux des nations ont-ils vraiment sauvé, chacun son pays, de la main du roi d'Achour ?
N'avez-vous donc pas lu l'histoire ? Quel dieu a réussi à sauver de la main du roi d'Achour ? Pourquoi pensez-vous que votre dieu réussira là où tous les idoles ont échoué ?
אַיֵּה אֱלֹהֵי חֲמָת וְאַרְפָּד אַיֵּה אֱלֹהֵי סְפַרְוַיִם הֵנַע וְעִוָּה כִּי הִצִּילוּ אֶת שֹׁמְרוֹן מִיָּדִי - Où sont les dieux de Hamat et d'Arpad, où sont les dieux de Sefarvaïm, de Héna et de Ivva ? Ont-ils sauvé Chomron de ma main ?
Tous ceux-là sont des États qui ont été exilés par Sanheriv et dont les divinités ne leur ont été d'aucun secours. "Héna et Ivva" : deux possibilités. Soit ce sont des noms de lieux ou d'idoles, le dieu Héna et le dieu Ivva, soit cela signifie que le roi Sanheriv les a écartés et déplacés de leur lieu. Et si vous dites que le Dieu d'Israël est plus fort et plus puissant, et qu'on ne peut le comparer à des divinités faibles, or "ont-ils sauvé Chomron de ma main" : Chomron, quel est son dieu ? Le Dieu d'Israël, et voici que vous voyez qu'il n'a pas sauvé Chomron de ma main. Et si j'ai réussi pour une partie, pourquoi ne réussirais-je pas pour tout ? De même qu'il n'a servi de rien à Chomron, il ne servira de rien à Yehouda.
Et en réalité tout cela n'est que sottise et vanité. D'abord, on ne peut pas dire qu'il n'a pas réussi, car le Saint béni soit-Il Lui-même a amené Sanheriv afin de les exiler. Ensuite, les habitants de Chomron étaient des impies, et si tu veux parler de leur dieu, parle des veaux et non du Saint béni soit-Il, car les veaux étaient leurs dieux, et tout au long de leur histoire ils se sont corrompus, se sont rendus abominables et ont commis tout le mal et toute l'iniquité. Comment donc peux-tu les comparer à nous et à Hizkiyahou, qui était un roi juste, dont il est dit qu'il n'y eut personne comme lui parmi les rois de Yehouda ? Il y a un écart immense entre les exemples qu'il donne et la réalité sur le terrain. Mais, comme dit, cela n'intéressait pas Ravchaké, qui était un démagogue, et le démagogue est un homme qui sait jongler avec les mots même s'ils sont dénués de fondement.
מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי כִּי יַצִּיל ה' אֶת יְרוּשָׁלַ͏ִם מִיָּדִי - Quel est, parmi tous les dieux de ces contrées, celui qui a sauvé son pays de ma main, pour que l'Éternel sauve Jérusalem de ma main ?
Dans toutes ces contrées, on n'a pas trouvé un seul dieu qui ait réussi à sauver son peuple, pour quelque raison que ce soit. Dans chaque cas particulier on peut toujours trouver des arguments, des distinctions et des explications, mais est-il concevable que pas un seul n'ait réussi ? C'est donc que le succès est entre mes mains. Et pourquoi pensez-vous que votre Dieu réussira là où tous ont échoué ?
Le silence du peuple et le déchirement des vêtements
וְהֶחֱרִישׁוּ הָעָם וְלֹא עָנוּ אֹתוֹ דָּבָר כִּי מִצְוַת הַמֶּלֶךְ הִיא לֵאמֹר לֹא תַעֲנֻהוּ - Et le peuple se tut et ne lui répondit pas un mot, car tel était l'ordre du roi qui avait dit : Ne lui répondez pas.
Le peuple garda le silence, bien qu'il eût été juste de se venger de lui pour avoir insulté et blasphémé les armées du Dieu vivant, mais le roi avait ordonné de ne pas lui répondre. Et c'est là un bon conseil de manière générale : lorsqu'un homme vient insulter et blasphémer, la meilleure attitude est de fuir. Car si tu tentes de le faire taire, il s'affermira davantage, parlera davantage, et ses paroles feront une impression plus grande encore ; il faut donc fuir cela.
וַיָּבֹא אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּה אֲשֶׁר עַל הַבַּיִת וְשֶׁבְנָא הַסֹּפֵר וְיוֹאָח בֶּן אָסָף הַמַּזְכִּיר אֶל חִזְקִיָּהוּ קְרוּעֵי בְגָדִים וַיַּגִּדוּ לוֹ דִּבְרֵי רַבְשָׁקֵה - Et Éliakim fils de Hilkiya, l'intendant du palais, Chevna le scribe et Yoah fils d'Assaf, le chancelier, vinrent auprès de Hizkiyahou, les vêtements déchirés, et lui rapportèrent les paroles de Ravchaké.
Pourquoi vinrent-ils les vêtements déchirés ? Nos Sages disent : parce qu'ils avaient entendu un blasphème contre le Nom, et « bénir » est un euphémisme pour « maudire ». Et où était le blasphème ? Dans ses paroles : « Quel est, parmi tous les dieux de ces contrées, celui qui a sauvé son pays de ma main, pour que l'Éternel sauve Jérusalem de ma main ? » Il n'y a pas de plus grande insulte et de plus grand blasphème que celui-là : venir comparer le bois et la pierre au Dieu des cieux. Y a-t-il donc une ressemblance quelconque ? Y a-t-il seulement matière à comparaison ? Le fait même de tenir de tels propos constitue une insulte et un blasphème envers le Ciel, et c'est pourquoi ils déchirèrent leurs vêtements ; ainsi convient-il de faire lorsqu'on entend un blasphème contre le Nom.
En résumé : ce chapitre nous présente le sommet de la propagande assyrienne. Ravchaké dépouille Hizkiyahou de tous ses appuis : sa propre puissance (il n'a même pas de cavaliers pour deux mille chevaux), l'Égypte (roseau brisé, qui ne soutient pas et transperce même la paume de celui qui s'appuie sur lui), et la confiance en l'Éternel (avec l'argument que l'abolition des hauts lieux aurait été faite pour sa propre gloire et que les dieux des nations n'ont pas sauvé leur pays). Il contourne le roi et s'adresse directement au peuple qui se tient sur la muraille, menaçant du siège et attirant par la promesse d'un exil confortable vers un pays de blé et de vin, et tout cela précisément en langue sainte, afin de semer l'agitation de l'intérieur. Le peuple garda le silence selon l'ordre du roi, et les officiers revinrent auprès de Hizkiyahou les vêtements déchirés pour avoir entendu insultes et blasphèmes envers le Ciel. Pour l'instant, il semble que Ravchaké, le Tartan et le Rav Saris se tiennent en position dominante, insultant et blasphémant, mais dans le chapitre suivant nous verrons comment la roue tourne.