Le chapitre 17 du deuxième livre de Melachim est le chapitre où la royauté des dix tribus parvient à sa fin. Le dernier roi est Hochéa fils d'Ela, et de son temps le roi d'Achour monte, conquiert Samarie et exile Israël vers Achour. Mais le prophète ne se contente pas de décrire les événements politiques : après le récit de l'exil, il déploie devant nous le grand examen de conscience - pourquoi et pour quelle raison Israël a été exilé, et comment ils ont chuté de mal en pis, étape après étape, depuis la crainte d'autres dieux jusqu'à une dépendance totale à faire le mal aux yeux de l'Éternel.
בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לְאָחָז מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ הוֹשֵׁעַ בֶּן־אֵלָה בְשֹׁמְרוֹן עַל־יִשְׂרָאֵל תֵּשַׁע שָׁנִים׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנָיו׃ - La douzième année d'Achaz roi de Yehouda, Hochéa fils d'Ela régna à Samarie sur Israël pendant neuf ans. Il fit le mal aux yeux de l'Éternel, mais pas comme les rois d'Israël qui l'avaient précédé.
Le texte atteste que Hochéa fit le mal aux yeux de l'Éternel, et pourtant il était moins mauvais dans son cœur que les rois qui l'avaient précédé. Pourquoi ? D'abord, parce que de son temps il n'y avait déjà plus de veaux. Les veaux d'or furent exilés lors des deux premiers exils : lors du premier exil, Dan fut emmené, et là se trouvait l'un des veaux, et lors du second exil, quand Réouven et Gad furent exilés, le veau qui se trouvait à Beth-El fut emmené. C'est ce qui est dit chez le prophète Hochéa : "lui aussi sera emporté vers Achour" - il s'agit du dieu qu'ils s'étaient fait.
Et puisque les veaux n'étaient plus, Hochéa fils d'Ela abolit les prozdaot. Que sont les prozdaot ? Ce sont les gardes que Yarovam fils de Nevat, le premier roi sur les dix tribus, avait postés afin qu'Israël ne monte pas en pèlerinage. Sa crainte était que s'ils montaient à Jérusalem, ils se rallieraient au royaume de Rehavam fils de Chelomo, car dans le parvis seuls les rois de la maison de David ont le droit de s'asseoir et non les rois d'Israël. Il en résulterait que Yarovam se tiendrait là comme un simple particulier tandis que Rehavam serait assis, et l'on dirait : celui-ci est roi et Yarovam n'est pas roi. Et plus encore - il y avait le risque que se lèvent là des hommes qui feraient de la propagande et inciteraient les dix tribus à accepter sur elles le royaume de Rehavam. Pour cette raison, Yarovam créa un substitut : une idolâtrie à Beth-El et à Dan, "voici tes dieux, Israël", et point n'était besoin de monter au Temple.
Et rappelons brièvement ce que nous avons appris : pourquoi donc Yarovam ne leur construisit-il pas un Temple de remplacement, en disant - eux ont un Temple à Jérusalem et nous en aurons un ici ? Et d'autant plus que Yarovam était juste au moment où il fut oint par le prophète pour régner sur Israël. Mais Yarovam savait qu'il ne pourrait jamais rivaliser avec le Temple de Chelomo. Nous avons appris dans les premiers chapitres du livre de Melachim à quel point il était magnifique, le sommet de la splendeur de la création, et une fortune immense y fut investie. Tout édifice que Yarovam construirait serait un substitut bon marché, et le peuple verrait et dirait : l'original est préférable, celui-ci paraît médiocre, ce n'est pas sérieux - et ils recommenceraient à monter au véritable Temple. C'est pourquoi il leur dit : nous ne rivalisons nullement avec ce Temple ; nous avons des veaux, et par leur intermédiaire nous servons l'Éternel. Et dans un second temps, ils se mirent déjà à servir les veaux eux-mêmes comme une puissance à part entière.
Maintenant, du temps de Hochéa fils d'Ela, une fois les veaux exilés, il n'y avait plus d'obstacle à monter au Temple, et il permit à quiconque le voudrait de monter. Et le prodige est que c'est justement au moment où il permit de monter - qu'ils furent exilés. À première vue la logique est inverse : tant qu'il était interdit de monter, le peuple avait l'argument "nous étions contraints", tandis que maintenant que les portes s'ouvraient, c'est une amélioration et un progrès spirituel. Alors pourquoi être exilés justement à ce moment ? Mais c'est précisément la raison. Tant qu'il y avait des rois qui leur imposaient de ne pas monter, ils avaient une excuse : les portes sont fermées, celui qui passe est mis à mort, que pouvons-nous faire ? Mais quand Hochéa fils d'Ela vint et ouvrit les portes, et que malgré cela ils ne montèrent pas - la malignité de leur cœur se révéla, et l'argument de la contrainte tomba. Si maintenant tu peux monter et que tu ne montes pas, c'est le signe que même jusqu'à ce jour c'est par malignité de cœur que tu ne montais pas - et par cela leur sentence fut scellée.
Le moment où furent abolies les prozdaot était le 15 Av, et c'est là l'une des raisons pour lesquelles Israël faisait du 15 Av un jour de fête : les prozdaot furent abolies par Hochéa fils d'Ela.
עָלָיו עָלָה שַׁלְמַנְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיְהִי־לוֹ הוֹשֵׁעַ עֶבֶד וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה׃ - Contre lui monta Chalmanesser roi d'Achour, et Hochéa devint son serviteur et lui versa un tribut.
Shalmanéser, roi d'Assour, monta contre lui, c'est à dire qu'il le conquit et en fit un vassal. Tel était l'usage à cette époque : un royaume qui en conquérait un autre n'était pas tenu de déporter tout le peuple, mais faisait de ses habitants des tributaires, leur imposant un impôt et l'assujettissement au roi conquérant.
Et pourquoi est-il dit "וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה" (il lui rendit un tribut) et non "il lui versa un tribut" ? Le Metsoudat David explique : chaque année, il devait revenir et donner de nouveau, il rendait et rendait encore, c'est pourquoi il est dit "וישב" (il rendit). Le Malbim explique autrement : au début, il était vassal de Tiglat Pilésser, et à la mort de celui ci il se révolta et cessa de verser le tribut. Lorsque Shalmanéser monta et qu'Osée devint son vassal, il lui réclama rétroactivement l'impôt de la période durant laquelle il s'était révolté. Ainsi "il lui rendit un tribut" : il devait payer également pour cette période.
וַיִּמְצָא מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּהוֹשֵׁעַ קֶשֶׁר אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאָכִים אֶל־סוֹא מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְלֹא־הֶעֱלָה מִנְחָה לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר כְּשָׁנָה בְשָׁנָה וַיַּעְצְרֵהוּ מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּאַסְרֵהוּ בֵּית כֶּלֶא׃ - Le roi d'Assour découvrit chez Osée une conspiration : il avait envoyé des messagers à So, roi d'Égypte, et n'avait pas versé de tribut au roi d'Assour comme chaque année. Le roi d'Assour l'arrêta et l'emprisonna dans une maison de détention.
Le roi d'Assour découvre qu'Osée trame contre lui une conspiration : il envoie des messagers demander de l'aide à So, roi d'Égypte, et non seulement cela, mais il a cessé de verser le tribut fixe, l'impôt. À la suite de quoi le roi d'Assour l'arrête et l'emprisonne.
וַיַּעַל מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּכׇל־הָאָרֶץ וַיַּעַל שֹׁמְרוֹן וַיָּצַר עָלֶיהָ שָׁלֹשׁ שָׁנִים׃ בִּשְׁנַת הַתְּשִׁעִית לְהוֹשֵׁעַ לָכַד מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אֶת־שֹׁמְרוֹן וַיֶּגֶל אֶת־יִשְׂרָאֵל אַשּׁוּרָה וַיֹּשֶׁב אוֹתָם בַּחְלַח וּבְחָבוֹר נְהַר גּוֹזָן וְעָרֵי מָדָי׃ - Le roi d'Assour monta dans tout le pays, il monta contre Chomron et l'assiégea trois ans. La neuvième année d'Osée, le roi d'Assour prit Chomron, il exila Israël vers Assour et les établit à 'Hala'h, à 'Habor, au fleuve Gozan et dans les villes de Madaï.
Pendant trois ans le roi d'Assour assiégea Chomron, et la neuvième année d'Osée il la prit. C'est la fin définitive du royaume de Chomron. Il exile Israël vers Assour et les établit à 'Hala'h et à 'Habor. Remarquez qu'il n'est pas dit "et au fleuve Gozan", d'où l'on apprend que le fleuve Gozan est rattaché à 'Hala'h et à 'Habor. C'est pourquoi le Metsoudat David explique : 'Hala'h et 'Habor sont situées sur le fleuve Gozan, et c'est pour cela qu'il n'y a pas de vav de liaison entre elles. Et "les villes de Madaï" signifie qu'il les établit aussi dans les autres villes de Madaï.
Il faut savoir que ces dix tribus sont perdues depuis lors et jusqu'à nos jours. Il existe une controverse chez nos Sages : certains disent que l'un des prophètes est allé ramener les dix tribus, et qu'elles ont ensuite été exilées pour toujours lors de la destruction du second Temple ; d'autres disent que les dix tribus ne sont jamais revenues du tout, et que depuis le premier Temple elles sont encore en exil. De même, ils sont divisés sur la question de savoir si elles reviendront à l'avenir : il y a ceux qui disent que les dix tribus ne reviendront jamais, et il y a ceux qui disent qu'elles reviendront bel et bien.
Et c'est ainsi que nous l'espérons, et c'est aussi ce qui paraît logique, car le peuple d'Israël n'est un corps complet que lorsqu'il est composé de toutes les tribus ; et s'il manque une tribu, à Dieu ne plaise, c'est comme s'il portait un défaut. Comme nous l'avons vu lorsque la tribu de Binyamin était sur le point de disparaître à la suite de l'affaire de la concubine de Guivéa : tous cherchaient un remède pour préserver la tribu et lui procurer des femmes, bien qu'ils eussent juré par serment de ne pas leur donner leurs filles en mariage, jusqu'à ce qu'ils trouvent une brèche dans le serment et veillent à ce qu'aucune tribu ne soit retranchée d'Israël. On voit de là l'importance immense qu'aucune tribu ne manque, et c'est pourquoi il est très plausible que l'opinion selon laquelle les dix tribus reviendront à l'avenir soit celle qui est admise.
וַיְהִי כִּי־חָטְאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הַמַּעֲלֶה אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִתַּחַת יַד פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרָיִם וַיִּירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Et il arriva que les enfants d'Israël péchèrent contre l'Éternel leur Dieu, qui les avait fait monter du pays d'Égypte, de dessous la main de Pharaon roi d'Égypte, et ils craignirent d'autres dieux.
À partir d'ici le prophète vient raconter à cause de quoi l'exil est survenu, et il décrit la dégradation étape après étape. L'introduction est qu'ils ont péché contre l'Éternel "qui les avait fait monter du pays d'Égypte". Voici l'explication de la chose : les nations sont soumises au gouvernement de la nature et sous les astres, et lorsqu'elles servent l'armée céleste elles ne commettent pas de faute en cela, à condition qu'elles croient aussi en l'Éternel. Le non-juif, lorsqu'il prie, ne se tourne pas directement vers l'Éternel, mais sa prière monte par l'intermédiaire de son ministre céleste. Il n'en va pas de même pour Israël, dont il est dit "quelle est la nation qui a des dieux aussi proches d'elle que l'Éternel notre Dieu" - tu te tournes directement vers l'Éternel et tu n'as pas besoin de ministres.
C'est pourquoi, selon l'avis de la plupart des décisionnaires, le non-juif n'a pas été mis en garde contre l'association (chitouf), et il lui est permis de servir l'idolâtrie en association. Le christianisme, par exemple, est une idolâtrie en association. Il nous est interdit d'entrer dans leur lieu de culte, car pour nous l'idolâtrie en association est interdite, et de ce fait c'est pour nous un lieu d'idolâtrie ; mais pour eux, qui croient en la trinité impure, il suffit qu'ils croient aussi en l'Éternel. Car il est effectivement dit au sujet du soleil et de la lune "que l'Éternel ton Dieu a répartis à tous les peuples" - le gouvernement soumis aux constellations, le Saint béni soit-Il l'a donné aux nations et non à Israël.
Il en ressort qu'il est interdit à Israël de craindre et de redouter aucune autre puissance que l'Éternel béni soit-Il. Et c'est ce que le verset souligne : l'Éternel vous a fait monter du pays d'Égypte, de dessous la main de Pharaon, par une providence particulière, sans aucune autre puissance - "Moi et non un ange, Moi et non un séraphin". Et comment se fait-il qu'ensuite "ils craignirent d'autres dieux" ? Si l'Éternel est attaché à toi, il t'est interdit de servir aucun autre dieu, même si tout ton but est pour le Créateur du monde, et même si tu le considères comme un fonctionnaire parmi les fonctionnaires de la nature qui transmettrait ta requête au Créateur. C'est la première déviation : nous ne parlons pas encore de celui qui a totalement abandonné l'Éternel, mais d'une idolâtrie en association - ils craignaient non seulement l'Éternel mais aussi d'autres dieux. Ce fut le commencement de la dégradation.
וַיֵּלְכוּ בְּחֻקּוֹת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ - Et ils marchèrent dans les coutumes des nations que l'Éternel avait chassées devant les enfants d'Israël, et dans celles que les rois d'Israël avaient instaurées.
Ils ont ajouté faute sur faute : au début ils craignaient seulement ces dieux, et à la deuxième étape ils commencèrent à marcher effectivement dans les coutumes des nations, et aussi dans les coutumes des rois d'Israël. Cela découlait du fait qu'ils croyaient en des puissances supérieures, c'est-à-dire aux astres et aux constellations, et à ce sujet il est dit "des signes du ciel ne soyez pas effrayés, car ce sont les nations qui en sont effrayées". Au lieu d'écouter la voix de l'Éternel leur Dieu, ils marchèrent aussi, dans les affaires du gouvernement, dans les coutumes des nations.
וַיְחַפְּאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל דְּבָרִים אֲשֶׁר לֹא־כֵן עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּבְנוּ לָהֶם בָּמוֹת בְּכׇל־עָרֵיהֶם מִמִּגְדַּל נוֹצְרִים עַד־עִיר מִבְצָר׃ - Et les enfants d'Israël imputèrent à l'Éternel leur Dieu des choses qui n'étaient pas justes, et ils se bâtirent des hauts lieux dans toutes leurs villes, depuis la tour des gardiens jusqu'à la ville fortifiée.
"Vayéhaphou" est de la même racine que couvrir et dissimuler. Nos Sages ont dit qu'ils disaient : de même que ce pilier ne voit ni n'entend, ainsi, pour ainsi dire, l'Éternel ne voit ni n'entend. Ils dissimulaient pour ainsi dire la connaissance à l'Éternel, comme si le Saint béni soit-Il ne savait pas ce que nous faisons. Et comme l'a dit le prophète Yéhezkel, qu'ils disaient "l'Éternel ne nous voit pas, l'Éternel a abandonné la terre", et de même Yéchaya a exprimé leurs paroles : "qui nous voit et qui nous connaît".
Et comprends bien : le reniement de la providence particulière fait partie des premières étapes, car s'il n'y a pas de providence particulière, la voie est ouverte pour faire tout ce qui te passe par l'esprit. Tant qu'il y a une providence, il y a quelqu'un devant qui rendre des comptes, il y a récompense et il y a punition. Mais s'il n'y a pas de providence, personne ne te demandera rien.
Et ils bâtirent des hauts lieux dans toutes leurs villes "depuis la tour des gardiens jusqu'à la ville fortifiée". La tour des gardiens est la cabane des surveillants qu'on bâtissait au-dessus du champ, car "notsrim" désigne les gardiens, et là ils surveillaient les champs contre les voleurs. C'est-à-dire depuis le bâtiment le plus modeste qui puisse être jusqu'à l'endroit le plus fort et le plus solide, la ville fortifiée - en tous lieux sans distinction ils bâtirent des hauts lieux et des stèles.
וַיַּצִּבוּ לָהֶם מַצֵּבוֹת וַאֲשֵׁרִים עַל כׇּל־גִּבְעָה גְבֹהָה וְתַחַת כׇּל־עֵץ רַעֲנָן׃ - Ils se dressèrent des stèles et des ashéras sur toute colline élevée et sous tout arbre verdoyant.
Il n'y avait pas un endroit où ils n'aient dressé de stèles et d'ashéras. La stèle au sens simple, comme celle que fit notre patriarche Yaakov, une stèle sur laquelle offrir à Hachem, et sur laquelle il versa de l'huile. Au temps des patriarches, la stèle était appréciée, mais par la suite, lorsque les idolâtres l'adoptèrent, la Torah l'interdit : "Tu ne te dresseras pas de stèle, chose que hait Hachem ton Dieu."
Et l'ashéra : un arbre que l'on plantait auprès de l'autel, et à ce sujet il est dit "Tu ne te planteras pas d'ashéra, aucun arbre, à côté de l'autel de Hachem ton Dieu." Quel en était le but ? On sait que l'un des lieux où résident les démons est dans les arbres, et l'arbre possède une force supplémentaire par rapport à la pierre, car la pierre est inerte alors que l'arbre pousse. C'est pourquoi on plaçait un arbre à côté de la stèle ou de l'autel afin qu'il serve de réceptacle aux influences spirituelles, et en réalité ce qui descendait et se revêtait dans l'arbre, c'étaient des forces d'impureté, démons et esprits. Voilà l'ashéra, et c'est elle que l'on adorait réellement. (Et soit dit en passant, le sapin n'a aucun rapport avec cela, et même les chrétiens ne l'adorent pas.)
וַיְקַטְּרוּ־שָׁם בְּכׇל־בָּמוֹת כַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֶגְלָה יְהֹוָה מִפְּנֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ דְּבָרִים רָעִים לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה׃ - Ils firent brûler de l'encens là, sur tous les hauts lieux, comme les nations que Hachem avait exilées devant eux, et ils commirent de mauvaises actions pour irriter Hachem.
Ils firent brûler de l'encens à l'idolâtrie sur tous les hauts lieux, à la manière des nations, et ils n'ont pas retenu la leçon : si Hachem a exilé les nations devant vous à cause de ces actes, ne les répétez pas. "Et ils commirent de mauvaises actions pour irriter Hachem" constitue une étape supplémentaire dans la déchéance : si jusqu'ici on pouvait encore dire qu'ils avaient agi par crainte de l'idole, ici l'Écriture te dit déjà que cela était fait dans le but d'irriter.
וַיַּעַבְדוּ הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם לֹא תַעֲשׂוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - Ils servirent les guiloulim au sujet desquels Hachem leur avait dit : vous ne ferez pas cette chose.
Pourquoi les a-t-on appelés "guiloulim" ? En raison de leur aspect de bêtes et d'animaux répugnants et méprisables, et nos Sages ont dit que le terme vient de "galal", excréments, pour te faire comprendre à quel point ces choses étaient méprisables. Et si tel est le cas, quelle logique y a-t-il à les servir ? À ce sujet l'Écriture dit : "au sujet desquels Hachem leur avait dit : vous ne ferez pas cette chose", voilà toute la raison. Hachem a dit non, et c'est précisément pour cela qu'ils les ont servis, dans le prolongement de ce qui a été dit précédemment : "et ils commirent de mauvaises actions pour irriter Hachem".
וַיָּעַד יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וּבִיהוּדָה בְּיַד כׇּל־נְבִיאֵי כׇל־חֹזֶה לֵאמֹר שֻׁבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְשִׁמְרוּ מִצְוֺתַי חֻקּוֹתַי כְּכׇל־הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבֹתֵיכֶם וַאֲשֶׁר שָׁלַחְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד עֲבָדַי הַנְּבִיאִים׃ - Hachem avertit Israël et Yéhouda par l'entremise de tous les prophètes, de tout voyant, en disant : revenez de vos mauvaises voies et observez Mes commandements, Mes décrets, selon toute la Torah que J'ai ordonnée à vos pères et que Je vous ai envoyée par l'entremise de Mes serviteurs les prophètes.
Le prophète dit : ne va pas croire qu'il n'y eut pas d'avertissements. Hachem a averti Israël et Yéhouda, et Yéhouda est mentionné parce qu'eux aussi finiront par être exilés, sauf que leur exil fut retardé car leur mal fut plus tardif, et comme nous le verrons il y avait une différence significative entre Yéhouda et Israël.
Et que signifie "les prophètes de tout voyant" ? Rachi explique : les prophètes de toute vision, car "voyant" (choze) est ici un nom dérivé du mot vision (chazon), c'est-à-dire des prophètes qui détiennent une prophétie. Le Ralbag explique que le voyant (choze) est un niveau supérieur au prophète : est appelé prophète même celui à qui la prophétie parvient en rêve, tandis que le "voyant" est celui qui voit dans une vision, se tenant pour ainsi dire debout et voyant, niveau plus élevé que de recevoir la prophétie dans le sommeil. Et le Metsoudat David précise : tout au long des prophètes, nous voyons que le terme "prophète" s'applique aussi aux prophètes du Baal, et parfois même sous le simple nom de "prophète". Ainsi nous l'avons vu lorsque Ido se rendit à la maison du faux prophète qui l'avait invité à manger chez lui alors que cela lui était interdit : le texte appelle ce faux prophète simplement "le prophète". C'est pourquoi le texte souligne "les prophètes de tout voyant" : le terme "voyant" n'est pas un nom commun aux prophètes du Baal mais désigne uniquement le prophète de Hachem, et ainsi il devient clair de quel prophète il s'agit : seul un tel prophète est considéré comme un prophète de vérité venant de Hachem.
Et nos Sages ont interprété le sens de "tout" : le Saint béni soit-Il dit, combien de prophètes ai-Je suscités parmi eux, un le matin et un au crépuscule. Car il est écrit que les prophètes étaient deux fois plus nombreux que ceux qui sortirent d'Égypte, c'est-à-dire qu'Israël comptait un million deux cent mille prophètes. Et comment se fait-il que nous ne connaissions que quarante-huit prophètes et sept prophétesses ? La réponse : toute prophétie qui était nécessaire pour les générations fut consignée par écrit, et ce qui n'était pas nécessaire pour les générations ne fut pas consigné. De nombreux prophètes furent envoyés pour les réprimander, mais leur prophétie n'était pas nécessaire pour les générations et ne fut donc pas écrite. Voilà le sens de "un le matin et un au crépuscule" : chaque jour des prophètes leur étaient envoyés, et en fin de compte cela ne servit à rien.
Et non seulement cela ne servit à rien, mais les prophètes étaient persécutés : "גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים, פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק". On fit aux prophètes des choses très dures et on les méprisa ; on jeta Yirmeyahou dans la cour de la prison, et il faillit être englouti dans la boue du bourbier. On maltraita véritablement les prophètes. Être prophète n'était nullement une chose simple, cela exigeait un très grand dévouement.
וְלֹא שָׁמֵעוּ וַיַּקְשׁוּ אֶת־עׇרְפָּם כְּעֹרֶף אֲבוֹתָם אֲשֶׁר לֹא הֶאֱמִינוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Mais ils n'écoutèrent pas et ils raidirent leur nuque comme la nuque de leurs pères qui n'avaient pas cru en Hachem leur Dieu.
Que signifie l'expression "ils raidirent leur nuque" ? Lorsqu'on appelle une personne par-derrière et qu'elle ne tourne pas la tête pour voir ce qu'on lui veut, on dit qu'elle a la nuque raide. Sa tête est comme pétrifiée. On l'appelle : Monsieur, votre direction est erronée, vous êtes sur le point de tomber dans l'abîme, et lui ne bouge pas la tête pour voir qui l'appelle, mais poursuit son chemin.
Et qui sont "leurs pères qui n'avaient pas cru en Hachem leur Dieu" ? C'est la génération du désert, dont il est dit "ils M'ont éprouvé dix fois déjà". Là aussi la foi n'était pas entière : "הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר" - Dieu pourra-t-Il dresser une table dans le désert ? Voyons donc s'Il est capable de faire cela. Ce manque de foi fut une racine féconde en poison qui alla se multipliant, jusqu'à ce que les fils en arrivent à raidir leur nuque et à servir l'idolâtrie. Et l'on peut aussi interpréter "comme la nuque de leurs pères" au sujet des adorateurs du veau au temps d'Aharon.
וַיִּמְאֲסוּ אֶת־חֻקָּיו וְאֶת־בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אֲבוֹתָם וְאֵת עֵדְוֺתָיו אֲשֶׁר הֵעִיד בָּם וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי הַהֶבֶל וַיֶּהְבָּלוּ וְאַחֲרֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתָם אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֹתָם לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת כָּהֶם׃ - Ils méprisèrent Ses lois et Son alliance qu'Il avait conclue avec leurs pères, ainsi que Ses témoignages dont Il les avait avertis, et ils allèrent après la vanité et devinrent vains, et après les nations qui les entouraient, au sujet desquelles Hachem leur avait ordonné de ne pas faire comme elles.
Ici ils atteignirent le comble du mal. "Ils méprisèrent Ses lois" : comme une chose répugnante à leurs yeux. "Et Son alliance" : comme dans "pour rompre Mon alliance", ils ne veulent déjà plus de l'alliance avec Hachem. "Et Ses témoignages" : comme dans "et si malgré cela vous ne M'écoutez pas". Il méprisa cela, méprisa les Sages, méprisa la Torah, et ils descendirent de chute en chute à tous les degrés, jusqu'à ce que "ils allèrent après la vanité" : ils étaient prêts à choisir une croyance vaine, une croyance sans aucun fondement, sans finalité et sans vérité, pure vanité, à l'image de tous les appétits des nations, pourvu de ne pas croire en Hachem.
Et ici il faut invoquer le mérite, afin que nul ne se trompe en disant : s'il en est ainsi, il s'agit de personnes limitées intellectuellement, et que peut-on leur demander ? Celui qui abandonne le vrai Dieu et va servir l'idolâtrie a apparemment un problème. Mais au-delà du grand appétit qu'il y avait pour l'idolâtrie, il faut connaître les paroles de nos Sages : Israël ne pratiqua l'idolâtrie que pour se permettre les débauches en public. C'est-à-dire qu'une grande partie de l'affaire de l'idolâtrie était un rejet du joug. Si je crois en Hachem, cela m'oblige. Donnons donc un acte de divorce au Créateur du monde, et par là je suis libre. C'est pour cela qu'une personne est prête à croire à la plus grande des vanités, à la vanité la plus extrême, dépourvue de toute vérité et manifestement tout entière mensongère.
Prenez par exemple la théorie de Darwin. Huxley, l'un des disciples les plus notoires de Darwin et des propagateurs de sa théorie, écrit qu'ils croyaient à une "création spontanée", que le monde s'était créé de lui-même, non pas tant à partir de preuves mais parce que cette croyance leur donnait la liberté, en particulier dans les questions de pudeur. C'est ainsi qu'il l'écrit, et il détailla même davantage. Quand il y a un Dieu, il y a une morale, il y a une conscience, et je suis limité. Alors laissez-moi tranquille avec les limitations : il n'y a pas de Dieu, le monde s'est créé tout seul, et je ne suis qu'une espèce zoologique de plus. Pourquoi le singe aurait-il le droit de faire ce qui lui plaît et pas moi ? Moi aussi je le veux.
Il ressort donc que la croyance en ces vanités n'était pas véritablement une croyance, mais seulement un moyen de se débarrasser de la foi en Hachem. À la lumière de cela, on comprend ce que nous avons vu plus haut : ils croyaient en l'idolâtrie au point que chaque jour avait sa propre idole - "et ils n'ont pas cru en Hachem" : ils n'ont même pas réservé un seul jour au Créateur du monde. Trois cent soixante cinq sortes d'idolâtrie, et pas un seul jour de libre pour le Créateur du monde ? Prends-le au moins comme une option. Mais même pas comme une option. Et quelle en est la logique ? Comme nous l'avons expliqué : si je prends aussi le Créateur du monde comme option, je commence aussitôt à être limité, car il y a quelqu'un devant qui je dois rendre des comptes, quelqu'un qui me dit quoi faire et quoi ne pas faire.
Et voici ce qui est "beau" dans l'idolâtrie : elle est libérale, elle est souple. Ce que tu veux, prends, fais. Remarquez que dans toutes les religions les restrictions sont très peu nombreuses, car celui qui veut acquérir de nombreux fidèles ne peut pas leur imposer des restrictions infinies. Mais la Torah, qui est la Torah de vérité, entre non seulement à chaque instant dans ce que tu fais, mais aussi dans ce que tu penses. Où existe-t-il encore une religion pareille ? Le Saint béni soit-Il exige de l'homme la perfection, et c'est une exigence difficile. Alors prenons l'idolâtrie, qui est bien plus indulgente, et grâce à elle nous ferons tout ce qui nous passe par la tête.
Et d'ailleurs, c'est aussi la raison pour laquelle beaucoup choisissent d'être "religieux à ma façon", religieux light et toutes sortes de degrés intermédiaires. Pourquoi ? Parce que si je vais jusqu'au bout, cela exige et réclame beaucoup de moi. Alors l'homme se choisit une école et une méthode, une méthode qui permet d'être religieux tout en allant à la plage, avec internet, télévision et tout, tout ensemble c'est possible. Mais as-tu étudié et vérifié cette méthode ? Non, laisse-moi tranquille avec les études et les vérifications, ici c'est plus facile. Il ressort qu'un tel homme se sert lui-même et ne sert pas Dieu. Et un tel homme peut, à Dieu ne plaise, en arriver aussi à l'idolâtrie, car tout ce qu'il recherche, c'est ce qui lui est facile et ce qu'il désire. Et c'est en réalité le genre d'idolâtrie qui existait à cette époque : prêts à suivre la vanité, parce que la vanité n'impose aucune exigence, et toute autre option est plus difficile.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־כׇּל־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מַסֵּכָה שְׁנֵי עֲגָלִים וַיַּעֲשׂוּ אֲשֵׁירָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבָּעַל׃ - Ils abandonnèrent tous les commandements de Hachem leur Dieu, se firent des idoles de métal fondu, deux veaux, ils firent une ashéra, se prosternèrent devant toute l'armée des cieux et servirent le Baal.
Si jusqu'à présent il pouvait arriver que par-ci par-là ils accomplissent encore quelque chose, ici ils atteignent le stade où l'on abandonne tout. "Massékha" vient du terme désignant la fonte du métal, d'où "des idoles de métal fondu, deux veaux". "Ils firent une ashéra" : comme nous l'avons expliqué, l'ashéra sert à l'idolâtrie, et le Malbim explique que l'ashéra servait au culte de la lune : c'est au moyen de l'ashéra qu'on adorait la lune. Et ensuite "ils se prosternèrent devant toute l'armée des cieux et servirent le Baal" : le Baal est le culte du soleil, et ils sont appelés "adorateurs des hamanim" (et il ne s'agit pas d'éplucheurs de graines, mais d'adorateurs du soleil). Ce culte existait aux jours d'Achab, qui apporta le culte du Baal par importation personnelle avec sa femme.
וַיַּעֲבִירוּ אֶת־בְּנֵיהֶם וְאֶת־בְּנוֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ וַיִּקְסְמוּ קְסָמִים וַיְנַחֵשׁוּ וַיִּתְמַכְּרוּ לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ׃ - Ils firent passer leurs fils et leurs filles par le feu, pratiquèrent des sortilèges et des présages, et se vendirent pour faire le mal aux yeux de Hachem afin de Le provoquer.
"Ils firent passer leurs fils et leurs filles par le feu" : c'est le culte du Molokh, où l'on faisait passer les enfants par le feu. "Ils pratiquèrent des sortilèges et des présages" : à l'encontre de ce que dit la Torah, "Tu seras intègre avec Hachem ton Dieu". "Ils se vendirent" : comme l'esclave vendu à son maître, qui n'a plus de volonté propre et dont tous les actes ne sont que la volonté de son maître. Ainsi se vendirent-ils pour faire le mal aux yeux de Hachem, au point que leur unique but était de faire le mal et de provoquer.
Le chapitre 17 décrit la fin du royaume d'Israël : Osée fils d'Éla, qui était moins mauvais que ses prédécesseurs et abolit les postes de garde le 15 Av, et c'est précisément en ses jours que fut scellé le décret. Car une fois les portes ouvertes et qu'ils ne montèrent pas, il devint clair que ce n'était pas la contrainte qui les en empêchait, mais la méchanceté de leur cœur. Le roi d'Achour assiégea Samarie trois ans, la conquit la neuvième année et exila Israël à Halah, sur le fleuve Habor de Gozan et dans les villes de Médie. À partir de là, le prophète déroule l'échelle de la déchéance : de la crainte d'autres dieux en association, à la marche dans les coutumes des nations, au reniement de la Providence ("ils dissimulèrent"), aux bamot, aux stèles et aux ashérot partout, à l'encens sur les bamot "pour provoquer", au culte des idoles précisément parce que Hachem l'a interdit, jusqu'à l'obstination, le rejet des lois et de l'alliance, la poursuite de la vanité, les veaux, l'ashéra, l'armée des cieux et le Baal, le Molokh, les sortilèges et l'asservissement au mal. Et tout cela après que Hachem les eut avertis par la main de tous Ses prophètes, un prophète le matin et un prophète le soir, et bien qu'ils aient persécuté les prophètes et les aient méprisés. La leçon pour les générations : la racine de toute la chute est le désir de rejeter le joug et d'être sans limites, et celui qui recherche la facilité et le confort finit par se servir lui-même et non le Créateur du monde.