Introduction : le règne de Yoach - sept années de cachette et quarante années de règne
Le chapitre 12 de Melachim II raconte l'histoire du règne de Yoach, roi de Yehouda : l'enfant qui échappa au glaive d'Atalia, grandit dans le Temple auprès de Yehoyada le Cohen, monta sur le trône à l'âge de sept ans et restaura l'entretien du Temple. Mais ce chapitre est aussi le récit d'une chute : ce qui repose uniquement sur l'autorité du maître, sans avoir été intériorisé dans le cœur, s'effondre à l'instant même où le maître disparaît. Nous étudierons le chapitre à la lumière des commentaires du Malbim, et compléterons par Divré Hayamim et par les paroles de nos Sages ce que le prophète ne fait ici que suggérer.
(א) בֶּן־שֶׁבַע שָׁנִים יְהוֹאָשׁ בְּמׇלְכוֹ׃
(ב) בִּשְׁנַת־שֶׁבַע לְיֵהוּא מָלַךְ יְהוֹאָשׁ וְאַרְבָּעִים שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ צִבְיָה מִבְּאֵר שָׁבַע׃ - (1) Yoach avait sept ans lorsqu'il devint roi. (2) C'est en la septième année de Yéhou que Yoach commença à régner, et il régna quarante ans à Yerouchalayim ; le nom de sa mère était Tsivya, de Beer Cheva.
C'est en la septième année de Yéhou que commença le règne de Yoach. Lorsque Yéhou monta sur le trône, il tua Ahazia, et à partir de ce moment-là Yoach fut caché ; parvenu à l'âge de sept ans, il finit par régner. Il régna quarante ans à Yerouchalayim, ce qui est considéré comme un règne prolongé, et non un règne bref. Et le nom de sa mère était Tsivya, de Beer Cheva.
"Qu'il lui avait montré" et non "qu'il lui avait enseigné"
(ג) וַיַּעַשׂ יְהוֹאָשׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כׇּל־יָמָיו אֲשֶׁר הוֹרָהוּ יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן׃ - (3) Yoach fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel tous les jours où Yehoyada le Cohen le lui montra.
Le verset semble se contredire lui-même : d'un côté il sous-entend "tous ses jours", et de l'autre "que lui montra Yehoyada le Cohen". Nos Sages disent : durant tous les jours où Yehoyada le Cohen le lui montra, il fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel. Mais dès l'instant où mourut Yehoyada le Cohen, son maître, celui qui l'avait élevé, celui qui était resté avec lui dans le Saint des Saints pendant six ans, il commença à se conduire mal.
Le Malbim demande : on aurait pu lire autrement : "Yoach fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel tous ses jours", et pourquoi ? "parce que Yehoyada le Cohen le lui avait montré", car c'est ainsi que son maître l'avait formé. D'où savons-nous qu'il faut interpréter précisément de façon restrictive, à savoir que seulement tant qu'il le lui montrait il fit ce qui est droit ? La réponse tient à la différence entre montrer et enseigner. Montrer signifie te faire voir ; enseigner signifie que tu intériorises la chose et que tu sais l'accomplir par toi-même. Il n'est pas dit ici "que Yehoyada le Cohen lui avait enseigné" - ce qui signifierait : tu me l'as enseigné et je le sais désormais tout seul - mais "le lui montra", c'est-à-dire qu'il ne fit que le lui montrer, et qu'il ne le savait pas encore de lui-même. C'est pourquoi tant que Yehoyada était avec lui et le lui montrait, il fit ce qui est droit ; mais comme il n'avait pas véritablement appris ces choses ni ne les avait intériorisées, après la mort de son maître il retomba dans le mal.
Le déroulement complet : "alors le roi les écouta"
Les choses sont exposées plus en détail dans Divré Hayamim II, chapitre 24. Il y est écrit : "Et après la mort de Yehoyada, les chefs de Yehouda vinrent et se prosternèrent devant le roi ; alors le roi les écouta". Yehoyada meurt, les chefs de Yehouda viennent se prosterner devant le roi et en font une divinité, et alors le roi les écouta. Et comment en firent-ils une divinité ? Ils lui dirent : un homme qui pénètre dans le Saint des Saints ne fût-ce qu'une heure risque de mourir. Un seul instant, une seule seconde - combien de Cohanim Guedolim y sont entrés et qu'on tirait dehors par une chaîne. Un danger mortel véritable. Et toi, tu y es resté caché six ans ? Tu es digne d'être une divinité. "Alors le roi les écouta" - il accepta leurs paroles et dit : je suis apparemment une divinité, et je ne le savais même pas.
Et ne vous en étonnez pas. Nous avons déjà expliqué plusieurs fois que le mot "divinité" à leur époque ne désigne pas nécessairement Dieu, mais que quiconque en qui l'on trouvait des pouvoirs surnaturels était appelé divinité. Ainsi Nevouhadnetsar appela Daniel une divinité et voulut lui offrir des sacrifices et faire monter pour lui des parfums, parce qu'il voyait en lui des pouvoirs surnaturels. Ici aussi : "tu es une divinité", c'est-à-dire il y a en toi des pouvoirs qui ne sont pas naturels, tu n'es pas un homme ordinaire, tu es au-dessus du niveau humain.
Le meurtre de Zékharia fils de Yehoyada
Et l'Écriture poursuit là : "Ils abandonnèrent la maison de l'Éternel, le Dieu de leurs pères, et servirent les Achéras et les idoles, et la colère s'abattit sur Yehouda et sur Jérusalem à cause de cette faute" - à cause de ce péché. "Il envoya parmi eux des prophètes pour les ramener vers l'Éternel, et ils les avertirent, mais ils n'écoutèrent pas. Et l'esprit de Dieu revêtit Zecharia, fils de Yehoyada le kohen, qui se tint au dessus du peuple et leur dit : Ainsi parle Dieu, pourquoi transgressez vous les commandements de l'Éternel, de sorte que vous ne réussirez pas ? Car vous avez abandonné l'Éternel, et Il vous a abandonnés". Qui est celui qui se leva pour les réprimander ? Zecharia, le fils de Yehoyada, le fils de celui qui avait élevé Yoach.
"Ils complotèrent contre lui et le lapidèrent avec des pierres sur l'ordre du roi, dans la cour de la maison de l'Éternel". Les paroles ne plurent pas aux oreilles de Yoach, et il ordonna de tuer le fils de l'homme qui l'avait élevé durant sept ans. Il rend le mal pour le bien. "Et le roi Yoach ne se souvint pas de la bonté que Yehoyada, son père, avait eue envers lui, et il tua son fils, qui, en mourant, dit : Que l'Éternel voie et demande des comptes". La dernière phrase que Zecharia prononça fut : l'Éternel vous demandera compte de mon sang.
"Et il arriva, au tournant de l'année, que l'armée d'Aram monta contre lui, et ils vinrent à Yehouda et à Jérusalem et exterminèrent tous les chefs du peuple d'entre le peuple, et ils envoyèrent tout leur butin au roi de Damas. Car c'est avec un petit nombre d'hommes que l'armée d'Aram était venue" - "mitsear" signifie peu. Et comment un si petit nombre réussit il ? "Et l'Éternel livra entre leurs mains une armée très nombreuse, parce qu'ils avaient abandonné l'Éternel, le Dieu de leurs pères, et ils exécutèrent des jugements contre Yoach". Ce fut son châtiment du Ciel pour s'être détourné de la voie de l'Éternel.
"Et lorsqu'ils s'éloignèrent de lui, car ils le laissèrent gravement malade, ses serviteurs complotèrent contre lui à cause du sang des fils de Yehoyada le kohen, et ils le tuèrent sur son lit, et il mourut, et on l'ensevelit dans la cité de David, mais on ne l'ensevelit pas dans les sépultures des rois". Il resta gisant, gravement malade, et alors ses serviteurs saisirent l'occasion de réclamer de lui le sang de Zecharia fils de Yehoyada, et ils le tuèrent sur son lit. Et même dans sa sépulture il n'eut pas ce mérite : on l'ensevelit dans la cité de David et non dans les sépultures des rois. "Et voici ceux qui complotèrent contre lui : Zavad, fils de Chimeat l'Ammonite, et Yehozavad, fils de Chimrit la Moabite".
Le sang qui bouillonnait dans le Temple
C'est le fait célèbre de Zecharia, kohen et prophète, tué dans le sanctuaire de l'Éternel. Et c'est ce que l'on vit par la suite, lorsque Nevouzaradan, le chef des bourreaux, vint et égorgea sur cette même pierre du Temple les chefs des Sanhédrins, les sages et les jeunes enfants des écoles, des centaines de milliers. Ce même sang, de cette époque là, bouillonnait encore. Le sang de Zecharia : on le lavait, on l'essuyait, et quoi qu'on fasse, le sang ressurgissait et bouillonnait de nouveau ; sa faute était rappelée là, dans le Temple. Et lorsque Nevouzaradan vit cela, il demanda ce que c'était, et on lui répondit que c'était du sang de moutons. Il apporta du sang de moutons et égorgea, et il leur dit : cela n'est pas comparable. Ce n'est qu'ensuite qu'il commença à égorger, et après avoir tué des centaines de milliers, il dit : j'ai tué les meilleurs d'entre eux, veux tu que je les tue tous ? Alors le sang cessa de bouillir. On voit de là quelle faute terrible c'est que de tuer le kohen de l'Éternel et le prophète de l'Éternel dans le sanctuaire de l'Éternel.
Le calcul d'Aharon dans la faute du veau d'or
Et de là se comprend une chose merveilleuse dans la paracha de Ki Tissa. Il est écrit qu'Aharon se leva et leur fit un dieu, et la question se pose : où était le problème ? Car la halakha en matière d'idolâtrie est : que l'on se laisse tuer plutôt que de transgresser. Quel problème y avait il à ce qu'Aharon soit tué pour la sanctification du Nom ? Car Hour, on l'avait tué, et des hommes moindres que lui, tout au long des générations, ont été tués pour la sanctification du Nom. Mais le calcul d'Aharon fut celui ci : si je leur fais un veau, ils auront une expiation ; mais si l'on me tue - qu'un kohen et un prophète soit tué dans le sanctuaire de l'Éternel, un kohen et un prophète qui vous réprimande et que vous tuez - pour cela il n'y a pas d'expiation. Aharon était prêt à sacrifier son éternité, tout son monde à venir, pour le peuple d'Israël : je leur ferai un veau de métal fondu, pourvu qu'ils ne me tuent pas, car s'ils me tuent, ils n'auront plus jamais de pardon. Et en effet on voit ici durant quelle longue période ce même sang continua de bouillonner, jusqu'à ce qu'enfin il soit vengé.
Le dibbouk qui lança la première pierre
Il arriva qu'un dibbouk entra dans le corps d'un homme, il y a environ cent cinquante ans, et on l'amena chez un admour. L'admour lui demanda : pour quelle faute es tu ici ? Le dibbouk lui répondit qu'il avait été le premier homme à lancer la pierre sur Zecharia le prophète, et que depuis il s'était déjà réincarné mille fois et n'avait toujours pas d'expiation. Ce tsaddik l'aida à réparer, afin qu'il n'ait plus besoin de se réincarner une fois de plus. Comprenez : une âme qui s'est réincarnée tant de fois, et seulement parce qu'elle avait été la première à lancer la pierre. Quelle faute terrible c'était, et combien de réincarnations et de purifications il faut pour la réparer.
Les hauts lieux qui ne furent pas supprimés
(ד) רַק הַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ עוֹד הָעָם מְזַבְּחִים וּמְקַטְּרִים בַּבָּמוֹת׃ - Seulement, les hauts lieux ne furent pas supprimés ; le peuple continuait de sacrifier et de faire fumer l'encens sur les hauts lieux.
Comme nous l'avons expliqué plusieurs fois, supprimer les bamot était très difficile, car les bamot étaient une manière de servir Hachem. C'est là qu'on offrait les sacrifices, les vœux et les offrandes volontaires. Une bama est un autel proche de la maison, très facile et très commode. En revanche, quand on m'exige d'offrir dans la maison d'Hachem, si j'habite à Dimona par exemple, je dois consacrer plusieurs jours de travail, une semaine entière, pour aller offrir un sacrifice que j'ai voué. Il est bien plus simple de prendre une bête et de l'égorger dans la cour de la maison. De plus, il faut se souvenir qu'autrefois les bamot étaient permises, et pour cette raison il était doublement difficile de les supprimer. Mon grand-père et le père de mon grand-père offraient sur les bamot, et soudain on dit que désormais c'est interdit : difficile de s'en détacher.
Trois sortes d'argent et deux objectifs
(ה) וַיֹּאמֶר יְהוֹאָשׁ אֶל־הַכֹּהֲנִים כֹּל כֶּסֶף הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־יוּבָא בֵית־יְהֹוָה כֶּסֶף עוֹבֵר אִישׁ כֶּסֶף נַפְשׁוֹת עֶרְכּוֹ כׇּל־כֶּסֶף אֲשֶׁר יַעֲלֶה עַל לֶב־אִישׁ לְהָבִיא בֵּית יְהֹוָה׃
(ו) יִקְחוּ לָהֶם הַכֹּהֲנִים אִישׁ מֵאֵת מַכָּרוֹ וְהֵם יְחַזְּקוּ אֶת־בֶּדֶק הַבַּיִת לְכֹל אֲשֶׁר־יִמָּצֵא שָׁם בָּדֶק׃ - (5) Yehoach dit aux Cohanim : tout l'argent des choses consacrées qui sera apporté dans la maison d'Hachem, l'argent versé par chacun, l'argent de l'évaluation des personnes, tout l'argent que chacun aura à cœur d'apporter à la maison d'Hachem. (6) Que les Cohanim le prennent, chacun de la part de la personne qu'il connaît, et eux, qu'ils réparent les brèches de la maison, partout où l'on trouvera une brèche.
Il est raconté ici une action accomplie par Yehoach. Souvenons-nous que la méchante Atalia avait fait des brèches dans la maison d'Hachem, avait endommagé et dégradé le Beth Hamikdach, et il fallait maintenant le rénover. Et pour le rénover, il faut une collecte. C'est pourquoi Yehoach dit aux Cohanim : tout l'argent des choses consacrées apporté à la maison d'Hachem, prenez-le pour réparer les brèches de la maison.
Le verset énumère trois sortes d'argent. "L'argent versé" : c'est l'argent du demi-chékel, "tout homme passant parmi les recensés". "L'argent de l'évaluation des personnes" : c'est l'argent des érakhin, quand un homme dit "je m'engage à ma valeur", et il existe dans la Torah une valeur fixée selon les âges. Et "tout l'argent que chacun aura à cœur d'apporter à la maison d'Hachem" : ce sont les vœux et les offrandes volontaires que les gens donnaient au Beth Hamikdach. Et Yehoach dit aux Cohanim : prenez l'argent pour vous, et prenez avec lui aussi la responsabilité de réparer les brèches de la maison.
Le Malbim fait remarquer : dans Divré Hayamim, les choses apparaissent différemment. Il y est écrit : "Il rassembla les Cohanim et les Léviim et leur dit : sortez vers les villes de Yehouda et collectez de tout Israël de l'argent pour réparer la maison de votre Dieu année après année, et vous, hâtez-vous de le faire. Mais les Léviim ne se hâtèrent pas. Le roi appela Yehoyada le chef et lui dit : pourquoi n'as-tu pas exigé des Léviim d'apporter de Yehouda et de Yerouchalayim la contribution de Moché, serviteur d'Hachem, et de l'assemblée d'Israël pour la tente du témoignage ? Car les fils de la méchante Atalyahou avaient fait des brèches dans la maison de Dieu, et ils avaient aussi employé pour les Baalim toutes les choses consacrées de la maison d'Hachem." Là il ressort qu'il y avait eu un ordre de sortir vers les villes de Yehouda et de faire une collecte, alors que chez nous il ressort qu'il a seulement demandé aux Cohanim de prendre pour eux les vœux, les érakhin et le demi-chékel et d'assumer la responsabilité. Apparemment deux récits différents.
Le Malbim résout la difficulté : il y avait ici deux objectifs et deux ordres. D'une part Yoach voulait rénover la maison d'Hachem pour qu'elle soit comme elle était aux jours du roi Chelomo dans sa splendeur. Pour cela, l'argent courant, les vœux et les offrandes volontaires, l'argent versé et l'argent des érakhin, ne suffisait pas, et c'est ce qui est mentionné dans Divré Hayamim : "sortez vers les villes de Yehouda et collectez de tout Israël de l'argent", une collecte spéciale pour la rénovation du Beth Hamikdach. D'autre part il y avait un ordre supplémentaire : réparer les brèches de la maison de façon courante. Les "brèches de la maison" sont les endroits où il y a des fissures, ce qui nécessite un entretien permanent. Comme une personne qui a un appartement, toute proportion gardée : une fois tous les deux ou trois ans elle repeint et bouche les trous, c'est l'entretien courant ; et une fois tous les quinze ans elle fait une rénovation générale de fond en comble. Chez nous, il s'agit de l'entretien courant, et pour cela, dit le Malbim, on n'avait pas besoin d'une collecte spéciale : le surplus de la chambre suffisait. Le "surplus de la chambre" est ce qui restait de ce qui était apporté de façon permanente pour les sacrifices et de l'argent des érakhin, et c'est avec cela qu'on faisait les réparations courantes. Alors que dans Divré Hayamim il s'agit de la rénovation générale, et pour cela on a envoyé des Cohanim spécialement pour collecter.
Les Cohanim ont failli à leur tâche
(ז) וַיְהִי בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לֹא־חִזְּקוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃
(ח) וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לִיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וְלַכֹּהֲנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מַדּוּעַ אֵינְכֶם מְחַזְּקִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת וְעַתָּה אַל־תִּקְחוּ־כֶסֶף מֵאֵת מַכָּרֵיכֶם כִּי־לְבֶדֶק הַבַּיִת תִּתְּנֻהוּ׃
(ט) וַיֵּאֹתוּ הַכֹּהֲנִים לְבִלְתִּי קְחַת־כֶּסֶף מֵאֵת הָעָם וּלְבִלְתִּי חַזֵּק אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃ - (7) Il advint qu'en la vingt troisième année du roi Yehoach, les Cohanim n'avaient pas réparé les brèches de la maison. (8) Le roi Yehoach appela Yehoyada le Cohen et les Cohanim et leur dit : pourquoi ne réparez-vous pas les brèches de la maison ? Désormais, ne prenez plus l'argent de la part des personnes que vous connaissez, mais donnez-le pour les brèches de la maison. (9) Les Cohanim consentirent à ne plus prendre l'argent de la part du peuple et à ne plus réparer les brèches de la maison.
L'arrangement ne fonctionnait pas : les Cohanim prenaient l'argent, mais ne réparaient pas les brèches de la maison. Le roi vint demander : pourquoi ne réparez-vous pas les brèches de la maison alors que d'autre part vous prenez l'argent pour vous ? Désormais ne prenez plus l'argent, mais donnez-le aussitôt pour les brèches de la maison. Et les Cohanim consentirent à cet arrangement : ni prendre l'argent ni assumer la responsabilité. Désormais celui qui voudra viendra, et il y aura des troncs et un endroit où l'on introduira l'argent, et tout ce qui y sera collecté sera destiné à la réparation des brèches de la maison. Mais lorsque je vous donne à la fois l'argent et la responsabilité, l'affaire ne se déroule pas comme il faut.
Le Malbim dit : Yehoach les soupçonnait d'avoir pris l'argent pour eux. Et il ajoute et explique : à l'époque où régnait Atalia, l'argent ne parvenait pas au Beth Hamikdach ni aux brèches de la maison, mais était détourné vers le Baal, car il y avait des prêtres du Baal et une idolâtrie, selon les termes du verset "et ils avaient aussi employé pour les Baalim toutes les choses consacrées de la maison d'Hachem". C'est pourquoi Yehoach demanda de collecter rétroactivement : pendant cinq ans ou dix ans vous n'avez pas apporté le demi-chékel que vous deviez apporter chaque année, et maintenant on collectera tout ce à quoi on s'était engagé jusqu'à ce jour. Telle fut la collecte que nous avons vue dans Divré Hayamim, pour laquelle on parcourut les villes de Yehouda, et dont le but était de collecter tout ce qui n'avait pas été collecté les années passées, et par là de faire une rénovation totale des brèches de la maison.
Le coffre où l'on perça un trou
(י) וַיִּקַּח יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן אֲרוֹן אֶחָד וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ וַיִּתֵּן אֹתוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ מִיָּמִין בְּבוֹא־אִישׁ בֵּית יְהֹוָה וְנָתְנוּ־שָׁמָּה הַכֹּהֲנִים שֹׁמְרֵי הַסַּף אֶת־כׇּל־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃ - (10) Le Cohen Yehoyada prit un coffre, perça un trou dans son couvercle et le plaça à côté de l'autel, à droite, à l'entrée de la maison de l'Eternel, et les Cohanim gardiens du seuil y déposaient tout l'argent apporté à la maison de l'Eternel.
Pour la nouvelle organisation, on fabrique un coffre. Et le Malbim précise : où l'a-t-on placé ? "À côté de l'autel, à droite." Or, dans Divré Hayamim il est écrit "et ils firent un coffre et le placèrent à la porte de la maison de l'Eternel, à l'extérieur", ce qui laisse entendre qu'on le plaça dehors et non près de l'autel. Mais selon ce qui a été expliqué il n'y a ici aucune difficulté : Yoach leur demanda d'apporter ce qu'ils n'avaient pas apporté les années précédentes, et ces sicles s'appellent "tiklin atikin" (anciens sicles) ; d'autre part, il réclama aussi les sicles de l'année en cours, qui sont les "tiklin hadtin" (nouveaux sicles). Et la Guemara dit qu'il y avait dans le Temple des shofarot shofarot, des sortes de coffres dans lesquels on déposait l'argent, chaque chose selon son objet. Celui des tiklin hadtin se trouvait près de l'autel, et celui des tiklin atikin, à l'extérieur. Et il était interdit de les mélanger : des tiklin hadtin on offrait les sacrifices de l'année, et des tiklin atikin on faisait d'autres choses. C'est pourquoi il fallait deux coffres distincts, afin que dans chacun on dépose ce qui lui correspond.
De plus : il y avait dans le Temple treize coffres, treize shofarot, treize endroits où l'on déposait les contributions : tiklin hadtin, tiklin atikin, nids d'oiseaux, pigeons, holocaustes, bois, encens. Selon cela, le Malbim explique le mot "un" (ehad) qui paraît superflu. Aujourd'hui, on dit "j'ai acheté un coffre", mais dans la langue du prophète il aurait suffi de dire "il prit un coffre et perça un trou dans son couvercle". En réalité, par allusion : les treize coffres furent appelés "ehad", car "ehad" a pour valeur numérique treize. Puisqu'ils étaient tous destinés au Temple, le coffre est appelé "un coffre", l'un des treize. Le Radak s'est forcé d'expliquer "le coffre d'un homme", mais telle n'est pas l'intention : il s'agit de l'un des treize.
Le comptage de l'argent
(יא) וַיְהִי כִּרְאוֹתָם כִּי־רַב הַכֶּסֶף בָּאָרוֹן וַיַּעַל סֹפֵר הַמֶּלֶךְ וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וַיָּצֻרוּ וַיִּמְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בֵית־יְהֹוָה׃ - (11) Et lorsqu'ils virent qu'il y avait beaucoup d'argent dans le coffre, le secrétaire du roi et le grand Cohen montèrent, l'enfermèrent et comptèrent l'argent qui se trouvait dans la maison de l'Eternel.
De quel argent s'agit-il ? De l'argent de la contribution de la chambre, la recette courante de cette année-là. Après l'avoir utilisé pour les holocaustes, les sacrifices permanents et les sacrifices quotidiens, on prenait le surplus pour l'entretien du Temple. Et le comptage était fait par le secrétaire du roi et le grand Cohen, qui s'assuraient que tout l'argent, dans son intégralité, servait à l'entretien du Temple et aux choses nécessaires, et n'était pas détourné vers des usages inconvenants.
Dans Divré Hayamim il est écrit "et il arrivait qu'au moment où l'on apportait le coffre à l'inspection du roi par la main des Léviim". Le Malbim dit : le coffre mentionné là est celui des tiklin atikin, qui était entièrement destiné à l'entretien du Temple. Tandis qu'ici il s'agit du coffre destiné aux sacrifices, dont seuls les surplus servaient à l'entretien du Temple. Car les tiklin atikin ne servaient pas aux sacrifices, puisqu'ils provenaient d'années passées, et il est impossible d'offrir des sacrifices de manière rétroactive. C'est pourquoi ici l'expression est "pour renforcer l'entretien de la maison", le renforcement courant seulement ; tandis que dans Divré Hayamim l'expression est "pour renouveler l'entretien de la maison", car là on rassembla de l'argent pour la rénovation générale.
Aux charpentiers et aux bâtisseurs
(יב) וְנָתְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַמְתֻכָּן עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה הַמֻּפְקָדִים בֵּית יְהֹוָה וַיּוֹצִיאֻהוּ לְחָרָשֵׁי הָעֵץ וְלַבֹּנִים הָעֹשִׂים בֵּית יְהֹוָה׃
(יג) וְלַגֹּדְרִים וּלְחֹצְבֵי הָאֶבֶן וְלִקְנוֹת עֵצִים וְאַבְנֵי מַחְצֵב לְחַזֵּק אֶת־בֶּדֶק בֵּית־יְהֹוָה וּלְכֹל אֲשֶׁר־יֵצֵא עַל־הַבַּיִת לְחׇזְקָה׃ - (12) Et ils remettaient l'argent compté entre les mains des ouvriers préposés à la maison de l'Eternel, et ceux-ci le versaient aux charpentiers et aux bâtisseurs travaillant à la maison de l'Eternel. (13) Et aux maçons et aux tailleurs de pierre, et pour acheter du bois et des pierres de taille afin de renforcer l'entretien de la maison de l'Eternel, et pour toute dépense engagée pour la maison, afin de la consolider.
Les "godrim" sont les bâtisseurs du mur. Les tailleurs de pierre sont ceux qui préparent les pierres ; ils ne coulaient pas des briques comme on le fait aujourd'hui, mais fendaient des pierres entières, comme les pierres de Jérusalem. Les godrim bâtissaient ce que les tailleurs de pierre avaient taillé. "Et pour acheter du bois et des pierres de taille" : ils avaient aussi besoin de bois, car on plaçait en alternance des rangées de pierres et des rangées de bois, et il fallait pour cela des artisans experts sachant couper le bois et bâtir avec lui.
Avec quoi on n'achète pas les ustensiles du service
(יד) אַךְ לֹא יֵעָשֶׂה בֵּית יְהֹוָה סִפּוֹת כֶּסֶף מְזַמְּרוֹת מִזְרָקוֹת חֲצֹצְרוֹת כׇּל־כְּלִי זָהָב וּכְלִי־כָסֶף מִן־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃
(טו) כִּי־לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה יִתְּנֻהוּ וְחִזְּקוּ־בוֹ אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ - (14) Toutefois on ne faisait pas pour la maison de l'Eternel de bassins d'argent, de couteaux, de coupes, de trompettes, aucun ustensile d'or ni d'argent, avec l'argent apporté à la maison de l'Eternel. (15) Car on le donnait aux ouvriers, et ils en renforçaient la maison de l'Eternel.
Cet argent ne servait pas à fabriquer des coupes d'argent, des couteaux ou des bassins. Ces ustensiles étaient soit des instruments de musique, soit des ustensiles pour le service du Temple : le bassin est l'ustensile avec lequel on aspergeait le sang sur l'autel, et les trompettes sont des instruments de musique. Le Malbim dit que cela ne contredit pas Divré Hayamim, car là il n'est pas question des surplus de la chambre du trésor mais du renforcement général et de la rénovation générale, et de cet argent-là on pouvait effectivement acheter des coupes d'argent, des couteaux, des bassins, des trompettes et tous les ustensiles d'or. Ici il est question de l'argent courant, des surplus de la chambre, et des surplus de la chambre on n'achetait ni trompettes ni ustensiles d'argent et d'or, car ce n'était pas leur destination. C'est ainsi que tranche le Rambam au chapitre 4 des lois des Chekalim : les ustensiles du service proviennent du surplus des libations et non du prélèvement de la chambre.
"Car ils agissent avec fidélité"
(טז) וְלֹא יְחַשְּׁבוּ אֶת־הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר יִתְּנוּ אֶת־הַכֶּסֶף עַל־יָדָם לָתֵת לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה כִּי בֶאֱמֻנָה הֵם עֹשִׂים׃ - Et l'on ne demandait pas de comptes aux hommes entre les mains desquels on remettait l'argent pour le donner à ceux qui faisaient le travail, car ils agissaient avec fidélité.
Les responsables et les intendants ne demandaient pas de comptes aux trésoriers, ces hommes qui distribuaient les salaires et veillaient à ce que chacun reçoive ce qui lui revenait. On ne vérifiait pas combien tu avais donné ni combien il restait. Pourquoi ? "Car ils agissent avec fidélité" : d'emblée on avait nommé des hommes honnêtes que l'on ne vient pas soupçonner. De là nos Sages ont dit que l'on ne demande pas de comptes au responsable de la tsedaka : quand on nomme des hommes chargés de la tsedaka, on nomme des hommes honnêtes, et non de ceux avec qui il faudra ensuite faire les comptes et surveiller chaque chekel.
C'est ce que nous avons vu chez Moché Rabbénou : "Voici les comptes du Michkan, le Michkan du témoignage". Pourquoi a-t-on eu besoin des comptes du Michkan ? Parce qu'ils voulaient un compte rendu détaillé : dis-nous exactement quelles ont été les dépenses et quelles ont été les recettes. Cela paraît un immense étonnement : le peuple d'Israël a aussi donné pour le veau, et là personne n'est venu demander un compte rendu, comment de tant d'argent est sorti un si petit veau ? Là ils n'avaient aucun doute et ne posaient aucune question.
Et il en est ainsi jusqu'à aujourd'hui : pour tous les veaux (les théâtres, les tribunaux, les universités), il n'y a ni enquêtes ni questions, et l'on ne permet même pas que tu poses des questions. Mais chez nous, que de formulaires et de logiciels ; demandez à n'importe quel directeur d'institution : chaque trimestre tu dois envoyer un rapport, à qui tu as fait entrer et à qui tu as fait sortir du kollel, et le déclarer à cet instant même en ligne. Et gare à toi si l'on trouve quelque chose : on te retire rétroactivement. Les directeurs d'institutions et d'associations sont vraiment à plaindre, ils ont besoin d'employés qui restent assis à tout mettre à jour en permanence, car pour le moindre détail on invalide et cela crée toute une pagaille. Alors qu'à l'université on ne permet même pas de savoir où va l'argent ; et quand on a demandé qu'il y ait au moins de la transparence, on a répondu que cela nuit à l'enseignement supérieur : nous avons une formation économique, nous savons où l'argent doit arriver, ne vous mêlez pas de cela. Aux veaux on ne demande pas de comptes : football, danse, films, tout ce que tu voudras. C'est seulement quand on en arrive à la Torah que soudain on cherche à savoir où est passé chaque chekel.
J'ai vu à ce sujet une explication qui est au contraire un plaidoyer en faveur du peuple d'Israël : quand une personne donne pour le veau, elle sait qu'il n'en sortira pour elle que le guéhinam. Alors elle donne, et si l'argent n'arrive pas à destination, tant mieux, moins de fautes. Mais quand elle donne un chekel à la tsedaka, aussitôt elle veut savoir où il est exactement arrivé, car c'est le monde à venir et l'on en reçoit une récompense, et c'est pourquoi elle veut que chaque chekel arrive à destination.
L'argent des sacrifices de culpabilité et des sacrifices expiatoires : le complément de l'autel
(יז) כֶּסֶף אָשָׁם וְכֶסֶף חַטָּאוֹת לֹא יוּבָא בֵּית יְהֹוָה לַכֹּהֲנִים יִהְיוּ׃ - L'argent des sacrifices de culpabilité et l'argent des sacrifices expiatoires n'était pas apporté à la Maison de l'Éternel : il était pour les Cohanim.
Une personne qui a mis de côté de l'argent pour un sacrifice expiatoire ou de culpabilité et a acheté une bête, et a trouvé une aubaine : elle a mis de côté deux mille chekels et a acheté une bête pour mille huit cents, il lui reste deux cents. Que fera-t-elle de cet argent ? Le remettre dans sa poche, elle ne le peut pas, puisqu'elle avait consacré cet argent. Le verset dit : "n'est pas apporté à la Maison de l'Éternel" (cela ne va pas à l'entretien du Temple), "il sera pour les Cohanim". Et là aussi cela ne signifie pas dans leur poche, mais on achète avec cela des holocaustes pour le complément de l'autel. Qu'est-ce que le complément de l'autel ? Que l'autel ne reste pas désert. Il n'y avait pas de situation où il y aurait un arrêt des sacrifices sur l'autel, on offrait toujours. Et même s'il arrivait que personne ne vienne apporter un sacrifice, les Cohanim achetaient de cette caisse des sacrifices spéciaux, et c'est cela le complément de l'autel, et on les offrait en holocauste. Or dans l'holocauste, la peau revient aux Cohanim. La Guemara dans le traité Temoura dit que c'est là une exégèse que Yehoyada le Cohen a tirée de notre verset : tout ce qui provient du surplus du sacrifice expiatoire et du surplus du sacrifice de culpabilité, on l'utilisera pour acheter des holocaustes.
'Hazaël monte vers Jérusalem
(יח) אָז יַעֲלֶה חֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיִּלָּחֶם עַל־גַּת וַיִּלְכְּדָהּ וַיָּשֶׂם חֲזָאֵל פָּנָיו לַעֲלוֹת עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃
(יט) וַיִּקַּח יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֵת כׇּל־הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־הִקְדִּישׁוּ יְהוֹשָׁפָט וִיהוֹרָם וַאֲחַזְיָהוּ אֲבֹתָיו מַלְכֵי יְהוּדָה וְאֶת־קֳדָשָׁיו וְאֵת כׇּל־הַזָּהָב הַנִּמְצָא בְּאֹצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה וּבֵית הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׁלַח לַחֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיַּעַל מֵעַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - (18) Alors 'Hazaël, roi d'Aram, monta et combattit contre Gath et la prit, et 'Hazaël se tourna pour monter vers Jérusalem. (19) Yehoach, roi de Juda, prit toutes les choses consacrées qu'avaient consacrées Yehochafat, Yehoram et A'hazyahou, ses pères, rois de Juda, ainsi que ses propres consécrations et tout l'or qui se trouvait dans les trésors de la Maison de l'Éternel et de la maison du roi, et il l'envoya à 'Hazaël, roi d'Aram, qui s'éloigna de Jérusalem.
Quand eut lieu ce "alors" ? Après la mort de Yehoyada, et après que Yoach se fut divinisé lui-même. Dans le livre des Chroniques, il est écrit qu'après la mort de Yehoyada, Yehoach fit le mal aux yeux de Hachem, et c'est là que se produisit le péché du meurtre de Zeharia fils de Yehoyada, qui était à la fois prophète et cohen, et qu'ils tuèrent parce qu'il les réprimandait. À la suite de cela, on décréta du Ciel que Hazaël vînt et tournât son visage vers Yerouchalayim.
Et lorsque Yehoach vit que le malheur allait s'abattre sur lui, il prit tout ce que ses ancêtres avaient épargné et consacré - Yehochafat, Yehoram et Ahazyahou, rois de Yehouda - ainsi que tout l'or des trésors de la maison de Hachem et de la maison du roi, et tout ce que lui-même avait rassemblé par une collecte, et il envoya le tout à Hazaël, roi d'Aram. Et Hazaël, à la suite du grand pot de vin qu'il reçut, se retira de Yerouchalayim.
Une grande leçon de morale : les outils que l'on n'exploite pas nous sont retirés
De là ressort une grande leçon de morale, que les maîtres du moussar évoquent dans de nombreux contextes, et qu'on voit ici clairement. Du Ciel, on donne à l'homme des outils, et ces outils sont censés lui servir pour le service de Hachem. Tant qu'il les emploie au service de Hachem, au contraire, "élargis ta bouche et je la remplirai", on continue à lui accorder et à lui prodiguer des outils. Mais lorsque l'homme n'utilise pas les outils qui lui ont été donnés, à Dieu ne plaise, ils lui sont retirés ; ces mêmes forces et ces mêmes dons qui lui ont été donnés afin qu'il les exploite, lorsqu'il ne les exploite pas, on les lui reprend.
J'ai lu l'histoire d'un vieux Juif, un immense érudit, qui avait tout le Chas dans sa tête, d'une assiduité prodigieuse et d'un labeur dans la Torah extraordinaire. À la fin de sa vie, il devint aveugle. Il raconta la chose à l'un des grands d'Israël, et il me semble que c'était Rabbi Isser Zalman Meltzer. Il alla voir un médecin pour qu'il l'examine, peu de temps après avoir perdu la vue, et le médecin lui demanda : quand es-tu devenu aveugle ? Il répondit : il y a deux semaines, la lumière de mes yeux a peu à peu faibli. Le médecin lui dit : je ne suis pas étonné que tu sois devenu aveugle, je suis étonné qu'au cours des dix dernières années tu aies encore vu. Avec l'état de tes orbites, tu aurais dû perdre la vue au moins dix ans plus tôt.
Et cet érudit dit : je sais pourquoi cela m'est arrivé. Toute ma vie, j'ai étudié avec assiduité et un grand labeur. À un certain moment, je me suis dit : tu es déjà vieux, et grâce à Hachem tu as parcouru toute la Torah entière, pourquoi tant de labeur et d'efforts pour innover des nouveautés ? Étudions un peu tranquillement, dans le calme, révisons ce que nous avons appris, relâchons la tension, une étude de bein hazemanim et non de début de zeman. Et peu de temps après avoir pris cette décision et commencé à me comporter ainsi, la lumière de mes yeux m'a été enlevée. Alors on m'a montré du Ciel : d'où pensais-tu que te venait la lumière de tes yeux ? De ce que tu étudiais la Torah avec assiduité, et c'est pourquoi on te l'avait laissée. Et au moment où tu as décidé que tu n'avais pas besoin de ces outils, rends les.
Et c'est exactement ce qu'on voit ici. Yehoach connut un grand succès, il renforça la réparation de la maison de Hachem et fit des choses merveilleuses. Mais au moment où il commença à s'écarter de la voie de Hachem, le Saint béni soit Il lui dit : qu'as-tu à voir avec la réparation de la maison de Hachem ? Qu'as-tu à voir avec le Beth Hamikdach ? Rends tout. Tous les objets sacrés, tout l'argent et tout l'or, il fut contraint de tout envoyer à Hazaël, roi d'Aram, comme pot de vin, afin qu'il se retire de Yerouchalayim.
"וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ"
(כ) וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה הֲלוֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה׃ - Et le reste des actes de Yoach, et tout ce qu'il a fait, ne sont-ils pas écrits dans le livre des Chroniques des rois de Yehouda ?
"Le reste des actes de Yoach", c'est tout ce qui n'a pas été mentionné chez nous : que Zeharia fils de Yehoyada les réprimanda et qu'ils le tuèrent dans la cour de la maison de Hachem, ainsi que l'affaire du sang qui bouillonnait à l'intérieur du Beth Hamikdach. Tout cela était connu et célèbre de son vivant, et le sang de Zeharia qui bouillonnait et écumait était connu de tous, c'est pourquoi le prophète n'a pas vu la nécessité de l'écrire. Le texte te dit : tu veux de l'histoire ? Va au livre des Chroniques et là tu liras de l'histoire. Mais nous, ici, nous étudions les leçons et le moussar que l'on tire de la vie de ces rois.
La Guemara dans Guittin sur le sang de Zeharia
Rabbi Hiya bar Avin dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Korha : un vieillard parmi les habitants de Yerouchalayim me raconta que dans cette vallée, Nevouzaradan chef des bourreaux tua deux cent onze myriades, et une myriade équivaut à dix mille. Et à Yerouchalayim, il tua quatre vingt quatorze myriades sur une seule pierre, jusqu'à ce que leur sang aille toucher le sang de Zeharia, pour accomplir ce qui est dit "et le sang touche le sang". Trois millions d'hommes.
Il trouva le sang de Zacharie qui bouillonnait et montait. Il demanda : qu'est-ce que cela ? On lui répondit : c'est du sang de sacrifices qui s'est répandu. Il apporta du sang de sacrifices, mais cela ne lui ressemblait pas. Il leur dit : si vous me le dites, tant mieux, sinon je vais peigner votre chair avec des peignes de fer. Ils lui dirent : que pouvons-nous te dire ? Il y avait parmi nous un prophète qui nous reprenait au nom du Ciel, nous nous sommes dressés contre lui et l'avons tué, et voilà de nombreuses années que son sang ne repose pas. Il leur dit : je vais l'apaiser. Il amena le grand Sanhédrin et le petit Sanhédrin et les tua là, mais le sang ne se reposa pas. Il tua des jeunes gens et des jeunes filles à cause de lui, mais il ne se reposa pas. Il amena des enfants de la maison d'étude et les tua à cause de lui, mais il ne se reposa pas. Il lui dit : Zacharie, Zacharie, j'ai fait périr les meilleurs d'entre eux, veux-tu que je les fasse tous périr ? Dès qu'il lui eut dit cela, le sang se reposa.
À ce moment, il médita le repentir dans son cœur. Il dit : si pour une seule âme il en est ainsi (eux n'ont tué qu'un seul homme et regarde combien de châtiment a été exigé et combien ont été tués sur la couche de Zacharie), moi qui ai tué tous ces gens, à plus forte raison. Il s'enfuit, c'est-à-dire qu'il prit la fuite, envoya un acte de testament dans lequel il détailla ce qu'il fallait faire de ses biens, et il se convertit. C'est ce qui est dit "J'ai mis son sang sur la roche nue afin qu'il ne fût pas couvert" : "J'ai mis son sang" c'est le sang de Zacharie, "sur la roche nue" c'est-à-dire sur un sol lisse pour que le sang ne soit pas absorbé par la terre, "afin qu'il ne fût pas couvert" pour qu'il ne soit pas recouvert, et c'est le sens de "Terre, ne couvre pas mon sang", car ce sang sera réclamé et exigé.
La fin de Yoach : les ingrats sont punis par un ingrat
(כא) וַיָּקֻמוּ עֲבָדָיו וַיִּקְשְׁרוּ־קָשֶׁר וַיַּכּוּ אֶת־יוֹאָשׁ בֵּית מִלֹּא הַיֹּרֵד סִלָּא׃
(כב) וְיוֹזָכָר בֶּן־שִׁמְעָת וִיהוֹזָבָד בֶּן־שֹׁמֵר עֲבָדָיו הִכֻּהוּ וַיָּמֹת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד וַיִּמְלֹךְ אֲמַצְיָה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - (21) Ses serviteurs se levèrent, formèrent un complot et frappèrent Yoach à Beth-Millo, sur la descente vers Silla. (22) Yozakhar fils de Chimeat et Yehozavad fils de Chomer, ses serviteurs, le frappèrent et il mourut. On l'enterra avec ses pères dans la ville de David, et Amatsia son fils régna à sa place.
Ses serviteurs se lèvent et complotent contre lui. Dans le livre des Divrei Hayamim, la chose est plus explicite : ils se dressèrent contre lui "à cause du sang des fils de Yehoyada le Cohen", et le tuèrent sur sa couche alors qu'il gisait sur son lit de souffrance. Et dans les Divrei Hayamim, leur ascendance est aussi détaillée : fils de Chimeat l'Ammonite et fils de Chimrit la Moabite. Et pourquoi le texte a-t-il précisé cela ? C'est une question considérable : quand il vient décrire son meurtre, que m'importent leurs noms et qui exactement les a engagés ? Et surtout que tous deux sont d'origine ammonite et moabite : il aurait suffi de dire qu'ils complotèrent contre lui et le tuèrent.
Mais les Sages disent : c'est pour t'enseigner que le Saint béni soit-Il s'est vengé de lui par des hommes semblables à lui. Et qu'ont de particulier les Ammonites et les Moabites ? Qu'ils sont des ingrats. Ils renièrent le bienfait d'Avraham notre père : combien il combattit pour Loth, il alla le sauver et risqua sa vie, et quelle fut leur reconnaissance ? Ils allèrent engager Bilaam pour les maudire. Voilà à quel point ils étaient ingrats. Que viennent des Ammonites et des Moabites ingrats et qu'ils se vengent de Yoach qui a renié le bienfait de Yehoyada. Yehoyada t'a sauvé, Yoach avait sept ans à son avènement, six ans il t'a élevé dans le Saint des Saints et t'a enseigné la Torah, et tu vas assassiner son fils ? Une telle chose peut-elle venir à l'esprit ? C'est pourquoi les descendants d'ingrats vinrent se venger de l'homme qui était lui-même un ingrat.
Et enfin : il est écrit ici "on l'enterra avec ses pères dans la ville de David", et il n'est pas écrit "dans les tombeaux des rois", pour nous enseigner qu'on ne l'enterra pas dans les tombeaux des rois, car là on n'enterrait que les rois justes.
En résumé :
Le chapitre 12 s'ouvre sur la louange de Yehoach : "Yehoach fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel tous ses jours", et se termine par une mort humiliante et une sépulture qui n'est pas dans les tombeaux des rois. Tout le pivot tient en un seul mot : "il l'instruisit" et non "il lui enseigna". Une droiture qui ne repose que sur la présence du maître et qui n'est pas intériorisée dans le cœur s'effondre à l'instant où le maître disparaît. Yehoach, qui grandit dans le Saint des Saints et rendit à la réparation du Temple sa splendeur, accepta la flatterie des ministres, devint méchant, et tua Zacharie fils de Yehoyada, le fils de son sauveur et éducateur : un sang qui bouillonna des centaines d'années jusqu'à ce qu'il soit réclamé aux jours de Nevouzaradan. De là deux grandes leçons : les instruments que le Ciel donne à l'homme lui sont donnés pour le service de l'Éternel, et lorsqu'il ne les exploite pas ils lui sont retirés (comme tous les trésors du Temple qu'il avait rassemblés furent envoyés comme pot-de-vin à Hazaël) ; et l'ingratitude est punie précisément par la main d'ingrats. En contrepartie, nous avons ici aussi un principe lumineux : "car ils agissent avec fidélité", à savoir qu'on ne fait pas de comptes avec les gestionnaires de la tsedaka, car dès le départ on choisit des hommes intègres.