Le chapitre 5 du deuxième livre de Melachim est un chapitre de grande sanctification du nom divin : Naaman, chef de l'armée du roi d'Aram, homme grand et considéré, est frappé de lèpre, et sur le conseil d'une petite servante parmi les captives de la terre d'Israël, il arrive chez le prophète Elisée. Elisée lui envoie un messager et lui ordonne de se plonger sept fois dans le Jourdain. Naaman s'irrite de la simplicité de la chose, puis finit par écouter le conseil de ses serviteurs. À partir de là, l'histoire évolue vers deux dénouements opposés : le païen araméen reconnaît la royauté de Dieu, tandis que Guéhazi, le serviteur du prophète, trébuche dans la convoitise de l'argent et est frappé de lèpre. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des versets à partir de l'immersion dans le Jourdain, selon l'explication du Malbim.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים, וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - Il descendit et se plongea sept fois dans le Jourdain, selon la parole de l'homme de Dieu, et sa chair redevint comme la chair d'un petit enfant, et il fut pur.
Naaman descendit et se plongea, et sa chair redevint nette et resplendissante comme celle d'un nourrisson, pure de la lèpre. La guérison vint exactement selon la parole de l'homme de Dieu, non par un talisman ni par une magie, mais par un ordre simple d'un prophète : le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit.
וַיָּשָׁב אֶל אִישׁ הָאֱלֹהִים הוּא וְכָל מַחֲנֵהוּ, וַיָּבֹא וַיַּעֲמֹד לְפָנָיו וַיֹּאמֶר: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אֵין אֱלֹהִים בְּכָל הָאָרֶץ כִּי אִם בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַתָּה קַח נָא בְרָכָה מֵאֵת עַבְדֶּךָ. - Il revint vers l'homme de Dieu, lui et tout son camp, il vint et se tint devant lui et dit : Voici, je sais maintenant qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'en Israël, et maintenant, accepte donc un présent de la part de ton serviteur.
Naaman déclare : jusqu'à ce jour personne n'avait réussi à me guérir, ni talisman, ni idolâtrie, ni aucune autre force. C'est seulement ici, en Israël, que le prophète m'a dit une chose simple et m'a guéri. Maintenant je comprends qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'en Israël.
Mais il faut se demander : quel est le lien entre cette reconnaissance et la demande "et maintenant, accepte donc un présent" ? Le mot "et maintenant" signifie "c'est pourquoi", et quelle en est la logique ? Le Malbim l'explique d'après la halakha qui ouvre le traité Avoda Zara : il est interdit de recevoir un cadeau d'un non-juif le jour de sa fête. La Guemara rapporte deux versions du mot : certains lisent "eïdam" et d'autres lisent "eïdam" (avec un autre sens). "Eïd" en arabe signifie fête (Eïd al-Fitr, Eïd al-Adha), comme dans le verset "qu'ils amènent leurs témoins et qu'ils soient justifiés". Tandis que "eïd" en langue sainte signifie brisure, comme "se réjouit de son malheur" (eïdo) - se réjouit de sa brisure. Nous désignons donc leur jour de fête précisément par un terme de brisure. Celui qui dit "eïd" (fête) ne se trompe pas, et celui qui dit "eïd" (brisure) ne se trompe pas non plus.
Et la raison de l'interdiction : quand un non-juif offre un cadeau le jour de sa fête, il se rend ensuite vers son idolâtrie et la remercie de ce que le juif a accepté de lui. Il se trouve donc que c'est moi qui l'ai amené à servir l'idolâtrie. On ne reçoit pas de cadeaux d'eux, et à plus forte raison on ne leur en offre pas.
Ici la crainte était double, car le jour de sa guérison est comme un jour de fête pour lui, et à qui Naaman irait-il rendre grâce ? À son idolâtrie. Ainsi, si Elisée acceptait de lui un cadeau, il se trouverait le faire fauter par l'idolâtrie. C'est pourquoi Naaman vient dire : tu n'as rien à craindre, "voici, je sais maintenant qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'en Israël", donc je ne sers plus l'idolâtrie, "et maintenant" - c'est pourquoi, "accepte donc un présent de la part de ton serviteur". La voie t'est ouverte pour recevoir de moi un cadeau sans aucune crainte.
וַיֹּאמֶר: חַי ה' אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם אֶקָּח, וַיִּפְצַר בּוֹ לָקַחַת וַיְמָאֵן. - Il dit : Par la vie de l'Éternel devant qui je me tiens, je ne prendrai rien. Naaman le pressa d'accepter, mais il refusa.
Le Malbim explique : selon la stricte loi, il était interdit à Élisée de guérir Naaman, car au sujet des non-juifs il est dit "on ne les fait ni monter ni descendre", et il n'y a aucune obligation de les soigner. Ce qu'a fait Élisée relevait d'une permission exceptionnelle, une décision ponctuelle, afin que le Nom du Ciel soit sanctifié. Ainsi, tout le but de cet acte était uniquement la sanctification du Nom. Or, est-il permis de tirer un profit personnel d'une sanctification du Nom ? Il n'y a là aucun mérite privé qui te revienne, tout a été fait pour le Ciel. C'est pourquoi "il le pressa d'accepter, mais il refusa".
Soit dit en passant, le fait que nous soignions aujourd'hui des non-juifs est une obligation selon la Halacha. Car si l'on venait à savoir, à Dieu ne plaise, qu'un médecin juif ne soigne pas un non-juif, à cet instant même de nombreux juifs à travers le monde, qui dépendent des soins et de la bienveillance de non-juifs, en seraient affectés. Pour cette même raison, on transgresse même le Chabbat pour soigner un non-juif, chose qui en soi est absolument interdite. Le cas est comparable à une opération sur un animal le Chabbat, qui constitue une grave profanation du Chabbat. Il est toujours préférable de reporter et d'agir dans le cadre permis, mais lorsqu'arrive un blessé d'un accident de la route, il n'y a pas de choix, car dès que l'on apprendra qu'un médecin juif n'a pas soigné un non-juif, tu mets en danger de mort immédiat des juifs dans des dizaines et des milliers d'endroits dans le monde, et c'est là un authentique cas de sauvetage de vie (pikoua'h nefech).
Et qui avait l'habitude d'employer l'expression "par la vie de l'Éternel devant qui je me suis tenu" ? Le prophète Éliyahou. C'est son expression, et son sens est : le Saint béni soit-Il, devant qui j'ai coutume de me tenir dans la prière et le service. Le Radak dit qu'Élisée a appris ce serment d'Éliyahou, son maître.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: וָלֹא יֻתַּן נָא לְעַבְדְּךָ מַשָּׂא צֶמֶד פְּרָדִים אֲדָמָה, כִּי לוֹא יַעֲשֶׂה עוֹד עַבְדְּךָ עֹלָה וָזֶבַח לֵאלֹהִים אֲחֵרִים כִּי אִם לַה' - Et Naaman dit : Ne pourrait-on donner à ton serviteur la charge de terre que peuvent porter deux mulets ? Car ton serviteur n'offrira plus d'holocauste ni de sacrifice à d'autres dieux, mais seulement à l'Éternel.
"Sinon" signifie : si tu n'acceptes pas de recevoir mon présent, alors j'ai une autre demande à te faire. Donne-moi le moyen de servir l'Éternel béni soit-Il, qui m'a accordé cette bonté. Ma demande est de charger sur deux mulets une grande quantité de terre de la Terre sainte, afin d'en construire un autel, sur lequel j'offrirai des sacrifices à l'Éternel seul.
לַדָּבָר הַזֶּה יִסְלַח ה' לְעַבְדֶּךָ, בְּבוֹא אֲדֹנִי בֵית רִמּוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֹת שָׁמָּה וְהוּא נִשְׁעָן עַל יָדִי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי בֵּית רִמֹּן, בְּהִשְׁתַּחֲוָיָתִי בֵּית רִמֹּן יִסְלַח ה' לְעַבְדְּךָ בַּדָּבָר הַזֶּה - Que l'Éternel pardonne ceci à ton serviteur : lorsque mon maître entrera dans le temple de Rimmon pour s'y prosterner, s'appuyant sur ma main, et que je me prosternerai dans le temple de Rimmon, dans ma prosternation dans le temple de Rimmon, que l'Éternel pardonne ceci à ton serviteur.
Le verset paraît confus et maladroit, et il semble qu'il était difficile à Naaman de parler l'hébreu. Mais le Malbim explique qu'il y a là deux sujets distincts.
Le premier sujet : le roi d'Aram se rendait au temple de Rimmon, un lieu d'idolâtrie, et Naaman l'accompagnait en vertu de sa fonction de chef d'armée, le roi s'appuyant sur lui. Or, pour que le roi puisse se prosterner, celui sur qui il s'appuie est lui aussi contraint de se courber avec lui. Naaman se trouve donc obligé de se courber lors de la prosternation de son maître. Selon la stricte loi, il n'y a pas là d'interdit, car il ne se prosterne pas mais se courbe pour permettre la prosternation du roi, et toute la crainte tient à l'apparence des choses (marit ayin). C'est semblable à ce que disent nos Sages dans la Guémara : si une épine se plante dans le pied d'un homme à un endroit où il y a de l'idolâtrie, il ne doit pas se pencher pour la retirer, car celui qui le voit pensera qu'il se prosterne devant l'idole.
Nous trouvons quelque chose de semblable chez Yaacov notre père : lorsqu'il entra dans le palais de Pharaon, le linteau s'éleva, car Pharaon avait délibérément un linteau bas, afin que quiconque entre soit obligé de se courber. Une telle ruse existe encore aujourd'hui dans l'église de Bethléem, où il y a un linteau bas, et une fois un juif eut l'astuce d'entrer à reculons. Il faut savoir qu'il est totalement interdit d'entrer dans de tels lieux. Quant à Yaacov, il n'eut pas besoin de se prosterner, car le linteau s'éleva et il entra debout.
Ainsi, à propos du premier sujet, Naaman dit : "Que l'Éternel pardonne ceci à ton serviteur" - à savoir, le fait que lorsque mon maître vient se prosterner en s'appuyant sur ma main, je suis contraint de me courber, ceci n'est qu'un problème mineur d'apparence des choses, et je suis certain que l'Éternel pardonnera.
Mais il y a un second aspect : par la suite, pour que le roi ne pense pas qu'il rejette l'idolâtrie, Naaman fut contraint de se prosterner lui-même, et il s'agit là d'une prosternation autonome et non du fait que le roi s'appuie sur lui, et en cela il y a un véritable interdit. C'est le sens de "lorsque je me prosterne dans la maison de Rimmon", et c'est à ce sujet qu'il demande : "que Hachem pardonne à ton serviteur".
Et que signifie la conclusion "en cette chose" ? Le Malbim explique : je prends d'ici de la terre pour en construire un autel afin d'y servir Hachem seul. En vertu de cette chose, à savoir que je prends de la terre et que j'en fais un autel de terre et que je me prosterne devant Hachem ton Dieu, je demande que Hachem me pardonne cette prosternation qui n'est faite que pour l'honneur du roi, afin qu'il ne se mette pas en colère contre moi et ne pense pas que j'ai rejeté son idolâtrie.
Et ici se révèle la nature du non-juif : le non-juif est un marchand, et même son service divin est un commerce. Ainsi trouvons-nous chez Rachi à propos de la vache rousse, que ce non-juif calcula sa perte et demanda que Hachem la lui rembourse. Et de même la halakha : un non-juif qui a prié Hachem et fait vœu de tsedaka, puis dont le fils est mort, l'argent est profane et retourne dans sa poche, alors qu'un juif qui a fait vœu de tsedaka et dont le fils est mort, l'argent va à la tsedaka. Quelle est la différence ? Le non-juif est un marchand : Maître du monde, tu n'as pas fourni la marchandise, rends l'argent. Et le juif dit : j'ai donné à la tsedaka, et ce que j'ai donné, je l'ai donné, Hachem a donné et Hachem a repris. Telle est la différence entre un juif et un non-juif.
וַיֹּאמֶר לוֹ: לֵךְ לְשָׁלוֹם, וַיֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ כִּבְרַת אָרֶץ. - Il lui dit : va en paix, et il s'éloigna de lui d'une certaine distance.
En disant "va en paix", Élisée acquiesça à ses paroles et lui dit qu'il aurait en cela le pardon. "Et il s'éloigna de lui d'une certaine distance" - il s'éloigna d'une certaine distance.
וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי נַעַר אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים: הִנֵּה חָשַׂךְ אֲדֹנִי אֶת נַעֲמָן הָאֲרַמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֵת אֲשֶׁר הֵבִיא, חַי ה' כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה. - Guéhazi, le serviteur d'Élisée l'homme de Dieu, dit : voici que mon maître a épargné ce Naaman l'Araméen en ne prenant pas de sa main ce qu'il avait apporté, par la vie de Hachem, je vais courir après lui et prendre de lui quelque chose.
Guéhazi se plaignit qu'Élisée n'ait même pas pris de salaire de guérison, et son argument était un argument d'érudit, car Guéhazi n'était pas un ignorant mais un érudit en Torah. Il existe une halakha selon laquelle il est interdit de guérir un non-juif, et celui qui le guérit tout de même ne doit pas le guérir gratuitement mais seulement contre salaire. Et pourquoi ici l'a-t-il guéri gratuitement ? Il est vrai qu'il y avait une crainte à recevoir de lui un salaire, comme cela a été expliqué, de peur qu'il n'aille remercier son idolâtrie, et c'est le sens de ses paroles : "voici que mon maître a épargné ce Naaman l'Araméen" - à cause du fait qu'il est araméen et non-juif, par crainte qu'il n'aille remercier son idolâtrie, il n'a pris de lui aucun présent, et en cela il a agi selon la loi. Mais "par la vie de Hachem, je vais courir après lui et prendre de lui quelque chose" - il fallait tout de même prendre quelque chose.
Et voyez jusqu'où vont les choses : quand un homme veut de l'argent, tous les arguments sont bons. À Dieu ne plaise que je me soucie de l'argent, je ne me préoccupe que de la halakha selon laquelle on ne guérit pas un non-juif gratuitement. Mais la vérité est que ce qui le dérangeait, c'est qu'on n'ait pas pris l'argent.
וַיִּרְדֹּף גֵּיחֲזִי אַחֲרֵי נַעֲמָן, וַיִּרְאֶה נַעֲמָן רָץ אַחֲרָיו וַיִּפֹּל מֵעַל הַמֶּרְכָּבָה לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר: הֲשָׁלוֹם. - Guéhazi poursuivit Naaman, et Naaman le vit courir après lui, descendit de son char à sa rencontre et dit : tout va-t-il bien ?
"ויפול מעל המרכבה" - il sauta de son char à sa rencontre. "השלום" - tout va bien ? Je te vois courir, s'est-il passé quelque chose ?
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם, אֲדֹנִי שְׁלָחַנִי לֵאמֹר: הִנֵּה עַתָּה זֶה בָּאוּ אֵלַי שְׁנֵי נְעָרִים מֵהַר אֶפְרַיִם מִבְּנֵי הַנְּבִיאִים, תְּנָה נָּא לָהֶם כִּכַּר כֶּסֶף וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים. - Il dit : Tout va bien. Mon maître m'a envoyé dire : Voici, à l'instant même sont venus vers moi deux jeunes gens de la montagne d'Éphraïm, d'entre les fils des prophètes ; donne-leur, je te prie, un kikar d'argent et deux vêtements de rechange.
Naaman aurait dû aussitôt s'étonner : comment est-il possible que le maître ait refusé avec la plus grande fermeté d'accepter quoi que ce soit, et que soudain le serviteur accoure et demande ? Voilà qui est suspect. C'est pourquoi Guéhazi devait construire une histoire de couverture, et il l'a bâtie avec habileté : à l'instant vient d'arriver une chose qui n'existait pas auparavant, des jeunes gens sont venus et la demande ne concerne pas le prophète lui-même mais eux. Autrement dit, le prophète tient parole et ne demande rien pour lui-même, mais pour d'autres qui n'ont rien.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: הוֹאֵל קַח כִּכָּרָיִם, וַיִּפְרָץ בּוֹ, וַיָּצַר כִּכְּרַיִם כֶּסֶף בִּשְׁנֵי חֲרִטִים וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים, וַיִּתֵּן אֶל שְׁנֵי נְעָרָיו וַיִּשְׂאוּ לְפָנָיו. - Naaman dit : Consens à prendre deux kikarim. Il insista auprès de lui, lia deux kikarim d'argent dans deux sacs avec deux vêtements de rechange, les donna à deux de ses serviteurs qui les portèrent devant lui.
Dans son sens simple, "הואל" signifie : veuille bien prendre. "ויפרץ בו" est comme "ויפצר בו", par permutation de lettres, à la manière de ce que nous trouvons avec כבש et כשב, שלמה et שמלה, קהל et להק (מקהלה et להקה). Les "חריטים" sont deux sacs ou étuis, des poches longues.
Or il faut comprendre : que signifie "consens à prendre deux kikarim", et pourquoi a-t-il fallu deux jeunes gens pour porter deux kikarim d'argent et deux vêtements de rechange ? Ce n'est pourtant pas une charge qu'un seul homme ne pourrait porter seul.
וַיָּבֹא אֶל הָעֹפֶל וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיִּפְקֹד בַּבָּיִת, וַיְשַׁלַּח אֶת הָאֲנָשִׁים וַיֵּלֵכוּ. - Il arriva à l'Ophel, prit de leur main et déposa dans la maison, puis renvoya les hommes qui s'en allèrent.
Et il y a encore à demander : que signifie "וישלח את האנשים" ? S'il est arrivé à l'endroit approprié, ils s'en vont d'eux-mêmes leur chemin, alors pourquoi faut-il les renvoyer ?
Le Malbim explique : Naaman doutait de savoir si le jeune homme venait réellement en mission du prophète ou s'il y avait là une tromperie, et il avait un pressentiment à ce sujet. C'est pourquoi il lui dit "הואל", dont le sens est un terme de serment, selon les paroles de Rachi. De même trouvons-nous "ויואל משה לשבת את האיש", où il jura que son premier fils serait consacré à l'idolâtrie. Autrement dit : jure-moi, et prends le double. Et pour la même raison il envoya avec lui deux jeunes gens, afin de vérifier quelle était la destination et où arrivait l'argent : est-ce le prophète qui le reçoit, ou bien le jeune homme le prend-il pour lui-même.
Guéhazi craignait précisément cela : qu'ils l'accompagnent jusqu'à la ville et que là se révèle que tout n'était que tromperie. C'est pourquoi lorsqu'il arriva à l'Ophel, qui est une forteresse à l'extérieur de la ville, "ויקח מידם ויפקוד בבית". Dans son sens simple, cela veut dire qu'il déposa dans la maison, mais le Malbim explique qu'il entra dans la maison et s'y comporta en maître des lieux, comme quelqu'un qui commande et ordonne : voici, des hommes sont arrivés, faites ceci et cela. Par là il gagna leur confiance, car il leur sembla qu'ils étaient parvenus à destination et que c'était ici le lieu où déposer l'argent, et non pas quelque souris qui cache de l'argent. C'est pourquoi il lui fallait aussi les renvoyer, car au départ ils étaient venus pour remettre en main propre au prophète, et voilà que soudain ils se dessaisissent de l'argent avant même qu'il ne parvienne à sa main. Mais grâce à l'impression qu'il fit sur eux, ils furent renvoyés et s'en allèrent.
וְהוּא בָא וַיַּעֲמֹד אֶל אֲדֹנָיו, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱלִישָׁע: מֵאַיִן גֵּחֲזִי? וַיֹּאמֶר: לֹא הָלַךְ עַבְדְּךָ אָנֶה וָאָנָה. - Il rentra et se présenta devant son maître. Élisée lui dit : d'où viens-tu, Guéhazi ? Il répondit : ton serviteur n'est allé nulle part.
"D'où" - d'où arrives-tu ? Et il répond : je ne suis allé ni ici ni là, je suis juste sorti un moment, j'ai fait un tour, rien de particulier.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו: לֹא לִבִּי הָלַךְ כַּאֲשֶׁר הָפַךְ אִישׁ מֵעַל מֶרְכַּבְתּוֹ לִקְרָאתֶךָ, הַעֵת לָקַחַת אֶת הַכֶּסֶף וְלָקַחַת בְּגָדִים וְזֵיתִים וּכְרָמִים וְצֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת. - Il lui dit : mon coeur n'était-il pas présent lorsque cet homme est descendu de son char à ta rencontre ? Est-ce le moment de prendre de l'argent, et de prendre des vêtements, des oliviers, des vignes, du petit et du gros bétail, des serviteurs et des servantes ?
On peut interpréter "mon coeur n'était-il pas présent" de deux façons. La première, comme une affirmation : mon coeur ne m'a pas quitté, mes sens ne m'ont pas abandonné, et je sais encore où tu étais. La seconde, comme une question : mon coeur ne t'a-t-il pas accompagné ? Mon coeur ne t'a-t-il pas suivi tout au long du chemin ? Penses-tu que je ne sais pas exactement où tu étais ?
"Est-ce le moment de prendre de l'argent" - ce n'est pas maintenant le moment de prendre de l'argent. Car si j'avais accepté un salaire, tout aurait paru s'être accompli de manière naturelle, et s'il n'y a pas de miracle, le nom du Ciel n'est pas sanctifié. C'est délibérément que je n'ai pas pris d'argent, et voilà que tu viens réduire un moment de sanctification du Nom à quelques pièces, à une chose matérielle et grossière ?
Et ce n'est pas tout. Si tu avais pris l'argent dans un but noble, en me disant qu'il y avait là un cas de danger de mort, un malade qu'il fallait faire transporter à l'étranger, une opération à cent mille dollars, même alors je ne t'aurais pas donné raison, car il y a là une profanation du Nom, mais on aurait pu te juger favorablement et comprendre qu'il y avait une nécessité urgente et incontournable. Mais "est-ce le moment de prendre de l'argent", alors qu'il n'avait encore rien acheté avec ! L'intention était de le prendre afin de "prendre des vêtements, des oliviers, des vignes, du petit et du gros bétail, des serviteurs et des servantes", tout cela relevant du superflu. Tu es allé prendre de l'argent pour des plaisirs personnels ? Cela double la gravité de la faute.
Cela paraît étonnant : comment Guéhazi a-t-il pu ne pas craindre que le prophète le sache ? Voici une histoire arrivée au Rav de Brisk. Un jour, il était assis chez lui avec plusieurs personnes et avait besoin de quelque chose qui se trouvait à la cuisine. Il envoya l'un d'eux voir s'il y avait telle chose. Un 'hassid présent dit : chez nous, chez mon Rabbi, il n'est pas nécessaire d'envoyer quelqu'un vérifier ce qu'il y a à la cuisine, le Rabbi le sait par le rouah hakodech. Le Rav de Brisk lui répondit : chez nous, on se sert du rouah hakodech pour savoir ce qu'il y a dans les Tossafot, pour comprendre la Guémara. Pas pour savoir ce qu'il y a dans le réfrigérateur.
De là, le jeune homme comprit que, même si le prophète sait beaucoup de choses, il n'utilise pas son esprit saint pour tout, et que même le Saint béni soit-Il ne révèle pas tout au prophète, comme nous le trouvons chez Élisée lui-même : "l'Éternel me l'a caché et ne me l'a pas dit". C'est pourquoi il pensa que peut-être justement cela, le prophète ne le saurait pas.
Et c'est ce que nous voyons tout au long de l'histoire : lorsqu'un homme a un désir ou une envie de quelque chose, il se justifie par toutes sortes de prétextes. Voici Pharaon : tu vas faire la guerre contre l'Éternel ? Et quelle est sa réponse ? Sur la mer Il est fort, mais sur la terre ferme je peux L'emporter. Et quelle est la logique de cette distinction ? Aucune. Je veux quelque chose, et je trouverai bien la distinction. C'est exactement ce qui se passe ici : il désirait, et il s'est donc dit que peut-être justement cela, l'Éternel ne voudrait pas le révéler, et peut-être réussirais-je. Tel était son calcul.
וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם, וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג. - Et la lèpre de Naaman s'attachera à toi et à ta descendance pour toujours. Il sortit de devant lui lépreux, blanc comme la neige.
Et pourquoi aussi sa descendance, quel péché ses fils ont-ils commis? La réponse est que les fils qu'il avait déjà à ce moment étaient au courant et l'avaient aidé, c'est pourquoi ils furent frappés avec lui. Il s'agit des fils qu'il a maintenant, et non de ceux qui naîtront à l'avenir.
En profondeur, Élisée lui a dit: sache-le, il est impossible de prendre à Naaman seulement l'argent et l'or. C'est un lot indivisible. Prendre l'argent et l'or, c'est prendre aussi la lèpre. Tu ne peux pas dire: ceci je le prends et cela je ne le prends pas. Si tu as pris, tu as tout pris.
Le saint Zohar (partie III, feuillet 51a) raconte que Rabbi Yits'hak et Rabbi Yéhouda cheminaient sur la route. Rabbi Yéhouda dit: il est écrit "la lèpre de Naaman s'attachera à toi et à ta descendance pour toujours", s'il a péché, lui, pourquoi ses fils seraient-ils frappés? Il lui répondit: Élisée voyait plus que les autres prophètes, et il vit qu'il ne sortirait pas de Guéhazi un fils de qualité, un fils digne et convenable, c'est pourquoi il les maudit tous.
Et plus encore, voici ce qu'Élisée lui dit: moi, j'ai servi le prophète Éliyahou d'un service suprême, avec un grand dévouement et un service parfait, c'est pourquoi j'ai mérité une double part, comme il l'avait demandé "qu'une double mesure de ton esprit soit sur moi", car je l'ai servi véritablement. Tandis que toi, méchant, tu m'as porté préjudice: "tu as juré faussement" et tu as convoité l'argent. Par cela tu as porté atteinte au nom du prophète, car comment les choses apparaissent-elles aux yeux de Naaman? D'abord le prophète m'a dit que je n'ai besoin de rien, et soudain il envoie demander. L'impression est des plus mauvaises, comme si le prophète s'était ravisé et s'était dit: dommage que je n'aie pas demandé.
Et celui qui jure faussement et convoite l'argent, c'est comme s'il avait transgressé toute la Torah entière, et celui qui a transgressé cela est mort dans le monde à venir, c'est-à-dire que tu aurais dû perdre l'éternité. Mais parce que tu m'as servi, ton service ne sera pas vain, c'est pourquoi ta mort aura lieu dans ce monde et non dans le monde à venir. C'est pourquoi "la lèpre de Naaman s'attachera à toi et à ta descendance". Il ressort donc selon le Zohar que cette malédiction était pour lui un acte de bonté, car grâce à elle sa mort aurait lieu ici et il ne perdrait pas sa part dans le monde à venir.
Et selon cela, il ressort du Zohar qu'il a une existence dans le monde à venir, alors qu'apparemment, dans le chapitre "Hélek", la Guémara compte Guéhazi parmi ceux qui n'ont pas de part dans le monde à venir. Il est possible que le Zohar diffère, mais la chose est étonnante, car là c'est une Michna explicite, et cela mérite examen.
Dans l'ouvrage "Mégualé Amoukot" (ofan 213) sont expliquées les prières de Moché Rabbénou, et il apporte 515 explications correspondant aux 515 nuances de prière que Moché a priées. L'une des explications: Moché Rabbénou vit la génération d'Élisée, dans laquelle Naaman était chef d'armée, et il est l'un des quatre hommes qui rendirent grâce au Créateur du monde.
Yitro rendit grâce, mais il laissait encore une place à l'idolâtrie, comme il est dit "maintenant je sais que l'Éternel est plus grand que tous les dieux", c'est-à-dire qu'Il est plus grand qu'eux, ce qui laisse entendre qu'eux aussi ont un certain pouvoir. Naaman rendit grâce partiellement et à un degré plus élevé: "maintenant je sais qu'il n'y a de Dieu qu'en Israël". Ra'hav était plus élevée qu'eux, elle qui proclama roi le Saint béni soit-Il dans les cieux et sur la terre. Et Moché Rabbénou le proclama roi même dans l'espace du monde, comme il est dit "car l'Éternel est Dieu, dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a point d'autre".
C'est pourquoi il est dit au sujet de Naaman "quand mon maître entre dans la maison de Rimmon": Rimmon est l'acronyme de ces quatre-là: le Rech pour Ra'hav, le Youd pour Yitro, le Mem pour Moché, le Noun pour Naaman. Et pour cette raison on rôtit le sacrifice pascal sur une broche de grenadier (Rimmon), car tous ceux-là ont pour thème l'annulation de l'idolâtrie, et le sacrifice pascal est lui aussi une annulation de l'idolâtrie: on prend le dieu de l'Égypte, on l'égorge, on le mange, et ce qui reste on le brûle. C'est pourquoi la broche de grenadier, acronyme de ces quatre-là qui annulèrent l'idolâtrie par leurs paroles, et par eux le Nom céleste fut sanctifié.
Le "Megalé Amoukot" ajoute encore : "lite mila be'alma delo remiza be'oraïta", il n'est aucune chose au monde qui ne soit allusionnée dans la Torah. Et où donc la guérison de Naaman par l'immersion dans le Jourdain est-elle allusionnée ? Il existe onze versets dans le Tanakh qui commencent par la lettre noun et se terminent par la lettre noun, dont trois dans la Torah. Ces trois versets furent le signe qui permit à Élisée de connaître la guérison de Naaman, car le nom de Naaman a précisément cette particularité de commencer par un noun et de se terminer par un noun.
Le premier verset : "נֶגַע צָרַעַת כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן" - Lorsqu'une plaie de lèpre sera sur un homme, on l'amènera au Cohen. Voici donc la description de la maladie, le lépreux. Le deuxième verset : "נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן" - L'Éternel ton Dieu suscitera pour toi, du milieu de toi, d'entre tes frères, un prophète semblable à moi, c'est lui que vous écouterez. Voici donc le médecin. Il manque encore le remède, et c'est le troisième verset : "נַחְנוּ נַעֲבֹר חֲלוּצִים לִפְנֵי ה' אֶרֶץ כְּנַעַן" - Nous passerons en armes devant l'Éternel vers le pays de Canaan, et il y est mentionné le passage du Jourdain. Voici donc que la guérison se trouve dans le Jourdain. C'est pourquoi Élisée lui indiqua que sa purification et son affinement se feraient par le Jourdain. Que celui qui le souhaite consulte là-bas plus en détail, où il apporte encore une longue explication ainsi que des allusions et des acronymes admirables.
Le chapitre 5 place face à face deux hommes : Naaman l'Araméen, venu de loin, qui fut guéri et reconnut qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'en Israël, au point de demander de la terre pour en bâtir un autel à l'Éternel ; et Guéhazi, le serviteur du prophète et érudit en Torah, qui était à l'intérieur et transforma cette immense sanctification du Nom en piécettes, en vêtements et en vignes. Élisée refusa de recevoir un salaire parce que toute cette guérison n'avait été permise qu'à titre de disposition ponctuelle, en vue de la sanctification du Nom du Ciel, tandis que Guéhazi, qui cherchait à trouver une permission pour son désir, échafauda une histoire de couverture, prêta un faux serment, et prit avec l'argent aussi la lèpre. De là un grand enseignement : quand un homme convoite quelque chose, il trouvera toujours un prétexte halakhique ou logique, et seul un cœur pur sait discerner quand c'est "le moment de prendre" et quand, au contraire, c'est justement l'abstention qui fait honneur au Ciel.