Le chapitre 5 du livre de Melachim Beth nous présente le dixième miracle accompli par Élisée : la guérison de Naaman, chef de l'armée d'Aram, de sa lèpre. C'est un chapitre entièrement consacré à la sanctification du Nom divin parmi les nations, et qui contient en son sein une leçon profonde sur la Providence, sur l'humilité, et sur la force perturbatrice de l'intérêt personnel.
וְנַעֲמָן שַׂר־צְבָא מֶלֶךְ־אֲרָם הָיָה אִישׁ גָּדוֹל לִפְנֵי אֲדֹנָיו וּנְשֻׂא פָנִים כִּי־בוֹ נָתַן־יְהוָה תְּשׁוּעָה לַאֲרָם וְהָאִישׁ הָיָה גִּבּוֹר חַיִל מְצֹרָע. - Naaman, chef de l'armée du roi d'Aram, était un homme grand devant son maître et considéré, car par lui l'Eternel avait donné la victoire à Aram ; et cet homme, un vaillant guerrier, était lépreux.
Deux éloges sont dits de lui : "grand devant son maître" - grand aux yeux du roi ; "et considéré" - il jouissait du respect du peuple. Et par quel mérite parvint-il à un tel rang ? "Car par lui l'Eternel avait donné la victoire à Aram". Quelle est cette victoire ? C'est ce fameux "homme qui tendit son arc à l'aveuglette" et frappa Achab. Rappelons-nous : Achab partit en guerre contre Aram, et le roi d'Aram ordonna à ses soldats de diriger leurs coups précisément contre Achab, car il savait par le prophète qu'Achab devait mourir dans cette guerre. Ils cherchèrent Achab et ne le trouvèrent pas, mais tombèrent sur Yehochafat, et Yehochafat cria vers l'Eternel et fut sauvé. Achab lui-même, ils ne le reconnurent pas, car il s'était déguisé et faisait mine d'être un simple homme. Alors "un homme tendit son arc à l'aveuglette" - et tira sur Achab, comme par erreur. À la suite de cela, la guerre s'acheva par "chacun à ses tentes, Israël", et Aram remporta la bataille. Et qui était cet homme par lequel l'Eternel avait donné la victoire à Aram ? Naaman. À la suite de cet acte, il fut nommé chef de l'armée, et il était un vaillant guerrier.
Maintenant, le verset vient souligner : "et cet homme, un vaillant guerrier, était lépreux". Ne pense pas que sa lèpre vint d'une maladie naturelle ou d'une faiblesse physique, car en général le lépreux est faible, alors qu'ici il s'agit d'un vaillant guerrier. La lèpre chez lui était plutôt un châtiment providentiel, intentionnel.
Et s'il s'agit d'un châtiment, pour quoi vint-il ? Pour avoir tué Achab ? Pour cela il ne mérite pas un châtiment mais une récompense. Nos Sages disent : la réponse se trouve dans le verset suivant.
וַאֲרָם יָצְאוּ גְדוּדִים וַיִּשְׁבּוּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל נַעֲרָה קְטַנָּה וַתְּהִי לִפְנֵי אֵשֶׁת נַעֲמָן. - Or, des Araméens étaient sortis en bandes et avaient emmené captive du pays d'Israël une petite jeune fille, et elle était au service de la femme de Naaman.
La sortie des bandes et la capture de la petite jeune fille se firent sur l'ordre de Naaman, et ce fut là sa faute à cause de laquelle il fut frappé de lèpre. Voyez à quel point le regard de la Torah diffère du regard perverti des hommes. Un homme ordinaire dirait : que demandes-tu, il a tout de même tué le roi d'Israël ! Mais la Torah regarde tout autrement : qui est le roi d'Israël et quels sont ses mérites ? Une seule petite jeune fille faite captive - c'est à cause d'elle qu'il est puni. Car cette petite jeune fille a bien plus de mérites qu'Achab, roi d'Israël, qui était un impie corrompu, qui a péché et fait pécher Israël.
Et au sujet de "l'homme qui tendit son arc à l'aveuglette", le Arizal dit une chose merveilleuse : où trouvons-nous encore quelqu'un qui tendit son arc à l'aveuglette et tua ? Chez Lémekh. Achab est la réincarnation de Caïn, et Naaman est la réincarnation de Lémekh. Et de même que Lémekh sortit chasser sans chasser, et que D.ieu l'amena à tuer Caïn, ainsi ici : Caïn tombe de nouveau, dans sa réincarnation en Achab, par la main de Lémekh dans sa réincarnation en Naaman.
Une autre précision dans le verset : "une petite jeune fille" - or, une jeune fille (na'ara) n'est pas une petite (ketana), et une petite n'est pas une jeune fille, ce sont deux âges différents. Ketana jusqu'à l'âge de douze ans ; de douze ans à douze ans et demi - na'ara ; et à partir de douze ans et demi - bogueret (majeure). Nos Sages disent plutôt : elle était ketana, et elle venait d'un lieu appelé "Néaron", et c'est du nom de son lieu de résidence qu'elle fut appelée "na'ara".
וַתֹּאמֶר אֶל־גְּבִרְתָּהּ אַחֲלֵי אֲדֹנִי לִפְנֵי הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן אָז יֶאֱסֹף אֹתוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - Et elle dit à sa maîtresse : ah, si mon maître se présentait devant le prophète qui est à Samarie, alors il le délivrerait de sa lèpre.
Cette petite jeune fille, devenue servante dans la maison de Naaman, dit à sa maîtresse : cette lèpre est venue par une providence divine, ce n'est pas une lèpre naturelle, et c'est pourquoi les médecins ne pourront rien y faire. Ce qu'il faut ici, c'est une guérison qui vienne par la providence d'Hachem, au moyen d'une prière. Et s'il implore devant le prophète, alors "il le délivrera de sa lèpre".
Le Malbim relève la précision du mot "אחלי" : c'est un terme de "חילה", supplication par laquelle un homme vient apaiser son prochain et faire passer sa colère, comme dans "חל נא פני ה'". Et toujours le terme "חל" apparaît avec "פני" (la face), c'est pourquoi ici : "אחלי אדוני לפני הנביא", car le "חילוי" est une supplication qui vient apaiser la colère, apaiser l'irritation du visage. De là, Naaman comprit que sa lèpre provenait de la colère du prophète contre lui. Et un chef de nation étrangère, que comprend-il ? Pourquoi le prophète est-il en colère contre moi ? Parce que j'ai tué le roi d'Israël, et c'est pourquoi il m'a puni par la lèpre.
וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לַאדֹנָיו לֵאמֹר כָּזֹאת וְכָזֹאת דִּבְּרָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. - Et il vint le rapporter à son maître, en disant : voici ce qu'a dit la jeune fille qui est du pays d'Israël.
Que signifie "כזאת וכזאת" (voici et voilà) ? Elle n'a pourtant pas prononcé beaucoup de paroles, mais une seule phrase. Le Malbim précise que Naaman a ajouté à ses paroles et a interprété son expression, comprenant que tout le problème vient de la colère du prophète d'Hachem à cause du meurtre du roi d'Israël. Et d'où l'a-t-il déduit ? De l'expression "אחלי", car le terme "חל" signifie apaiser la colère de celui qui est irrité contre lui. Et pourquoi serait-il en colère contre lui ? Sûrement parce qu'il a tué le roi d'Israël.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־אֲרָם לֶךְ־בֹּא וְאֶשְׁלְחָה סֵפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ עֶשֶׂר כִּכְּרֵי־כֶסֶף וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים זָהָב וְעֶשֶׂר חֲלִיפוֹת בְּגָדִים. - Et le roi d'Aram dit : va, pars, et j'enverrai une lettre au roi d'Israël. Et il partit, prenant en sa main dix talents d'argent, six mille pièces d'or et dix vêtements de rechange.
Le mot "ספר" chez les prophètes désigne toujours une lettre. Cela semble a priori étonnant : la jeune fille avait dit d'implorer devant le prophète, il aurait donc fallu envoyer la lettre au prophète. Pourquoi le roi d'Aram l'envoie-t-il au roi d'Israël ? C'est qu'il comprit que tout dépend du roi, et que le prophète ne ferait une telle chose que sur ordre du roi. D'autant plus qu'il s'agit ici de l'honneur de la royauté : tu demandes que j'annule le châtiment qui te revient pour avoir tué Achab, roi d'Israël, et si j'annule un tel châtiment, c'est un mépris de l'honneur de la royauté. Bien entendu, tout cela selon la conception de Naaman, et non selon la vérité, car en réalité il fut puni pour avoir capturé la petite jeune fille. Mais selon sa conception à lui : l'annulation d'un châtiment venu pour le meurtre du roi d'Israël requiert l'autorisation du roi d'Israël. C'est pourquoi il l'envoya précisément à lui. Quant aux dix talents d'argent, aux six mille pièces d'or et aux dix vêtements de rechange, il les prépara comme présent pour le roi et aussi comme présent pour le prophète.
וַיָּבֵא הַסֵּפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר וְעַתָּה כְּבוֹא הַסֵּפֶר הַזֶּה אֵלֶיךָ הִנֵּה שָׁלַחְתִּי אֵלֶיךָ אֶת־נַעֲמָן עַבְדִּי וַאֲסַפְתּוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - Et il apporta la lettre au roi d'Israël, disant : et maintenant, dès que cette lettre te parviendra, voici que je t'ai envoyé Naaman mon serviteur, et tu le délivreras de sa lèpre.
Dans la lettre il était écrit : dès que cette lettre te parviendra, Naaman se trouve déjà ici, délivre-le de sa lèpre. Et pourquoi la guérison de la lèpre est-elle appelée "אסיפה" (rassemblement) ? On ne dit pas à un homme "rassemble-le de son rhume". Rachi explique : cela s'appelle rassemblement, parce que lorsque le lépreux guérit, il est réintégré parmi les hommes. En effet, la loi du lépreux est de demeurer hors du camp, et quand il guérit, il est réintégré dans la société des hommes.
Le Ralbag ajoute une explication : la guérison de la lèpre est appelée rassemblement, parce que chez le lépreux les membres se désagrègent pour ainsi dire, commencent à pourrir et à s'affaiblir, et parfois même tombent, ici un doigt et là une main, qu'Hachem nous en préserve. La lèpre est la putréfaction du corps, la décomposition du corps. Et la guérison consiste en ce que tous les membres affaiblis se rassemblent et se rattachent de nouveau en un seul corps. Voilà le rassemblement.
Et que signifie ce "maintenant" (ve'ata) ? Le roi d'Aram voulait dire : même si jusqu'à présent tu étais courroucé et en colère parce que Naaman avait frappé ton père, et que c'est pour cela qu'il est aujourd'hui lépreux, désormais, dès que cette lettre te parviendra, puisqu'il est mon serviteur, guéris-le de sa lèpre. En termes simples : celui qui a frappé est celui qui doit guérir, et si la plaie est venue à cause de toi, la guérison viendra aussi grâce à toi. Et peut-être qu'en vérité il ne le mérite pas, mais je le demande en sa faveur, car je suis le roi et il est mon serviteur : si ce n'est pour lui, fais-le pour moi. C'est pourquoi il précise "Naaman mon serviteur" : afin que tu ne penses pas que le compte est avec lui ; si tu ne le guéris pas de sa lèpre, le compte est avec moi.
וַיְהִי כִּקְרֹא מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַסֵּפֶר וַיִּקְרַע בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר הַאֱלֹהִים אָנִי לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת כִּי־זֶה שֹׁלֵחַ אֵלַי לֶאֱסֹף אִישׁ מִצָּרַעְתּוֹ כִּי אַךְ־דְּעוּ־נָא וּרְאוּ כִּי־מִתְאַנֶּה הוּא לִי. - Et lorsque le roi d'Israël eut lu la lettre, il déchira ses vêtements et dit : suis-je Dieu, pour faire mourir et faire vivre, que celui-ci m'envoie guérir un homme de sa lèpre ? Sachez donc et voyez qu'il cherche une querelle contre moi.
Le roi d'Israël déchire ses vêtements et comprend qu'il y a là une déclaration de guerre. Pourquoi ? Parce que la demande lui paraît irréaliste : la lèpre est connue comme une maladie incurable, et comment un homme viendrait-il me demander de guérir quelqu'un de sa lèpre ? "Suis-je Dieu, pour faire mourir et faire vivre" : car le lépreux est considéré comme un mort, et tu demandes que je fasse revivre ce mort, c'est-à-dire que je le guérisse. Car celui qui guérit un lépreux fait revivre un mort.
Mais posons la question : n'y a-t-il pas un prophète en Israël ! Il s'agit de Yoram fils d'Achav, et pourquoi ne s'est-il pas adressé au prophète ? D'autant plus que la puissance d'Élisée en ce domaine était connue. Il est dit en effet plus loin "il y avait quatre hommes lépreux à l'entrée de la porte", et nos Sages disent que l'un d'eux était Guéhazi. D'où l'ont-ils déduit ? Car tous les lépreux qui vivaient à l'époque d'Élisée étaient guéris par lui, et s'il en est ainsi, comment se peut-il qu'il y ait eu des hommes lépreux ? Nécessairement il s'agit de quelqu'un sur qui pèse la malédiction de la lèpre : c'est Guéhazi, comme nous le verrons dans la suite du chapitre. Il ressort donc qu'Élisée était réputé pour guérir les lépreux. Et s'il en est ainsi, roi d'Israël, pourquoi t'es-tu effrayé et as-tu déchiré tes vêtements ? Envoie chercher le prophète !
Mais le roi d'Israël savait : pour m'adresser au prophète, je dois m'humilier devant lui, venir lui demander une faveur, et je risque même de recevoir une réprimande : pourquoi donc es-tu venu vers moi ? Tu es un méchant, tu commets des actes de méchanceté, tu pèches et fais pécher Israël, et soudain, quand tu as besoin de moi, tu viens à moi ? Cette situation, il ne la voulait pas.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ אֱלִישָׁע אִישׁ־הָאֱלֹהִים כִּי־קָרַע מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־בְּגָדָיו וַיִּשְׁלַח אֶל־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא־נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְׂרָאֵל. - Et lorsque Élisée, l'homme de Dieu, entendit que le roi d'Israël avait déchiré ses vêtements, il envoya dire au roi : pourquoi as-tu déchiré tes vêtements ? Qu'il vienne donc vers moi, et il saura qu'il y a un prophète en Israël.
Lorsque Élisée entend que le roi d'Israël s'est effrayé, il lui envoie dire : pourquoi as-tu déchiré tes vêtements ? Il y a bien un prophète en Israël, et c'est par le prophète que s'accomplissent signes et prodiges. Et pourquoi "qu'il vienne donc vers moi", alors qu'en fin de compte Élisée ne sortira pas du tout vers lui mais l'enverra au Jourdain ? C'est qu'Élisée voulait que Naaman sache que la guérison venait par lui, non pas, à Dieu ne plaise, pour son honneur personnel, mais afin qu'il sache qu'il y a un prophète en Israël. Car s'il l'envoyait directement se tremper dans le Jourdain, il dirait : ils ont des fleuves particuliers, c'est le Jourdain qui m'a guéri. C'est pourquoi : viens vers moi, entends-le de moi directement, et de là tu iras au Jourdain, et tu sauras alors que ta guérison vient par le prophète. Tel est tout le but de la guérison : la sanctification du Nom du Ciel, afin qu'il soit connu parmi les nations qu'il y a un prophète en Israël et que le Saint béni soit-Il veille sur Son peuple Israël.
Le Griz Halévi explique pourquoi il y a ici une insistance particulière sur "et il saura qu'il y a un prophète en Israël". Nos Sages disent que Naaman était un guer tochav. Et quelle est la différence entre un guer tochav et un guer tsédek ? Le guer tsédek est un homme qui se convertit afin d'accepter le joug de la Torah et des mitsvot, et devient un Israël complet à tous égards, épouse une fille d'Israël et est jugé comme un Israël. Le guer tochav, en revanche, fait partie des peuples qu'il était permis de laisser dans le pays : il n'accepte pas sur lui les mitsvot, mais s'abstient seulement de l'idolâtrie, mange des bêtes mortes et des bêtes déchirées, et est jugé comme un non-Juif, à ceci près qu'il ne pratique pas l'idolâtrie. Et comme nous le verrons dans la suite du chapitre, Naaman devient un guer tochav.
Et le Rambam écrit une halakha : le guer tochav est celui qui observe les sept lois des enfants de Noé, et l'interdiction de l'idolâtrie en fait partie, mais il mange des bêtes mortes et des bêtes déchirées, dont la consommation a été permise aux enfants de Noé. Et le Rambam ajoute un grand hidouch : un homme peut observer toutes les sept lois des enfants de Noé dans leurs moindres détails et selon leurs règles, jusqu'aux points les plus infimes, et pourtant il n'a pas le statut de "pieux parmi les nations du monde". De fait, un livre sur les sept lois des enfants de Noé a paru, et il existe des groupes à l'étranger qui ont accepté sur eux les sept lois. Et que leur manque-t-il ? Le Rambam dit : il faut qu'il les observe parce que le Saint béni soit-Il l'a ordonné dans la Torah, et nous a fait savoir par l'intermédiaire de Moïse notre maître que les enfants de Noé en avaient été commandés auparavant ; mais s'il les a accomplies par raisonnement de son propre jugement, il n'est ni guer tochav ni parmi leurs sages.
Autrement dit : un homme qui ne mange pas un membre arraché d'un animal vivant parce que tant que la bête n'a pas été abattue son sang y est encore contenu et que cela n'est pas sain ; qui établit des juges et des tribunaux parce qu'il faut un gouvernement organisé ; qui ne vole pas parce qu'il convient que chacun conserve ses biens ; et de même pour toutes les sept commandements, tout cela par raisonnement de bon sens, comme quelque chose de logique, n'a pas du tout le statut de celui qui accomplit les sept commandements des enfants de Noa'h, ni de leurs sages. Il faut au contraire qu'il dise : je ne mange pas de membre arraché d'un animal vivant parce que le Saint, béni soit-Il, a écrit dans Sa Torah par l'intermédiaire de Moché Son serviteur qu'il est interdit aux enfants de Noa'h de manger un membre arraché d'un animal vivant, et de même pour les sept. Alors seulement il est appelé quelqu'un qui accomplit les sept commandements des enfants de Noa'h.
Nous comprenons désormais : pour que Naaman ait le statut de celui qui accepte les sept commandements des enfants de Noa'h, celui d'un pieux parmi les nations du monde, il doit accomplir les commandements en sachant qu'il y a un prophète en Israël et que la Torah a été donnée par l'intermédiaire de Moché Son prophète. Mais s'il ne sait pas qu'il y a une prophétie en Israël, et qu'il accomplit simplement des choses logiques, il n'a pas le statut de guer tochav. Il en ressort que "et il saura qu'il y a un prophète en Israël" fait partie de la construction de Naaman en tant que guer tochav, et c'est pourquoi il fallait lui prouver qu'il y a un prophète, ce qui transformera les commandements qu'il accomplira en commandements dotés de valeur.
וַיָּבֹא נַעֲמָן בְּסוּסָיו וּבְרִכְבּוֹ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח־הַבַּיִת לֶאֱלִישָׁע. - Et Naaman vint avec ses chevaux et son char, et il se tint à l'entrée de la maison d'Élicha.
Naaman arrive avec ses chevaux et son char, c'est-à-dire avec toute une suite, et non pas seul. Le ktiv est "avec son cheval" et le keri "avec ses chevaux" : le ktiv se rapporte à l'essentiel, à Naaman lui-même qui vint avec son cheval, et le keri se rapporte aux nombreuses personnes qui vinrent avec lui.
וַיִּשְׁלַח אֵלָיו אֱלִישָׁע מַלְאָךְ לֵאמֹר הָלוֹךְ וְרָחַצְתָּ שֶׁבַע־פְּעָמִים בַּיַּרְדֵּן וְיָשֹׁב בְּשָׂרְךָ לְךָ וּטְהָר. - Et Élicha lui envoya un messager pour dire : va et lave-toi sept fois dans le Jourdain, et ta chair te reviendra et tu seras pur.
"Malakh" signifie messager. Et pourquoi Élicha envoie-t-il un messager et ne sort-il pas lui-même vers lui ? Pour que Naaman ne pense pas que la guérison s'est faite par la force d'une incantation ou par une action naturelle quelconque. Élicha voulait lui montrer : le prophète décrète et l'Éternel accomplit. C'est pourquoi il dit : je ne sortirai même pas vers toi, afin que tu ne dises pas que je t'ai ensorcelé ou que j'ai fait sur toi quelque acte, je ne t'ai même pas vu ; sache plutôt que par le décret du prophète, si je décrète que le Jourdain te purifiera, le Jourdain te purifiera.
Bien au contraire, les eaux du Jourdain sont froides, car leur source provient de la fonte des neiges, et l'eau froide est ce qui s'oppose à la tsaraat. Comme nous l'avons vu dans les leçons précédentes, le prophète guérit par la chose qui en est le contraire : un bois amer adoucit les eaux amères, et un figue mauvaise pour l'ulcère guérit l'ulcère. Ici aussi : vois et comprends que la guérison vient de l'Éternel béni soit-Il, car l'Éternel guérit toujours par la chose qui en est l'opposé et qui lui est contraire, et par cela grandit la valeur du miracle.
Autre point : le châtiment de la tsaraat vient à cause de l'orgueil, c'est pourquoi la purification du lépreux se fait avec de l'hysope et de l'écarlate, qui sont des choses humbles. Le prophète vient à lui et lui dit en substance : tu dois guérir l'arrogance du cœur. Et comment ? Le prophète lui parle de l'extérieur, envoie un messager, ne sort pas vers lui et ne le regarde pas du tout, un mépris immense, qui devait rabaisser son orgueil. Il lui fait allusion : abaisse ton orgueil et tu mériteras la guérison. Naaman n'a pas compris l'allusion, comme nous le verrons aussitôt à sa colère, mais cela faisait partie du processus de guérison.
Le Rama de Fano, dans son ouvrage "Maamar HaNefech", innove un enseignement admirable : ce "messager" qui fut envoyé n'est pas un messager de chair et de sang, mais le ministre du Jourdain, le ministre céleste. Car toute chose matérielle possède une force spirituelle qui lui insuffle la vitalité et la fait accomplir son action, comme ils ont dit qu'au-dessus de chaque plante il y a un ange qui frappe sur sa tête et lui dit "grandis". Nous en avons déjà parlé par le passé : lorsque le prophète Éliahou parle au taureau et lui dit de monter sur l'autel des adorateurs du Baal, ce n'est pas au taureau lui-même qu'il parlait, mais à son ministre céleste. Ainsi, chaque fois que nous voyons une personnification de choses matérielles, cela ne signifie pas qu'elles sont devenues humaines, mais que la communication se fait avec cette force spirituelle qui anime la chose.
Selon cela, Élicha proclama : "va et lave-toi", c'est-à-dire, lorsque le Jourdain lui-même, son ministre, marchera devant toi et t'accompagnera, alors "ta chair te reviendra et tu seras pur". Seulement, Naaman, selon les mots du verset qui suivent "et sa chair redevint comme la chair d'un jeune enfant", était comme un jeune enfant et ne comprit pas l'allusion : il ne comprit pas que le Jourdain lui-même l'accompagnait et que le ministre venait en personne pour l'immerger dans son fleuve, c'est pourquoi il s'irrita de la chose. Et finalement le mérite du prophète et la sanctification du Nom qui résulta de l'affaire lui furent utiles.
וַיִּקְצֹף נַעֲמָן וַיֵּלַךְ וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָמַרְתִּי אֵלַי יֵצֵא יָצוֹא וְעָמַד וְקָרָא בְּשֵׁם־יְהוָה אֱלֹהָיו וְהֵנִיף יָדוֹ אֶל־הַמָּקוֹם וְאָסַף הַמְּצֹרָע. - Naaman se mit en colère et s'en alla, et il dit : Voici, je me disais qu'il sortirait vers moi, se tiendrait debout, invoquerait le nom de l'Éternel son Dieu, agiterait sa main vers l'endroit et guérirait le lépreux.
הֲלֹא טוֹב אֲמָנָה וּפַרְפַּר נַהֲרוֹת דַּמֶּשֶׂק מִכֹּל מֵימֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא־אֶרְחַץ בָּהֶם וְטָהָרְתִּי וַיִּפֶן וַיֵּלֶךְ בְּחֵמָה. - Les fleuves de Damas, l'Amana et le Parpar, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d'Israël ? Ne pourrais-je pas m'y baigner et être purifié ? Et il se retourna et s'en alla avec fureur.
Naaman s'est emporté : partout où j'arrive, il y a un tapis rouge, des trompettes, un accueil royal, et ici on me parle derrière la porte, il ne sort même pas à ma rencontre, et il envoie un serviteur pour s'adresser à moi ? "Je me disais qu'il sortirait, se tiendrait debout, invoquerait le nom de l'Éternel son Dieu et agiterait sa main vers l'endroit." Ils étaient habitués aux serviteurs du Baal, chez qui, là où il n'y a pas de contenu, il y a du vent : toutes sortes de gestes, d'actions et d'abracadabra, car là où il n'y a pas de fond, il faut bien quelque chose pour éblouir les yeux. C'est pourquoi il dit : je pensais qu'il ferait toutes sortes d'actes impressionnants, et voilà qu'il m'envoie vers le Jourdain ?
"Les fleuves de Damas, l'Amana et le Parpar, ne valent-ils pas mieux" : si vraiment il faut un fleuve, il y a des fleuves plus limpides et plus dignes. "Ne pourrais-je pas m'y baigner et être purifié" : et cela sur un ton d'étonnement, non comme une exclamation : jusqu'à aujourd'hui je m'y suis baigné, et me suis-je purifié pour autant ? Cela m'a-t-il servi ? Et si tel est le cas, comment le fleuve du Jourdain me servirait-il, lui qui est un fleuve inférieur par rapport à l'Amana et au Parpar, considérés comme meilleurs que lui ? Le Radak rapporte au nom de son père : chaque jour je me baigne et je m'immerge dans l'Amana et le Parpar, et malgré cela cela ne m'a pas aidé. Autrement dit, de tels remèdes miraculeux, je les connais, je les ai déjà essayés dans mon pays et ils n'ont servi à rien.
Le Malbim explique que sa colère portait sur deux points. Le premier : il m'a dit de venir devant lui. Puisqu'il m'a appelé à venir et m'a fait honneur, je pensais qu'il aurait une rencontre avec moi et quelque chose à me dire. Et après que je me suis donné du mal et que je suis arrivé jusqu'à lui, il m'envoie un messager. C'est un double affront : si je suis venu à lui sans raison, c'est un affront, et s'il m'a appelé, que je suis venu et qu'en fin de compte il ne m'a pas reçu, l'affront est encore plus grand. Car s'il voulait m'envoyer au Jourdain, il aurait pu me le faire savoir quand j'étais chez le roi. Et c'est ce qu'il dit : "Je me disais qu'il sortirait" : je me disais, pourquoi m'appelle-t-il ? Parce qu'il veut sortir à ma rencontre, car s'il n'avait vraiment qu'un message à transmettre, il me l'aurait fait dire depuis la maison du roi. Je pensais qu'il voulait sortir et voir le malade, car il y a parfois un intérêt à prier face au malade, comme "Isaac implora l'Éternel en face de sa femme", elle qui se trouvait devant lui.
À propos de la prière face au malade, j'ai lu au sujet de Rabbi Éliyahou Lopian : il y avait un vieux Juif qui aidait beaucoup la yéchiva, et ce Juif, à Dieu ne plaise, devint paralysé. Des bahourim passèrent près de sa maison et l'entendirent pleurer et raconter son malheur. Ils le rapportèrent à Rabbi Éliyahou Lopian, qui en fut très peiné ; il prit dix élèves de la yéchiva, ils allèrent et récitèrent des Tehilim auprès de lui, quelques chapitres de Tehilim avec ferveur. L'un de ces dix raconta qu'ensuite le Rav lui dit : lève la main, et il la leva ; lève la jambe, et il la leva ; et à la fin il lui dit de se lever et de marcher, et il se leva, marcha et entra dans la maison. Il était encore faible, mais il était déjà sorti de la paralysie.
Et voyez cela : on se mit à parler de miracles, des miracles de Rabbi Éliyahou Lopian. Et lui, qui fuyait l'honneur jusqu'à l'extrême limite, entendit cela et donna une chiha à la yéchiva : de quoi parle-t-on avec ces miracles ? Que sont ces sottises ? Un homme récite quelques chapitres de Tehilim, et les chapitres de Tehilim aident, et voilà qu'on en fait des miracles ? Et il se fâcha beaucoup qu'on lui ait collé une affaire de miracles. Et l'on raconte qu'ensuite, pendant un certain temps, il n'accepta pas que des gens viennent recevoir sa bénédiction, pour qu'on ne dise pas de lui qu'il fait des miracles et qu'on ne fasse pas de lui un "baba". Nous avons prié et Dieu a répondu, et tu en fais des miracles ? Quelle grandeur et quelle droiture. Et aujourd'hui, si tu racontes des miracles au sujet de quelqu'un, on te paierait même pour cela, pourvu que les clients affluent. Mais le vrai tsadik ne veut pas qu'on raconte de telles choses à son sujet.
Et la seconde raison de la colère de Naaman, poursuit le Malbim : il me dit de m'immerger dans le Jourdain, et l'immersion dans le Jourdain n'est pas une voie miraculeuse mais une guérison naturelle. Je suis venu au prophète et je m'attendais à une voie surnaturelle, à une voie miraculeuse, et voilà que le prophète me dit soudain : prends ce remède et avale-le trois fois par jour ? Est-ce pour cela que je suis venu ici, pour des remèdes naturels ? Sais-tu quels médecins j'ai à Damas ? Et si déjà il faut un tel remède, c'est un remède étrange, car l'Amana et le Parpar sont de meilleurs remèdes, et je les ai déjà pris sans guérir ; comment ce remède naturel douteux me servirait-il maintenant ?
וַיִּגְּשׁוּ עֲבָדָיו וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ אָבִי דָּבָר גָּדוֹל הַנָּבִיא דִּבֶּר אֵלֶיךָ הֲלוֹא תַעֲשֶׂה וְאַף כִּי־אָמַר אֵלֶיךָ רְחַץ וּטְהָר. - Ses serviteurs s'approchèrent et lui parlèrent, disant : Mon père, si le prophète t'avait ordonné une grande chose, ne l'aurais-tu pas faite ? À plus forte raison lorsqu'il t'a dit : Baigne-toi et sois purifié.
"Mon père" - c'est-à-dire mon maître. Et voici ce qu'ils lui dirent : si le prophète t'avait demandé de gravir les sommets de l'Himalaya puis d'en redescendre, et que tu serais alors guéri et neuf, ne l'aurais-tu pas fait ? Certainement, tu aurais pris un avion, cherché un hélicoptère, tu serais arrivé là-bas, tu aurais grimpé et serais redescendu, afin de guérir. Sais-tu ce qu'est la lèpre ? La lèpre équivaut à la mort. Un homme qui peut peiner pendant six mois pour être guéri ensuite le fera assurément. Si le prophète t'avait demandé une grande chose, ne l'aurais-tu pas faite ? Alors qu'il t'a dit "lave-toi et purifie-toi", combien plus ! Premièrement, c'est une chose très facile, se laver dans le Jourdain. Deuxièmement, c'est le prophète qui te l'a dit, et non un homme quelconque. Et au contraire, si le prophète n'a besoin que d'une chose aussi minime pour te guérir, cela montre la grandeur de son mérite : car s'il avait eu besoin de grands efforts et de multiples actions, cela prouverait qu'un investissement était nécessaire, mais quand il dit fais une chose aussi petite et tu seras purifié, cela montre que c'est un grand prophète, qui guérit par une chose aussi minime.
Et la question se pose : or ceux qui lui parlent sont ses serviteurs, ni des sages ni les conseillers du roi. Et si les serviteurs comprennent une chose aussi simple et élémentaire, que lui ont-ils dit au juste ? Que t'importe, qu'as-tu à perdre ? Descends au Jourdain et purifie-toi, au pire tu en sortiras plus propre. Comment se fait-il que Naaman lui-même ne l'ait pas compris, alors qu'il avait déjà "tourné les talons et s'en allait", qu'il s'apprêtait déjà à retourner à Damas ?
Les maîtres du Moussar disent : de là tu apprends quelle est la force d'influence des traits de caractère. Naaman fut blessé, son orgueil fut atteint, et dès l'instant où il fut blessé, il n'agit plus de façon rationnelle : l'intellect est mis hors service. "Ah, c'est ainsi qu'il m'a parlé ? C'est ainsi qu'il m'a traité ? Je ne m'intéresse à rien, je m'en vais." Sot, à qui fais-tu du tort ? Qui menaces-tu ? Tu te nuis à toi-même, car qu'arriverait-il si tu faisais une chose aussi simple ? En revanche, ses serviteurs n'avaient aucun intérêt personnel en jeu, leur ego n'avait pas été touché, et puisqu'ils n'avaient pas été blessés, ils réfléchissent de façon rationnelle.
De là on apprend qu'un homme qui a une question et qui hésite doit interroger quelqu'un d'autre. Et il objecte : je suis plus sage que lui. Certes, tu es plus sage que lui, mais il a quelque chose que tu n'as pas : il est libre de tout intérêt personnel, alors que toi tu en as. Quand tu es dans le doute de savoir s'il faut agir ainsi ou autrement, tu as un certain désir qui penche d'un côté, et cela éveille en toi des doutes. Et quand tu interroges quelqu'un d'autre, tu interroges une personne neutre, et en tant que personne neutre son conseil est meilleur que le tien. Car aussi sage que je sois, l'intérêt personnel peut souvent fausser mon jugement ; et lui, s'il est un homme doté d'un peu de bon sens (et je ne parle pas d'un sot), peut trancher pour autrui dans des choses où celui-ci a un intérêt personnel et lui non. Voilà pourquoi les serviteurs avaient un jugement plus droit que Naaman, qui en soi n'était nullement un sot.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - Il descendit et s'immergea sept fois dans le Jourdain, selon la parole de l'homme de Dieu ; et sa chair redevint comme la chair d'un jeune enfant, et il fut purifié.
Remarquons que par la suite les rôles s'inversent. Les maîtres du Moussar disent : après que Naaman guérit, que lui arrive-t-il ? Il croit en Dieu, devient guer tochav et veut construire un autel, comme nous le verrons dans la suite du chapitre. Tandis que les serviteurs, ces mêmes serviteurs au jugement droit, repartent comme l'an passé et restent tels qu'ils étaient. Or, vous aussi étiez présents lors du miracle : n'avez-vous pas vu ce qui s'est passé ici, quel miracle a accompli le prophète ? Comment les serviteurs sont-ils restés les mêmes ?
Les maîtres du Moussar disent : de là tu apprends que lorsqu'un homme vit une chose lui-même, c'est totalement différent de celui qui se tient en spectateur, à l'écart. Celui qui a vécu ici l'expérience était Naaman, et c'est pourquoi le changement et le bouleversement se sont produits en lui. Et chez eux ? "Très beau, magnifique, j'ai vu un miracle" - mais cela ne m'est pas arrivé, ce n'est pas moi qui l'ai vécu, et dès l'instant où ce n'est pas moi qui l'ai vécu, l'influence est infime.
Naaman, vaillant guerrier et homme considéré, fut frappé de lèpre par la Providence, non pour avoir tué Achab, mais pour avoir capturé une petite fille d'Israël, dont les mérites sont plus grands que ceux d'un roi impie. Le conseil de cette fillette le conduit vers Élisée, en passant par le roi d'Aram et le roi d'Israël qui déchire ses vêtements, jusqu'au décret du prophète de se laver sept fois dans le Jourdain. Élisée ne sort pas à sa rencontre, et cela recèle trois fondements : qu'il sache que la guérison vient par le décret du prophète et non par une incantation ; qu'il rabaisse son orgueil, racine de la lèpre ; et qu'il sache qu'il y a un prophète en Israël, savoir qui est lui-même une condition de la validité de son acceptation comme guer tochav. Naaman, dont l'orgueil fut blessé, perd son discernement, et ce sont justement ses serviteurs, dépourvus d'intérêt personnel, qui le ramènent au bon sens. Et à la fin, le véritable bouleversement ne se produit que chez celui qui a vécu le miracle lui-même. Deux grands enseignements de Moussar en découlent : garde-toi de l'intérêt personnel qui fausse le jugement, et efforce-toi d'être celui qui vit l'expérience et non seulement un spectateur.