Introduction : un chapitre qui énumère les miracles
Le chapitre que nous étudions poursuit la démarche du prophète : l'énumération des miracles d'Élisée les uns après les autres. Il n'y a pas ici de continuité historique obligatoire, mais un lien unit les différents passages : chacun d'eux est un miracle. Du miracle accompli pour une femme parmi les épouses des fils des prophètes, le texte passe à un passage entièrement nouveau : l'histoire de la Shounamite, l'hospitalité offerte au prophète, la naissance annoncée d'un fils, et la résurrection du mort. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des commentaires du Malbim et des commentateurs, et nous recueillerons les paroles de nos Sages et l'enseignement moral qui s'y trouvent.
"Et il y avait là une femme importante" - qui est-elle, et pourquoi Élisée a-t-il accepté de manger chez elle
וַיְהִי הַיּוֹם וַיַּעֲבֹר אֱלִישָׁע אֶל־שׁוּנֵם וְשָׁם אִשָּׁה גְדוֹלָה וַתַּחֲזֶק־בּוֹ לֶאֱכׇל־לָחֶם וַיְהִי מִדֵּי עׇבְרוֹ יָסֻר שָׁמָּה לֶאֱכׇל־לָחֶם׃ - Or un jour, Élisée passa par Shounem, et il y avait là une femme importante qui insista auprès de lui pour qu'il vienne manger du pain, et chaque fois qu'il passait, il se rendait là pour manger du pain.
Élisée passe à Shounem, et là habite une "femme importante" (guedola). L'expression ne désigne pas sa stature physique. Le Radak explique : guedola signifie considérée, possédant des biens et une renommée, célèbre par sa grandeur. Le Midrash ajoute qu'elle était la soeur d'Avishag la Shounamite, celle qui servait le roi David, et qu'elle était la mère du prophète Iddo. Le Targoum Yonatan traduit "femme importante" par de'halat 'hataïn, c'est à dire craignant le péché. Le Malbim rassemble ces données : elle était grande à la fois par son importance et par ses bonnes actions, et c'est pourquoi "elle insista auprès de lui pour qu'il mange du pain" : elle le pressa de manger à sa table.
Ici, il faut comprendre : nos Sages nous ont enseigné "que celui qui veut tirer profit fasse comme Élisée". Élisée ne profitait pas de tout ce qui se présentait ; c'est seulement lorsque certaines conditions très précises étaient réunies qu'il en profitait. Comme cela s'est passé avec Rabbi Pin'has ben Yaïr, qui disait : Israël sont saints ; il y a celui qui possède et ne veut pas donner, et de lui il est dit "ne mange pas le pain de l'homme à l'oeil mauvais" : ne t'approche pas de celui qui ne veut pas donner et qui donne uniquement parce que tu l'as placé dans une situation gênante. Et il y a celui qui veut vraiment donner mais n'a pas les moyens. Et pourquoi ne mangeait-il pas chez Rabbi, bien que Rabbi fût un grand tsaddik ? Parce qu'il vit chez lui une mule, et il est interdit d'élever des mules. On voit que les hommes de grandeur ne mangent pas chez tout un chacun et ne se font pas héberger chez tout un chacun. Et même au sujet de Rech Lakich il est écrit que celui à qui il disait bonjour au marché recevait des prêts sans garants. Un simple bonjour au marché ! Les tsaddikim ne fréquentaient pas n'importe qui, et ils étaient extrêmement scrupuleux quant à savoir de qui profiter, de quoi profiter et comment profiter.
Il est arrivé qu'un rav marchait avec son serviteur, et un homme les rencontra en chemin et insista pour qu'ils entrent manger le dîner chez lui. Le rav entra, vit la misère et la pauvreté, et lui dit : je ne peux pas manger, le médecin me l'a interdit. Contre un tel argument il n'y a rien à répondre. Il resta là quelques minutes, l'honora, et prit congé de lui en paix. Le serviteur demanda : je comprends que le rav n'a pas voulu manger parce que c'est un repas qui ne suffit pas à ses propriétaires, mais pourquoi lui avoir menti ? Le rav est en bonne santé, Dieu merci, et n'a pas besoin de médecins. Le rav lui répondit : le grand médecin, le Rambam, a écrit dans la Halakha qu'il est interdit de tirer profit d'un repas qui ne suffit pas à ses propriétaires. Je lui ai dit la vérité : le médecin me l'a interdit.
De là, lorsque Élisée venait profiter, ce n'était qu'à condition que toutes les conditions soient réunies. C'est pourquoi il est dit "femme importante" : d'abord il savait qu'elle avait les moyens, afin de ne pas profiter d'un repas qui ne suffit pas à ses propriétaires. Mais il y a celui qui est riche en argent et ne veut pas donner ; comme celui chez qui des invités entrèrent à la maison, et tout en disant "entrez, soyez les bienvenus", il maudissait en son coeur celui qui avait laissé la porte ouverte. Il avait l'oeil mauvais à l'égard des invités. C'est pourquoi il est dit "elle insista auprès de lui" : il vit en elle deux choses, une femme riche, et aussi qu'elle avait le désir de donner, de celles qui possèdent et qui veulent. Et une troisième condition, nous l'apprenons de Rabbi Pin'has ben Yaïr : que le maître de maison ne présente aucun défaut dans le service de Dieu. Et c'est à ce sujet que le Targoum a dit "de'halat 'hataïn" : une femme juste, grande en bonnes actions. Chez un tel homme, il est permis de manger du pain dans sa maison.
La table du tsaddik est comme l'autel - le repas du talmid 'hakham comme l'expiation d'un sacrifice
Nos Sages disent : quiconque héberge un talmid 'hakham dans sa maison, le nourrit et lui donne à boire, c'est comme s'il avait offert les sacrifices quotidiens (temidim), ainsi qu'il est dit "c'est un homme de Dieu, il est saint, il passe régulièrement (tamid) chez nous". Et le Malbim explique la profondeur de la chose : le repas du talmid 'hakham ressemble à un sacrifice, et la table du tsaddik ressemble à l'autel, comme nos Sages ont dit que la table est appelée autel. Et de même que par le sacrifice la Présence divine résidait en Israël, ainsi dans le corps de l'homme : l'âme est spirituelle, et par quelle force reste-t-elle attachée au corps et ne le quitte-t-elle pas ? Par la force de la nourriture. "Le'hem" est de la même racine que mal'hin (mettre en musique, harmoniser) : il harmonise pour nous l'âme au corps. La partie limpide et pure de la nourriture est raffinée dans le foie, et dans le foie réside l'âme vitale (nefech), car le sang est la nefech. La partie la plus fine du sang parvient au coeur, et dans le coeur réside l'esprit (roua'h). Et la partie la plus pure parvient au cerveau, et dans le cerveau brillent les étincelles de l'âme (nechama). C'est pourquoi, lorsqu'un homme reçoit, Dieu nous en préserve, un caillot de sang, il le reçoit au cerveau : le cerveau a besoin de la partie la plus pure du sang, et ce qui est passé par le coeur et par les autres endroits du corps ne peut plus passer là. Et par l'âme qui réside dans le cerveau vient l'esprit divin qui repose sur l'homme. Il en ressort que le repos de l'esprit divin commence par la nourriture, par la chose matérielle.
Et c'est exactement ainsi dans le domaine des sacrifices : le sacrifice est brûlé et consumé sur l'autel, de la même manière que l'estomac digère la nourriture ; et de là monte la partie spirituelle vers l'autel de l'encens, où réside la nuée, cette bonne odeur que fait monter l'encens ; et de là vers l'Arche d'alliance, où se trouve pour ainsi dire le lieu de la pensée de celui qui offre, en face du Saint des Saints. Et où est le Saint béni soit-Il ? Entre les Chérubins. La ligne de l'infini qui descend de l'Adam Kadmon, pour celui qui connaît le langage de la Kabbale, descend jusqu'à entre les deux Chérubins. C'est pourquoi, lorsqu'un homme s'apprête à prier, s'il est hors de la Terre d'Israël il dit : voici que je prie en direction de la Terre sainte ; et en Terre sainte il poursuit : en direction de Jérusalem, la ville sainte, en direction du Temple, en direction du Saint des Saints, et en direction de la Présence divine qui se trouve sur l'Arche entre les Chérubins. Là est le lieu de la résidence de la Présence divine. Il en ressort que le modèle du repas est exactement le modèle des sacrifices, comme nous en avons longuement parlé dans le Nefech Ha'haïm.
Et puisque le prophète est un lieu de résidence de la Présence divine, à quoi ressemble-t-il ? À l'Arche d'alliance dans le Saint des Saints, sur laquelle repose la Présence divine. Il en ressort que par la nourriture qui fait vivre le corps du prophète, et par l'intention de son repas dirigée vers le Ciel, il purifie et élève, comme l'autel qui purifiait et élevait l'âme du sacrifice jusqu'à l'infini béni soit-Il, et par son repas il expie comme un sacrifice. C'est pourquoi il est dit au sujet du repas des Kohanim : les Kohanim mangent et les propriétaires obtiennent l'expiation - il mange et les propriétaires obtiennent l'expiation ! Et au sujet du Gaon de Vilna il est écrit qu'il ne pratiquait pas de mortifications, et que par son repas il opérait des réparations plus grandes que ce que de grands et sublimes tsaddikim réparaient par leurs jeûnes et leurs mortifications. Il existe une réalité de réparer par le repas comme par un sacrifice.
Et Elisha, lorsqu'il apprit pour la première fois qu'elle offrait pour ainsi dire "mon offrande, mon pain pour mes sacrifices consumés par le feu, en odeur agréable" avec l'intention qui convient, dans la pensée la plus élevée, réellement pour l'amour de Hachem, afin de nourrir et de subvenir aux besoins du juste à la manière d'une offrande sur l'autel, dès lors "et il arrivait que chaque fois qu'il passait, il se retirait là". Il vit qu'elle avait toutes les intentions justes et véritables. Et pourquoi se retirait il là constamment? D'abord, pour faire mériter à cette femme juste cette grande mitsva; et ensuite, parce que le juste ne va nulle part sinon dans un lieu où toutes les conditions sont réunies, et là, sans aucun doute, toutes furent réunies, selon le principe "celui qui veut profiter, qu'il profite comme Elisha".
"Voici, je sais maintenant que c'est un saint homme de Dieu"
וַתֹּאמֶר אֶל־אִישָׁהּ הִנֵּה־נָא יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים קָדוֹשׁ הוּא עֹבֵר עָלֵינוּ תָּמִיד׃ - Elle dit à son mari : Voici, je sais maintenant que c'est un saint homme de Dieu qui passe constamment chez nous.
Selon le sens simple du verset, "voici, je sais maintenant" signifie : à présent je l'ai appris. Mais le Radak trouve cela difficile, car Elisha était connu et célèbre comme homme de Dieu, tous les prophètes le savaient et tout le peuple le savait. Et partout "na" se traduit par "maintenant", à présent. C'est pourquoi le Radak explique : "voici, je sais maintenant" signifie que je le sais déjà depuis longtemps, mais que le moment est maintenant venu d'accomplir pour lui une action qui allégerait son séjour chez nous. "Na" est une expression de temps présent : maintenant c'est le moment d'agir afin qu'il lui soit plus commode de venir chez nous, et c'est la chambre haute qu'elle propose aussitôt : un endroit avec de l'intimité.
Et nos Sages enseignent : à quoi l'a-t-elle su maintenant? Qu'elle n'a jamais vu de mouche sur sa table ni d'impureté sur son drap. Et il faut savoir qu'à leur époque on dormait sans vêtements. D'où auraient ils eu un pyjama? Ils n'avaient même pas de chemise de nuit. Qui possédait un vêtement spécial pour dormir? C'étaient des pauvres démunis, et seuls les très riches pouvaient en rêver. Un vêtement simple, le tisser et le coudre du début à la fin, c'est un mois de travail. Un homme dépenserait il cinq mille chékels pour un vêtement? Une somme énorme, et non un pyjama que l'on achète de Chine pour vingt chékels. C'est pourquoi ils ne pouvaient pas dormir habillés, mais chacun ôtait ses vêtements et se couvrait d'une couverture. Et ainsi dans la halakha aussi : qu'il ôte ses vêtements sous la couverture et entre, afin que sa chair ne soit pas découverte. Et puisqu'ils dormaient nus, si à Dieu ne plaise un homme voyait une impureté sur son lit, la trace était visible. Et celle qui range toujours ses draps et ses ustensiles, c'est la femme qui l'accueille, c'est elle qui prépare la place du prophète, et elle voit que jamais aucune impureté n'apparut sur son lit. Et la nouveauté : bien qu'il venait seul, sans sa femme. Et une deuxième raison : qu'elle n'a jamais vu de mouche sur sa table. Toute la maison est pleine de mouches, et la table du prophète est vide; jamais elle ne le voit agiter les mains pour les chasser. De là elle comprend que les mouches reconnaissent les justes, et que sa table ressemble à l'autel, car aucune mouche n'apparaissait dans l'abattoir du Temple. Et puisqu'il y a ici un homme d'un niveau si élevé, dont le manger est comme une offrande, il n'y a pas même une seule mouche sur sa table.
Et le Malbim explique : c'est du fait que le prophète venait de lui-même, et non comme la première fois où elle avait dû le supplier, qu'elle l'a appris. La première fois je l'ai supplié, et maintenant il vient de lui-même et passe précisément chez nous constamment, afin de nous faire mériter. Et de cela je comprends que c'est un saint homme de Dieu.
Et il advint une histoire avec le Hida, qui était un grand voyageur, non pas à Dieu ne plaise pour des voyages d'agrément, mais il était émissaire des Sages, allant, examinant des livres, étudiant et faisant mériter le public, et il fut en de nombreux endroits du monde. Il a un livre nommé "Maagal Tov", dans lequel il décrit ses voyages : où il fut, dans quelles communautés, ce qu'il vit, quelles coutumes on y suivait. Une fois il arriva à Francfort, et là se trouvait le maître du Hatam Sofer, Rabbi Nathan Adler, que le Hatam Sofer appelait "le grand aigle", un génie immense et stupéfiant par son génie. Tout le monde connaît le Hatam Sofer, mais peu ont entendu le nom de Rabbi Nathan Adler. Il changea même la version de sa prière de la prononciation ashkénaze vers la prononciation séfarade, dans l'articulation des lettres, et alla l'apprendre pendant plusieurs mois; et le Hatam Sofer lui-même dit que s'il en avait eu la force lui aussi aurait changé, mais qu'il lui était difficile de changer son habitude. Et le Hida, dans sa jeunesse, avait déjà acquis un renom de grand assidu, qui restait assis à étudier jusqu'aux petites heures de la nuit avec une assiduité immense. Une fois on priait là à la synagogue, et l'on vit que Rabbi Nathan Adler, qui était resté à étudier jusqu'à quatre ou cinq heures du matin et n'avait dormi qu'une heure, au lieu de se lever pour le lever du soleil se leva à sept heures; et lorsque tous sortent de la synagogue, lui arrive justement. Le Hida lut à son sujet : "voici, je sais maintenant que c'est un saint homme de Dieu qui passe constamment chez nous", quand arrive t il? Quand nous en sommes déjà à "Alénou lechabéah"...
La chambre haute : un lit, une table, une chaise et une lampe
נַעֲשֶׂה־נָּא עֲלִיַּת־קִיר קְטַנָּה וְנָשִׂים לוֹ שָׁם מִטָּה וְשֻׁלְחָן וְכִסֵּא וּמְנוֹרָה וְהָיָה בְּבֹאוֹ אֵלֵינוּ יָסוּר שָׁמָּה׃ - Faisons donc une petite chambre haute sur le mur, et mettons y pour lui un lit, une table, une chaise et une lampe, et il arrivera que lorsqu'il viendra chez nous, il se retirera là.
Elle dit à son mari : je veux que la préparation que nous ferons pour le prophète se fasse de la manière la plus parfaite. Je veux faire une sorte de sanctuaire pour l'arche de l'alliance, dont le prophète est l'incarnation, et que notre maison soit une demeure pour la Chékhina qui repose sur le prophète. C'est pourquoi nous placerons pour lui là les quatre aménagements de la Chékhina : un lit, une table, une chaise et une lampe. Et alors "lorsqu'il viendra chez nous, il se retirera là", et ce sera un lieu de résidence de la Chékhina dans notre maison. Et ces quatre choses sont les aménagements de la Chékhina, et elles comportent des significations selon le secret : comme la lampe du Temple, qui a pour rôle de faire descendre l'abondance d'en haut; de même la table; de même la chaise, à la manière du "marchepied de ses pieds", une chaise pour la Chékhina. Les aménagements de la Chékhina désignent des choses par lesquelles et à travers lesquelles la sainte Chékhina fait descendre son abondance jusqu'aux mondes inférieurs.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹא שָׁמָּה וַיָּסַר אֶל־הָעֲלִיָּה וַיִּשְׁכַּב־שָׁמָּה׃ - Et il advint un jour qu'il vint là, se retira dans la chambre haute et s'y coucha.
"Et il advint un jour", le jour particulier consacré au prophète, ce jour précis où il venait toujours. "Il se retira dans la chambre haute et s'y coucha", cela devint pour lui un lieu fixe.
"Que peut-on faire pour toi" - la reconnaissance du bienfait chez le prophète
וַיֹּאמֶר לוֹ אֱמׇר־נָא אֵלֶיהָ הִנֵּה חָרַדְתְּ אֵלֵינוּ אֶת־כׇּל־הַחֲרָדָה הַזֹּאת מֶה לַעֲשׂוֹת לָךְ הֲיֵשׁ לְדַבֶּר־לָךְ אֶל־הַמֶּלֶךְ אוֹ אֶל־שַׂר הַצָּבָא וַתֹּאמֶר בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת׃ - Il lui dit : dis-lui donc, voici que tu t'es donné pour nous toute cette peine, que peut-on faire pour toi ? Y a-t-il quelque chose à dire pour toi au roi ou au chef de l'armée ? Elle répondit : je demeure au milieu de mon peuple.
Remarquez : le prophète l'appelle par l'intermédiaire de Gué'hazi, son serviteur, et ne lui parle pas directement sauf en cas de nécessité, et ici il n'y a pas de nécessité. C'est pourquoi il ne l'appelle pas à venir se tenir devant lui, mais Gué'hazi se tient à l'entrée et c'est lui qui transmet le message. "Voici que tu t'es donné de la peine pour nous" - Rachi explique : tu t'es donné de la peine pour nous ; "'haradt" signifie tu as été attentive, comme dans l'expression "'hared 'al devari", attentif à garder mes paroles et mes commandements. Le Radak explique "'haradah" au sens d'effort : tu t'es beaucoup efforcée pour mes besoins et tu t'es empressée pour moi, comme dans "les anciens de la ville accoururent à sa rencontre" au sujet de Chemouel, où ils se sont déplacés, se sont empressés de venir l'accueillir. Le Ralbag explique "'haradah" au sens simple, de la crainte : celui qui veut accomplir une chose parfaite craint de ne pas la mener à bien selon les règles et dans tous ses détails ; de même, elle craignait de ne pas accomplir la chose parfaitement, comme il convient à l'honneur du prophète.
C'est pourquoi le prophète veut lui rendre selon son mérite. Le Malbim explique : Élisée profite ici de ce qui appartient à autrui, et jamais le juste ne souhaite profiter de ce qui appartient aux autres ; et s'il en profite, il souhaite les faire bénéficier de son influence, afin que son plaisir ne soit pas vain, et qu'il ne soit pas, à Dieu ne plaise, dans la catégorie de celui qui prend de ce monde, mais dans celle de celui qui donne et qui influe. Le juste est à l'image du cœur, qui se nourrit de tous les organes et diffuse la vie à tous les organes. Et nos Sages ont dit : la bénédiction accompagne aussitôt le talmid 'hakham. Même Lavan a dit "j'ai deviné que l'Éternel m'a béni à cause de toi" - dès que Yaakov est arrivé, le bien a commencé à affluer ; Yaakov est arrivé en Égypte, et le Nil est monté à sa rencontre, à la rencontre de Pharaon. La bénédiction accompagne aussitôt le talmid 'hakham, c'est pourquoi il veut la bénir.
Et dans son expression "voici que tu t'es donné pour nous toute cette peine" - à la manière de nos Sages qui ont dit : que dit le bon invité ? Tout ce que le maître de maison a fait, il ne l'a fait que pour moi. Que dit le mauvais invité ? Qu'ai-je donc mangé ? Il y avait là dix personnes, et je suis un petit invité ; de toute façon il a abattu une bête, alors il a coupé un morceau de plus pour moi aussi ; et l'enfant ne voulait pas manger, alors il a dit : donnons-le à l'invité. Le mauvais invité ne voit nullement les efforts que le maître de maison a faits pour lui, et il dit toujours : qu'est-ce que c'est, deux tranches, allons donc. Le bon invité dit : as-tu vu combien le maître de maison s'est donné de la peine pour moi, il a abattu une bête, il s'est levé et s'est démené, il m'a ouvert une bouteille de vin. Il considère toujours le bien qui a été fait pour lui.
C'est pourquoi il demande : que peut-on faire pour toi ? Je veux te faire du bien, afin qu'il y ait là une reconnaissance du bienfait et que je ne sois pas dans la catégorie de celui qui profite de ce qui appartient à autrui. Il lui propose d'abord par la voie naturelle : "y a-t-il quelque chose à dire pour toi au roi". Élisée était important aux yeux des rois, comme nous l'avons vu et comme nous le verrons par la suite, et il a de l'influence auprès d'eux. As-tu une requête ? Des impôts, une réduction de taxes foncières, une affaire avec les voisins, tout ce que tu voudras je peux t'aider. "Ou au chef de l'armée" - aux ministres responsables, par l'intermédiaire desquels on peut t'obtenir un allègement économique ou un autre avantage matériel.
Et il y a une interprétation de nos Sages : "au roi" - au Roi du monde, as-tu une requête pour laquelle je pourrais prier ; "ou au chef de l'armée" - au chef des armées de l'Éternel, aux anges et à ceux qui font mouvoir les sphères et les constellations, voudrais-tu que je prie pour toi et que je fasse pour toi un miracle selon tes besoins. Et pourquoi a-t-elle refusé ? Nos Sages disent que celui pour qui l'on fait un miracle, on lui décompte de ses mérites. Et de plus : lorsqu'on fait pour un homme une chose particulière, voici qu'il se détache de la collectivité ; et puisqu'il s'est détaché de la collectivité, on commence à l'examiner de façon particulière, et si on l'examine de façon particulière, malheur à lui et malheur à son âme : on commence à scruter chacun de ses actes. Demandez à un chef d'entreprise et il vous dira que la chose la plus effrayante est de tomber dans l'échantillon de contrôle du fisc : on le prend et on examine plusieurs années en arrière, voyons exactement ce qui se passe avec les comptes de l'année 2003. C'est pourquoi elle dit "je demeure au milieu de mon peuple" : ne me fais pas sortir de la collectivité. Je veux être une femme de la collectivité, liée à la collectivité et jugée au sein de la collectivité, car celui qui sort de la collectivité, on le juge comme quelqu'un qui sort de la collectivité.
"Mais elle n'a pas de fils et son mari est âgé"
וַיֹּאמֶר וּמֶה לַעֲשׂוֹת לָהּ וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי אֲבָל בֵּן אֵין־לָהּ וְאִישָׁהּ זָקֵן׃ - Il dit : mais que peut-on faire pour elle ? Gué'hazi répondit : hélas, elle n'a pas de fils et son mari est âgé.
Maintenant il se tourne vers Gué'hazi : que peut-on tout de même faire pour elle ? Et Gué'hazi répond : "aval" - c'est-à-dire, tout ce que tu as proposé ne lui est nullement nécessaire, mais une chose lui manque : elle n'a pas de fils. Et si tu dis, elle n'en a pas et elle en aura - à cela il répond "et son mari est âgé", car dans peu de temps arrivera un stade où il ne pourra plus du tout avoir d'enfants, ou bien il quittera ce monde. Et si tu peux agir pour qu'elle soit visitée par la providence, ce sera pour elle une très grande bonté. Le Malbim explique : "elle n'a pas de fils" - elle est stérile par nature et ne peut pas enfanter, et de plus son mari est âgé, et il n'y a ici aucune disposition ni du côté de l'agent ni du côté du réceptacle. Une situation très difficile, où aucun enfant ne peut être conçu dans de telles conditions sinon par voie de miracle.
"À cette époque, l'an prochain à pareille saison"
וַיֹּאמֶר קְרָא־לָהּ וַיִּקְרָא־לָהּ וַתַּעֲמֹד בַּפָּתַח׃ - Il dit : appelle-la. Il l'appela, et elle se tint à l'entrée.
La première fois, il ne s'était pas adressé à elle directement, à la deuxième personne, et c'est pourquoi elle s'était tenue à distance; mais à présent, lorsqu'il veut lui annoncer une prophétie, il doit lui parler directement, à la deuxième personne; c'est pourquoi elle vient se tenir à l'entrée. Et il ne dit pas à Guéhazi "dis-lui", mais il lui parle lui-même, une prophétie adressée directement à elle.
וַיֹּאמֶר לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חֹבֶקֶת בֵּן וַתֹּאמֶר אַל־אֲדֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים אַל־תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ׃ - Il dit : à ce terme, l'an prochain à pareille époque, tu tiendras un fils dans tes bras. Elle répondit : non, mon seigneur, homme de Dieu, ne mens pas à ta servante.
"À ce terme, l'an prochain à pareille époque" : dans un an, exactement à ce même moment, tu tiendras un fils dans tes bras. Et que signifie l'expression "à pareille époque" (litt. comme le temps vivant)? Le Malbim la cite au nom du Ralbag : le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore, et le présent est comme un clin d'oeil. Ce qui fut est déjà achevé, et ce qui sera n'est pas encore arrivé; qu'est-ce donc qui existe? Le présent, la seconde de chaque instant. C'est pourquoi il lui dit "à pareille époque" : comme ce moment même où je te parle, qui est l'instant vivant, celui d'avant étant déjà mort et celui d'après n'étant pas encore arrivé. Cette seconde est appelée réalité de l'existence et de la vie, et de même que cet instant vivant, je te promets que tu enfanteras un fils.
Et elle dit : "ne mens pas à ta servante". Tu m'as dit "tu tiendras un fils dans tes bras", et tu n'as pas dit "tu auras un fils". Si tu avais dit "tu auras un fils", j'aurais compris que j'aurais un fils qui perdurerait; mais "tenir dans tes bras" signifie que je ne mériterai que de le tenir un instant, sans qu'il vive longtemps. Je crois en ta prophétie et tu ne mens pas, et j'enfanterai certainement un fils; mais si la promesse devait être trompeuse, s'interrompant comme un torrent qui trahit, comme une chose qui commence et s'achève en son milieu, je n'en veux pas. Mieux vaut que je n'aie pas de fils, plutôt qu'il naisse et que je doive, à Dieu ne plaise, l'ensevelir dans la fleur de l'âge.
וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע׃ - La femme conçut et enfanta un fils, à ce terme, à pareille époque, ainsi que le lui avait dit Élisée.
Le Malbim relève une précision : "ainsi que le lui avait dit Élisée", et non "ainsi qu'Élisée avait prié pour elle", car c'est par sa parole même et son annonce qu'elle fut déjà exaucée.
"Ma tête, ma tête" : la maladie et la mort de l'enfant
וַיִּגְדַּל הַיָּלֶד וַיְהִי הַיּוֹם וַיֵּצֵא אֶל־אָבִיו אֶל־הַקֹּצְרִים׃ - L'enfant grandit. Un jour, il sortit auprès de son père, vers les moissonneurs.
"L'enfant grandit" : le texte nous enseigne que l'enfant était en bonne santé et grandissait normalement. Seulement, il sortit vers les moissonneurs, et là régnait un soleil brûlant.
וַיֹּאמֶר אֶל־אָבִיו רֹאשִׁי רֹאשִׁי וַיֹּאמֶר אֶל־הַנַּעַר שָׂאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ׃ - Il dit à son père : ma tête, ma tête! Et celui-ci dit au serviteur : porte-le à sa mère.
Pourquoi ce redoublement "ma tête, ma tête"? Selon le sens simple : c'est ainsi que font ceux qui pleurent et gémissent, en répétant leurs paroles. Et le Malbim cite au nom de l'Abravanel : lorsqu'un homme souffre de la tête, cela peut provenir de deux situations. Cela peut provenir de l'estomac : demandez aux gens et ils vous diront que s'ils mangent un certain aliment, ils souffrent ensuite de migraines et de maux de tête, il y a des effets qui proviennent de l'estomac et se répercutent sur la tête. Et il y a des situations où le mal provient de la tête elle-même, un abcès ou autre chose dans la tête qui provoque des douleurs. Et ici il vient dire que ce n'est pas de l'estomac mais de la tête : "ma tête, ma tête", le mal est dans la tête sans participation d'autres organes, et c'est pour cela le redoublement.
וַיִּשָּׂאֵהוּ וַיְבִיאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ וַיֵּשֶׁב עַל־בִּרְכֶּיהָ עַד־הַצׇּהֳרַיִם וַיָּמֹת׃ - Il le porta et l'amena à sa mère; il resta sur ses genoux jusqu'à midi, puis mourut.
Le père demande au jeune homme qui était là avec les moissonneurs de porter l'enfant vers sa mère. "Il resta assis sur ses genoux" - la maladie s'était aggravée au point qu'il n'était plus capable de se tenir lui-même et qu'elle devait le soutenir. "Puis il mourut" - le Malbim explique : de là tu apprends qu'il s'agissait d'une mort véritable. Il ne s'agit ni d'un évanouissement ni d'une mort clinique, mais d'une mort complète.
וַתַּעַל וַתַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטַּת אִישׁ הָאֱלֹהִים וַתִּסְגֹּר בַּעֲדוֹ וַתֵּצֵא׃ - Elle monta, le coucha sur le lit de l'homme de Dieu, ferma la porte sur lui et sortit.
Voyez la confiance de la Chounamite : elle était certaine que si le prophète lui avait promis un fils, ce fils subsisterait. C'est pourquoi, même après sa mort, elle ne crie pas, ne se lamente pas, et ne révèle rien même à son mari. Que fait-elle ? Elle le couche sur le lit du prophète. Et pourquoi sur le lit du prophète ? Le Ralbag explique : elle pensait que, par le mérite du prophète, l'enfant y serait mieux préservé. Autrement dit, le mérite du prophète et le mérite de son lit ont le pouvoir de répandre la sainteté, au point de pouvoir redonner la vie à l'enfant.
Le chemin vers le mont Carmel
וַתִּקְרָא אֶל־אִישָׁהּ וַתֹּאמֶר שִׁלְחָה נָא לִי אֶחָד מִן־הַנְּעָרִים וְאַחַת הָאֲתֹנוֹת וְאָרוּצָה עַד־אִישׁ הָאֱלֹהִים וְאָשׁוּבָה׃ - Elle appela son mari et dit : envoie-moi, je te prie, l'un des serviteurs et une des ânesses, que je coure jusqu'à l'homme de Dieu et que je revienne.
Le mari n'est pas encore au courant de ce qui s'est passé.
וַיֹּאמֶר מַדּוּעַ אַתְּ הֹלֶכֶת אֵלָיו הַיּוֹם לֹא־חֹדֶשׁ וְלֹא שַׁבָּת וַתֹּאמֶר שָׁלוֹם׃ - Il dit : pourquoi vas-tu vers lui aujourd'hui ? Ce n'est ni néoménie ni chabbat. Elle répondit : la paix.
De là nos Sages ont appris qu'une personne est tenue d'aller accueillir son maître le chabbat et lors des fêtes, comme il est dit "ni néoménie ni chabbat". Le Radak rapporte au nom de son père : "ni néoménie ni chabbat" - il ne s'est écoulé ni un mois ni même une semaine depuis la dernière fois que tu as rencontré le prophète, pourquoi donc aller de nouveau vers lui maintenant ? Et le Malbim explique : leur usage était d'aller vers l'homme de Dieu à la néoménie et le chabbat, comme Dieu l'a ordonné à propos du pèlerinage "et il arrivera que, de mois en mois et de chabbat en chabbat, toute chair viendra se prosterner" ; et puisqu'à cette époque ils étaient éloignés du Temple, au lieu d'aller y recevoir l'abondance spirituelle, ils allaient vers le prophète. Or maintenant qu'il n'y a ni néoménie ni chabbat, cet usage non plus n'a pas lieu, alors pourquoi t'y rendre ?
"Elle répondit : la paix" - elle ne voulut rien révéler avant de rencontrer le prophète. Parfois le seul fait de dire "il est malade" ou "il est mort" a un pouvoir de nuire, c'est pourquoi elle préféra ne prononcer aucune parole négative sur l'enfant avant de voir le prophète : ainsi, si le prophète pouvait le guérir, sa parole ne causerait aucun dommage, car du moment qu'elle aurait dit "mort", cela pourrait faire qu'il reste mort - un pacte est scellé avec les lèvres. C'est pourquoi il est écrit aussi à propos d'un malade que, pendant les trois premiers jours, il ne faut pas le rendre public, car en publiant sa maladie tu risques de fixer sur lui l'état de malade ; et ce n'est qu'après trois jours, lorsque sa maladie s'est déjà aggravée et qu'il est manifestement malade, que l'on dit qu'il est malade.
וַתַּחֲבֹשׁ הָאָתוֹן וַתֹּאמֶר אֶל־נַעֲרָהּ נְהַג וָלֵךְ אַל־תַּעֲצׇר־לִי לִרְכֹּב כִּי אִם־אָמַרְתִּי לָךְ׃ - Elle sella l'ânesse et dit à son serviteur : mène et va, ne me retiens pas dans la marche à moins que je ne te le dise.
Et pourquoi selle-t-elle l'ânesse elle-même, alors qu'elle a un serviteur ? Le Malbim explique : le serviteur était jeune et n'avait pas la force de soulever la selle et de harnacher l'âne. D'où le sait-on ? C'est une déduction simple : elle marche avec lui à travers champs, or est-il permis d'aller avec un grand jeune homme à travers champs ? Et qu'en est-il de l'interdiction d'isolement ? Il faut donc dire qu'il s'agissait d'un jeune enfant, de moins de neuf ans, et qu'il était par conséquent permis d'aller avec lui aux champs ; et puisqu'il est petit, il n'y avait personne pour harnacher l'âne, c'est pourquoi elle le sella elle-même. "Mène et va" - conduis la bête et frappe-la pour qu'elle avance rapidement. "Ne me retiens pas dans la marche" - qu'elle n'aille pas doucement pour que la chevauchée soit confortable, mais avec diligence. Certains commentateurs expliquent, et c'est ce que retient le Malbim, qu'elle marcha à pied tant son âme était amère, et qu'elle lui dit : n'arrête pas l'ânesse pour moi afin que je la monte, je ne souhaite pas chevaucher mais aller à pied jusqu'à ce que j'arrive au mont Carmel.
וַתֵּלֶךְ וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הַר הַכַּרְמֶל וַיְהִי כִּרְאוֹת אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֹתָהּ מִנֶּגֶד וַיֹּאמֶר אֶל־גֵּיחֲזִי נַעֲרוֹ הִנֵּה הַשּׁוּנַמִּית הַלָּז׃ - Elle alla et arriva vers l'homme de Dieu, au mont Carmel. Lorsque l'homme de Dieu la vit de loin, il dit à Guéhazi son serviteur : voici cette Chounamite.
"הנה השונמית הלז" (voici la Chounamite) - il dit cela avec étonnement : pourquoi cette femme vient-elle, alors que ce n'est ni le début du mois ni le Chabbat ? C'est pourquoi il demande "עתה רוץ נא לקראתה ואמור לה השלום לך השלום לאישך השלום לילד" (cours donc à sa rencontre et dis-lui : vas-tu bien ? ton mari va-t-il bien ? l'enfant va-t-il bien ?) - qu'il coure vers elle pour voir s'il manque quelque chose, car si elle vient à un moment inhabituel, c'est sans doute qu'il se passe quelque chose. "ותאמר שלום" (et elle répondit : tout va bien).
"Et l'Éternel me l'a caché et ne me l'a pas fait savoir"
וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הָהָר וַתַּחֲזֵק בְּרַגְלָיו וַיִּגַּשׁ גֵּיחֲזִי לְהׇדְפָהּ וַיֹּאמֶר אִישׁ הָאֱלֹהִים הַרְפֵּה־לָהּ כִּי־נַפְשָׁהּ מָרָה־לָהּ וַיהֹוָה הֶעְלִים מִמֶּנִּי וְלֹא הִגִּיד לִי׃ - Elle vint vers l'homme de Dieu, sur la montagne, et saisit ses pieds. Guéhazi s'approcha pour la repousser, mais l'homme de Dieu dit : laisse-la, car son âme est amère en elle, et l'Éternel me l'a caché et ne me l'a pas fait savoir.
"ותחזק ברגליו" (elle saisit ses pieds) - elle vient lui faire allusion : je ne te laisserai pas jusqu'à ce que tu viennes toi-même avec moi voir ce qu'il en est de l'enfant. Guéhazi voulut la repousser, car il n'est pas convenable qu'elle s'approche ainsi du prophète et saisisse ses pieds. Nos Sages disent que Guéhazi était un homme mauvais : "להודפה" (pour la repousser) - qu'il l'avait saisie par l'éclat de sa beauté, ce qui constituait un manque de pudeur. Et le prophète lui dit "הרפה לה" (laisse-la) : laisse-la, car elle n'agit pas ainsi, à Dieu ne plaise, par manque de pudeur, mais du fait de l'amertume de son âme, "כי נפשה מרה לה" (car son âme est amère en elle).
Que signifie "וה' העלים ממני" (et l'Éternel me l'a caché) ? Le Saint béni soit-Il est-Il donc obligé de tout lui révéler ? Le Malbim explique : Dieu révèle à Ses serviteurs les prophètes un décret sévère à venir, afin qu'ils demandent miséricorde, prient et intercèdent en faveur du peuple, comme il est dit "cacherai-Je à Abraham ce que Je vais faire". Mais une maladie qui survient d'elle-même, Dieu ne la révèle pas au prophète ; seule une maladie qui vient en guise de châtiment, que l'on peut écarter par des prières, est révélée. De là le prophète déduit : "וה' העלים ממני ולא הגיד לי" (et l'Éternel me l'a caché et ne me l'a pas fait savoir) - je comprends qu'il n'y a pas eu ici de faute, qu'il n'y a pas de châtiment pour un péché à cause duquel l'enfant serait mort. C'est pourquoi il pense envoyer le jeune homme faire revivre le mort.
וַתֹּאמֶר הֲשָׁאַלְתִּי בֵן מֵאֵת אֲדֹנִי הֲלֹא אָמַרְתִּי לֹא תַשְׁלֶה אֹתִי׃ - Elle dit : avais-je demandé un fils à mon seigneur ? N'avais-je pas dit : ne me trompe pas ?
Que veut-elle dire ? Il est courant qu'un homme insiste auprès de son prochain, que celui-ci refuse, et qu'après de nombreuses insistances il finisse par céder, mais c'est une chose temporaire, uniquement pour qu'on le laisse tranquille et cesse de le harceler. Elle dit : si moi j'avais demandé un fils de ta part, et que je t'avais tourmenté l'esprit pour que tu me donnes un fils, et que tu me l'avais donné de manière temporaire, l'essentiel étant que je te laisse tranquille, je l'aurais compris. Mais ce ne fut pas ainsi ! "השאלתי בן מאת אדוני" (avais-je demandé un fils à mon seigneur) - je ne t'ai pas demandé de fils, c'est toi qui, de toi-même, as voulu me le donner, et moi j'ai posé une condition en disant "לא תשלה אותי" (ne me trompe pas) - ne me donne pas une chose qui serait de l'ordre de la tromperie, une chose qui ne durerait pas. "תשלה" vient du terme d'illusion, et aussi du terme d'erreur, comme "שגגו tous ceux qui passaient par le chemin", et également du terme de tranquillité.
La mission de Guéhazi avec le bâton
וַיֹּאמֶר לְגֵיחֲזִי חֲגֹר מׇתְנֶיךָ וְקַח מִשְׁעַנְתִּי בְיָדְךָ וָלֵךְ כִּי־תִמְצָא אִישׁ לֹא תְבָרְכֶנּוּ וְכִי־יְבָרֶכְךָ אִישׁ לֹא תַעֲנֶנּוּ וְשַׂמְתָּ מִשְׁעַנְתִּי עַל־פְּנֵי הַנָּעַר׃ - Il dit à Guéhazi : ceins tes reins, prends mon bâton dans ta main et va. Si tu rencontres quelqu'un, ne le salue pas, et si quelqu'un te salue, ne lui réponds pas, et tu placeras mon bâton sur le visage du jeune garçon.
"לא תברכנו" (ne le salue pas) - ne t'enquiers pas de son bien-être. Et pourquoi ne devait-il pas saluer quiconque ? Rachi explique : afin qu'il ne se répande pas en paroles, car on lui dirait "où vas-tu", et il répondrait "je vais faire revivre le mort". Or ce n'est ni l'honneur de Dieu, ni l'honneur du prophète, ni l'honneur du miracle qu'on s'en glorifie, car l'honneur de Dieu, c'est de tenir la chose cachée. Et Guéhazi fit exactement le contraire : à tous ceux qui le voyaient il disait : Rabbi Élisée m'a envoyé faire revivre le mort, crois-tu qu'avec ce bâton je vais faire revivre le mort ? Ainsi disait-il à toute personne qu'il rencontrait en chemin. "חגור מותניך" (ceins tes reins) - va avec diligence et ne t'attarde pas.
Le Malbim explique qu'Élisée pensait au départ qu'il ne s'agissait que d'un évanouissement, et c'est pourquoi Dieu ne le lui avait pas non plus fait savoir par prophétie, car il n'y avait pas là de mort véritable mais une chose temporaire, ce que nous appelons dans notre langage une sorte de mort clinique. C'est pourquoi il pensait qu'il suffisait d'envoyer un émissaire avec un bâton et que cela pourrait agir. Et puisqu'il l'envoie en tant que son émissaire, par la force de qui agit-il ? Par la force d'Élisée. Or au moment où il parlerait avec une autre personne, cela créerait une interruption, alors qu'il fallait que la force d'Élisée l'accompagne sans se dissiper en chemin. C'est pourquoi il lui était interdit de faire une interruption, mais il devait aller avec cette force et la poser sur le jeune garçon. Pour cette raison il l'avertit de ne parler avec personne en chemin, afin qu'il n'y ait pas d'interruption dans la force par laquelle il agit. Et c'est pourquoi il l'appelle aussi "son na'ar" (jeune homme) : pour faire allusion au fait qu'il lui insuffle une force et une puissance, afin que ses forces s'éveillent à agir par la force d'Élisée, car "na'ar" vient du terme d'éveil.
וַתֹּאמֶר אֵם הַנַּעַר חַי־יְהֹוָה וְחֵי־נַפְשְׁךָ אִם־אֶעֶזְבֶךָּ וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ אַחֲרֶיהָ׃ - La mère du jeune garçon dit : par la vie de l'Éternel et par la vie de ton âme, je ne te quitterai pas. Il se leva et la suivit.
À qui dit-elle cela? À Élisée: je ne te quitterai que si tu viens avec moi. On apprend de là qu'Élisée vint lui-même avec elle, mais qu'il marchait derrière elle, tandis que Guéhazi les précédait.
וְגֵחֲזִי עָבַר לִפְנֵיהֶם וַיָּשֶׂם אֶת־הַמִּשְׁעֶנֶת עַל־פְּנֵי הַנַּעַר וְאֵין קוֹל וְאֵין קָשֶׁב וַיָּשׇׁב לִקְרָאתוֹ וַיַּגֶּד־לוֹ לֵאמֹר לֹא הֵקִיץ הַנָּעַר׃ - Guéhazi les avait précédés et avait posé le bâton sur le visage de l'enfant, mais il n'y eut ni voix ni réaction. Il revint à sa rencontre et lui annonça: l'enfant ne s'est pas réveillé.
"Devant eux" - devant la femme et devant Élisée. Et puisque Élisée était déjà en chemin, Guéhazi revient à sa rencontre et le croise en route. "L'enfant ne s'est pas réveillé" - c'est-à-dire, selon ton hypothèse selon laquelle il ne s'agirait que d'un sommeil ou d'un évanouissement, même de réveil il n'y a pas eu ici. Le Radak explique qu'il ne faut pas s'étonner de cette expression, car on peut interpréter qu'il s'agit d'une mort véritable et que malgré cela le terme de "réveil" y est approprié, comme il est dit "réveillez-vous et chantez, vous qui reposez dans la poussière" - on apprend que même à l'égard d'un mort le terme de réveil convient.
"Et voici que l'enfant était mort" - la nécessité de la prière et de l'action
וַיָּבֹא אֱלִישָׁע הַבָּיְתָה וְהִנֵּה הַנַּעַר מֵת מֻשְׁכָּב עַל־מִטָּתוֹ׃ - Élisée entra dans la maison, et voici que l'enfant était mort, étendu sur son lit.
Que signifie ce "et voici"? L'expression "et voici" vient toujours souligner une nouveauté. Comme je l'ai mentionné dans le livre "Michnat HaHalomot", l'expression la plus fréquente dans les rêves est "et voici": "et voici que dans mon rêve, sept vaches", "et voici que vos gerbes entouraient", "et voici que ma gerbe se dressa et resta debout", "et voici sept autres vaches montant après elles du fleuve". Et pourquoi? Parce que dans le rêve chaque chose est une nouveauté, et particulièrement parce que le vrai rêve est un rêve qui suscite l'émerveillement. Ici aussi: quelle est la nouveauté? Il pensait que l'enfant était dans le sommeil ou l'évanouissement, et voici qu'il voit que l'enfant est mort, et du fait qu'il est étendu sur son lit il comprend qu'il est mort depuis longtemps, et non que c'est quelque chose survenu au fil du temps. De là il comprend que la situation exige une action bien plus radicale.
וַיָּבֹא וַיִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בְּעַד שְׁנֵיהֶם וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה׃ - Il entra, ferma la porte sur eux deux, et pria l'Éternel.
Ici la prière est indispensable. Et pourquoi ferma-t-il la porte? Selon le sens simple: afin que sa prière soit plus complète, car lorsqu'il s'isole sa prière est faite avec plus de concentration. Une autre possibilité: il ne voulait pas que le miracle se fasse au grand jour. Toute proportion gardée, comme le Baba Sali qui versait d'une même bouteille pour de nombreuses personnes et la couvrait d'une serviette - la gloire de Dieu est de cacher la chose, que cela ne se fasse pas de manière visible.
וַיַּעַל וַיִּשְׁכַּב עַל־הַיֶּלֶד וַיָּשֶׂם פִּיו עַל־פִּיו וְעֵינָיו עַל־עֵינָיו וְכַפָּיו עַל־כַּפָּו וַיִּגְהַר עָלָיו וַיָּחׇם בְּשַׂר הַיָּלֶד׃ - Il monta et s'étendit sur l'enfant, plaça sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux, ses paumes sur ses paumes, se pencha sur lui, et la chair de l'enfant se réchauffa.
Le Malbim explique: il voulut s'isoler avec lui dans cette pièce et prier pour ramener les âmes dans les corps morts, et il s'étendit sur lui afin que la chaleur de son corps influe sur la chaleur de la chair de l'enfant, et que par cela il devienne apte à recevoir la résurrection dont il allait bénéficier. Le Malbim fait remarquer: dans toutes les actions d'Élisée nous ne trouvons pas qu'il ait prié. L'huile qui s'est multipliée - nous ne trouvons pas qu'il ait prié pour elle; le potage qu'il guérit, comme nous le verrons plus loin - il ne pria pas pour lui; le fer qui coula dans l'eau et remonta à la surface - il ne pria pas pour lui. Là il agit par la force de sa prophétie et de sa grandeur: il dit et cela fut, il ordonna et cela se tint, le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit. Ce n'est qu'ici qu'il eut besoin de prier. Et pourquoi? Une réponse simple: nos Sages nous ont enseigné qu'il y a des choses qui n'ont pas été confiées à un émissaire mais qui sont uniquement entre les mains de Dieu, et l'une d'elles est la résurrection des morts. Puisqu'il en est ainsi, Élisée a besoin de prier, et que fait-il lui-même? Les préparatifs: réchauffer le corps de l'enfant et accomplir toutes les actions terrestres qui préparent son corps à recevoir l'esprit; mais la réception même de l'esprit et sa descente - viennent de Dieu. Cela résout la question de savoir pourquoi les deux choses sont nécessaires ici: si tu agis par la force de la prière, à quoi bon l'action? Et si tu agis par la force de l'action, à quoi bon la prière? Mais ce sont deux actions distinctes et séparées: Élisée agit dans le domaine matériel, et pour la descente de l'esprit il faut la part spirituelle qui vient d'en haut.
Les paroles du Zohar: pourquoi l'enfant est mort
Et particulièrement selon ce qui est expliqué dans le saint Zohar: pourquoi l'enfant est-il mort? Parce qu'il lui avait dit "tu embrasseras un fils" et n'avait pas mentionné son mari mais elle seule. Cela signifie que cette âme qu'Élisée fit descendre était une âme du côté féminin (sitra denoukva). Et qui d'autre avait une âme du côté féminin? Yits'hak notre père, et lors de la ligature elle fut changée. C'est-à-dire, seule la mère fut ici préparée à l'enfantement et non le père, c'est pourquoi manquait en lui la force du père, qui est la force qui maintient, qui soutient et qui est forte, et ce qui était en lui était la force plus faible, la force féminine: "tu embrasseras un fils", et non "vous embrasserez un fils" ni "toi et ton mari", mais toi seule. Et de plus elle était du côté de la rigueur (sitra dedina), car la femme représente les rigueurs et l'homme les bontés. Vérifiez: la plupart des caisses d'entraide (guemilout 'hassadim) - sont-elles d'hommes ou de femmes? D'hommes. La Guemara dit que la femme a l'œil mesquin envers les hôtes; l'homme, quand un hôte arrive, lui sort toute la cuisine, et la femme dit: un instant, il y a aussi les hôtes de demain, il y a aussi les membres de la maison, doucement. L'homme, ce sont les bontés, et la femme, les rigueurs. Un jour, une demande de divorce fut présentée devant un tribunal rabbinique, une femme se plaignant que son mari la frappait. Le mari était une sorte de kabbaliste. On lui demanda: est-ce vrai? Il répondit: oui, nous avons appris que la femme représente les rigueurs et l'homme les bontés, et il faut faire prévaloir les bontés sur les rigueurs...
Le Malbim ajoute ici une notion kabbalistique, à savoir que son accroche se trouvait dans le lit de Chelomo, et je n'entrerai pas dans son explication, pour la simple raison que je ne la comprends pas. L'essentiel de ses propos est le suivant: Élicha a fait descendre sur lui une force provenant du côté masculin (sitra dedkoura). Il y avait en cet enfant une force féminine (nokva) exprimant la faiblesse, et c'est pourquoi il avait besoin d'Élicha, qui lui a donné de son esprit venant du côté masculin, et a sauvé sa vitalité. Voilà pourquoi il fallait fermer la porte: car il venait pour ainsi dire lui faire descendre un esprit nouveau, pour édifier ici une construction nouvelle. Jusqu'à présent il y avait ici une construction faible, du côté féminin, et il fallait à présent bâtir une construction nouvelle et y ajouter le côté masculin. C'est pourquoi il posa sa bouche sur sa bouche, pour insuffler en lui un esprit de l'esprit d'Élicha, qui est le côté masculin; ses yeux sur ses yeux, pour transmettre de ses sens aux sens de l'enfant; et ses mains sur ses mains, pour préparer l'âme naturelle à se révéler dans tout son corps, l'âme naturelle étant la partie la plus basse, qui réside dans le sang. Ainsi il prépara les trois parties de son âme à recevoir la vie. Et "il se pencha sur lui" de toutes ses forces jusqu'à ce que la chair de l'enfant se réchauffe, afin que le miracle s'opère à partir de quelque chose de préexistant et non à partir de rien. Car si sa chair était froide, il serait alors totalement mort, et le miracle viendrait pour ainsi dire à partir de rien; c'est pourquoi il réchauffa d'abord sa chair, et alors la chose vint à partir de quelque chose de préexistant.
Et en réalité, sachez que bien souvent, lorsqu'on pratique une réanimation sur une personne, c'est littéralement une résurrection des morts: la personne était morte et on lui a rendu son âme. Simplement, il faut accomplir une action qui paraisse physique. On demande: comment est-il revenu? On répond: on lui a donné des décharges électriques. Et quel rapport y a-t-il entre une âme et des décharges électriques? C'est une résurrection des morts, sauf que le Saint béni soit-Il l'accomplit d'une manière naturelle: donne-lui des décharges électriques, réchauffe son corps, fais-lui un massage cardiaque. Tout cela sont des voies physiques pour faire descendre le miracle de la résurrection.
Sept fois
וַיָּשׇׁב וַיֵּלֶךְ בַּבַּיִת אַחַת הֵנָּה וְאַחַת הֵנָּה וַיַּעַל וַיִּגְהַר עָלָיו וַיְזוֹרֵר הַנַּעַר עַד־שֶׁבַע פְּעָמִים וַיִּפְקַח הַנַּעַר אֶת־עֵינָיו׃ - Il se retourna et marcha dans la maison, une fois d'un côté et une fois de l'autre, puis il monta et se pencha sur lui; l'enfant éternua jusqu'à sept fois, et l'enfant ouvrit ses yeux.
Et pourquoi sept fois? Afin de donner subsistance à son corps pour toutes ses années, car "les jours de nos années sont de soixante-dix ans". Et pourquoi pas soixante-dix fois? Parce qu'il est connu selon la Kabbale que chaque sefira est composée de dix, que chaque unité contient dix sefirot, et donc sept ici signifie sept multiplié par dix; car tout est toujours multiplié par dix. Chaque sefira contient dix sefirot particulières: le tiféret du malkhout, le hessed du malkhout, la guevoura du malkhout et ainsi de suite, et en réalité la subdivision se poursuit à l'infini: il y a un malkhout du malkhout du hessed, comme on le voit dans le compte du Omer.
Explication supplémentaire: la nature de l'homme change en lui sept fois au cours de soixante-dix ans, sept étapes chez l'homme, du nourrisson à celui qui rampe, de celui qui rampe à celui qui marche à quatre pattes et ainsi de suite; et les anciens parlent aussi des étapes finales, lorsqu'il passe de celui qui marche sur deux à celui qui marche sur trois. C'est pourquoi il fallait faire cela sept fois, correspondant aux sept changements. Et de plus: il voulait faire descendre sur lui d'en haut la subsistance provenant des sept jours de la construction supérieure, ce qui désigne simplement les sept sefirot inférieures, hessed, guevoura, tiféret, netsah, hod, yessod, malkhout (HaGaT NeHYM), qui sont celles qui influent ici-bas; car les sefirot supérieures, kéter, hokhma, bina, transmettent l'intellect (mokhin) aux sefirot inférieures, et tout ce qui existe dans le monde découle des sept inférieures: hessed, guevoura, tiféret, netsah, hod, yessod, malkhout.
Et remarquez que le verset l'appelle ici "enfant" (yeled): "il se coucha sur l'enfant". Et pourquoi? Parce qu'il y eut ici une nouvelle naissance: jusqu'à présent il n'y avait en lui qu'un esprit féminin, et à présent on plaça en lui un esprit masculin, comme s'il naissait de nouveau. Et par cela "l'enfant éternua": il éternua. Car au moment où l'esprit passa dans son corps, tous ses orifices s'ouvrirent, l'esprit de vie passa en lui, et alors il éternue; et l'éternuement exprime l'expulsion d'un souffle de l'intérieur de l'homme vers l'extérieur.
וַיִּקְרָא אֶל־גֵּיחֲזִי וַיֹּאמֶר קְרָא אֶל־הַשֻּׁנַמִּית הַזֹּאת וַיִּקְרָאֶהָ וַתָּבֹא אֵלָיו וַיֹּאמֶר שְׂאִי בְנֵךְ׃ - Il appela Guéhazi et dit: appelle cette Chounamite; il l'appela, elle vint vers lui, et il dit: prends ton fils.
וַתָּבֹא וַתִּפֹּל עַל־רַגְלָיו וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתִּשָּׂא אֶת־בְּנָהּ וַתֵּצֵא׃ - Elle vint, tomba à ses pieds et se prosterna jusqu'à terre; puis elle prit son fils et sortit.
En résumé:
Le récit de la Chounamite s'ouvre par une table et se conclut par une résurrection des morts. Son début consiste à établir qui est digne que l'homme de Dieu se détourne vers elle: grande par la richesse, grande par la volonté de donner, et grande par la crainte du péché, car celui qui veut jouir peut jouir, comme Élicha; et la table du juste est comme un autel, et le fait d'y manger est comme l'expiation d'un sacrifice, si bien que celui qui l'accueille est comme s'il avait offert des sacrifices permanents. De là on passe à la chambre haute sur le mur avec les quatre aménagements de la Présence divine, lieu de résidence de la Chékhina dans une maison privée; puis à l'humilité de la Chounamite: "je demeure au milieu de mon peuple", ne voulant pas se distinguer de la collectivité ni retrancher de ses mérites. Et dans la maladie de l'enfant et sa mort totale se révèle sa confiance parfaite, car elle ne se lamente pas mais le couche sur le lit de l'homme de Dieu et court vers lui; tandis que le prophète, qui a compris de la dissimulation de la prophétie à son égard qu'il n'y avait pas là de châtiment pour une faute, découvre que la résurrection des morts ne se transmet pas par la main d'un messager: le bâton dans la main de Guéhazi n'a servi à rien, et seule l'alliance de la prière avec l'action, la fermeture de la porte, la chaleur, la bouche sur la bouche, les yeux sur les yeux et les mains sur les mains, a rendu le corps apte à recevoir l'esprit descendu d'en haut. De là on apprend que même dans le plus grand des miracles, l'homme accomplit sa préparation physique et l'influence vient de la part de Dieu.