Le chapitre 3 du deuxième livre des Rois ouvre la période du règne de Yehoram fils d'Ahav. Ahav est mort au combat et les chiens ont léché son sang, selon la parole d'Éliyahou, parce qu'il avait volé la vigne de Navot le Yizréélite, et son fils Yehoram régna à sa place. Mais on peut se demander : pourquoi le texte commence-t-il ici par les détails du règne de Yehoram ? La réponse se trouve dans la demande qu'Élisée avait faite à son maître : 'Que se trouve donc en moi une double part de ton esprit', c'est-à-dire qu'il mérite d'accomplir deux fois plus de miracles que son maître. Rachi rapporte le midrach au nom des trente-deux règles de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi le Galiléen, selon lequel on trouve chez Éliyahou huit miracles et chez Élisée seize, ce qui réalise 'une double part de ton esprit'. À partir d'ici, le texte commence à énumérer ces miracles l'un après l'autre.
וִיהוֹרָם בֶּן־אַחְאָב מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן בִּשְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Yehoram fils d'Ahav régna sur Israël à Chomron la dix-huitième année de Yehoshafat roi de Yehouda, et il régna douze ans.
וַיַּעֲשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְאָבִיו וּכְאִמּוֹ וַיָּסַר אֶת־מַצְּבַת הַבַּעַל אֲשֶׁר עָשָׂה אָבִיו׃ רַק בְּחַטֹּאות יָרָבְעָם בֶּן־נְבָט אֲשֶׁר־הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל דָּבֵק לֹא־סָר מִמֶּנָּה׃ - Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, toutefois pas comme son père et sa mère, et il ôta la stèle du Baal qu'avait faite son père. Toutefois il resta attaché aux péchés de Yarovam fils de Nevat, qui avait fait pécher Israël, il ne s'en détourna pas.
Yehoram fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, mais le texte souligne qu'il ne fut pas comme son père et sa mère. Il y a ici une distinction entre deux types de rois : certains restèrent attachés au péché de Yarovam par intérêt, et d'autres y restèrent attachés par provocation. Quel était cet intérêt ? Si le roi d'Israël observait les commandements, il serait contraint de faire monter le peuple à Jérusalem pour offrir des sacrifices lors des trois fêtes de pèlerinage, et là, dans le parvis, il ne pourrait pas s'asseoir, car seuls les rois de la maison de David s'assoient dans le parvis. Il serait donc forcé de rester debout, et tous diraient : voici que le roi de Yehouda est assis et le roi d'Israël est debout, il n'est sans doute pas un vrai roi, et le peuple se rallierait au roi de Yehouda. C'est de là que tout est parti, c'était le péché de Yarovam. Ahav et Izével firent la stèle du Baal et l'achéra par provocation, tandis que Yehoram ôta la stèle du Baal et ne resta attaché qu'au péché de Yarovam, par crainte et par peur que le royaume ne tombe aux mains des rois de Yehouda, et non, à Dieu ne plaise, par provocation comme son père et sa mère.
וּמֵישַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב הָיָה נֹקֵד וְהֵשִׁיב לְמֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל מֵאָה־אֶלֶף כָּרִים וּמֵאָה אֶלֶף אֵילִים צָמֶר׃ וַיְהִי כְּמוֹת אַחְאָב וַיִּפְשַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב בְּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Micha roi de Moav était éleveur de troupeaux, et il livrait au roi d'Israël cent mille agneaux et cent mille béliers avec leur laine. Et lorsque Ahav mourut, le roi de Moav se rebella contre le roi d'Israël.
'Nokèd' signifie éleveur de petit bétail. Et pourquoi Micha était-il devenu berger ? Parce qu'il était soumis à l'autorité du roi d'Israël, et qu'il devait lui verser chaque année un tribut de cent mille agneaux et cent mille béliers de laine, c'est-à-dire avec leur laine, et non des moutons tondus. Lorsqu'un tribut aussi lourd est imposé à quelqu'un, il n'a d'autre choix que de se mettre à élever du bétail en masse. Et lorsque Ahav mourut, Micha chercha l'occasion d'ôter de sur lui ce joug pesant, c'est pourquoi 'il se rebella' : il rejeta le joug du roi d'Israël.
וַיֵּצֵא הַמֶּלֶךְ יְהוֹרָם בַּיּוֹם הַהוּא מִשֹּׁמְרוֹן וַיִּפְקֹד אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Le roi Yehoram sortit ce jour-là de Chomron et fit le dénombrement de tout Israël.
Aux yeux de Yehoram, cela ne trouvait pas grâce : comment donc ne remplit-il plus son obligation ? Et il est probable que le royaume reposait sur ces tributs. C'est pourquoi il sort de Chomron et fait le dénombrement de tout Israël, or un recensement se fait en vue de la guerre.
וַיֵּלֶךְ וַיִּשְׁלַח אֶל־יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר מֶלֶךְ מוֹאָב פָּשַׁע בִּי הֲתֵלֵךְ אִתִּי אֶל־מוֹאָב לַמִּלְחָמָה וַיֹּאמֶר אֶעֱלֶה כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - Il alla et envoya dire à Yehochafat, roi de Yehouda : Le roi de Moav s'est révolté contre moi. Iras-tu avec moi combattre Moav ? Il répondit : J'y monterai, moi comme toi, mon peuple comme ton peuple, mes chevaux comme tes chevaux.
Yehoram demande à Yehochafat de se joindre à lui, et il a de quoi s'appuyer : rappelons-le, Yehochafat et Achav étaient liés par mariage. Le Malbim ajoute en particulier que, lorsque Moav s'était révolté contre le roi d'Israël, ils s'étaient également alliés aux Amonim et à une partie des habitants de Séir et étaient venus combattre Yehochafat, mais ils tombèrent au combat. Cet épisode ne figure pas ici mais dans Divré Hayamim II, chapitre 20. Aussi, lorsqu'une occasion se présente de se venger d'eux, Yehochafat ne la laisse pas passer et dit : moi comme toi, mon peuple comme ton peuple, mes chevaux comme tes chevaux, nous combattrons épaule contre épaule, et je suis prêt à investir tout ce que tu es prêt à investir.
וַיֹּאמֶר אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ נַעֲלֶה וַיֹּאמֶר דֶּרֶךְ מִדְבַּר אֱדוֹם׃ - Il dit : Par quel chemin monterons-nous ? Et il répondit : Par le chemin du désert d'Édom.
Le roi d'Israël demande au roi de Yehouda par quel chemin monter, et celui-ci répond : par le chemin du désert d'Édom. Pourquoi ? Parce qu'à cette époque Édom était soumis à Israël, et rappelons-le, il y avait un gouverneur du roi en Édom. Yehochafat souhaitait que le roi d'Édom se joigne lui aussi à eux, car étant trois rois, il leur serait plus facile de combattre.
וַיֵּלֶךְ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וּמֶלֶךְ־יְהוּדָה וּמֶלֶךְ אֱדוֹם וַיָּסֹבּוּ דֶּרֶךְ שִׁבְעַת יָמִים וְלֹא־הָיָה מַיִם לַמַּחֲנֶה וְלַבְּהֵמָה אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם׃ - Le roi d'Israël, le roi de Yehouda et le roi d'Édom partirent et firent un détour de sept jours de marche, et il n'y eut pas d'eau pour le camp ni pour le bétail qui les suivait.
Le roi d'Édom n'était pas vraiment un roi mais un gouverneur, et de fait le roi d'Israël et le roi de Yehouda se joignent à lui. Mais remarquez : ils avaient un chemin proche pour atteindre Moav, car Moav est limitrophe d'Israël, en Transjordanie, à l'endroit où se trouve aujourd'hui l'État de Jordanie. On traverse le Yarden et on arrive. Pourquoi donc entrer dans le désert ? C'est qu'ils contournèrent le mont Séir afin d'y rassembler avec eux le roi d'Édom, et ils durent donc faire un détour et passer par le désert. Et c'est précisément ce qui leur créa le problème.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲהָהּ כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Le roi d'Israël dit : Hélas ! l'Éternel a appelé ces trois rois pour les livrer entre les mains de Moav.
Soudain il leur apparaît que le fait d'être allés chercher le roi d'Édom leur a joué un mauvais tour : les voici maintenant dans le désert sans eau pour le camp ni pour le bétail, et ainsi le roi de Moav pourra facilement les vaincre. Le roi d'Israël dit : à présent je comprends que le fait que nous nous soyons écartés du droit chemin et que nous n'ayons pas agi selon la logique (traverser le Yarden et combattre directement Moav), mais que nous ayons amené Édom avec nous, tout cela était un dessein de l'Éternel pour déjouer notre plan et nous livrer entre les mains du roi de Moav. Car la logique n'aurait jamais dit d'agir ainsi : tu as un chemin proche, pourquoi prendre un détour ? De là je comprends que l'Éternel a appelé : l'Éternel a arrangé cela et a déjoué notre projet, nous faisant agir de façon illogique, afin de nous livrer entre les mains du roi de Moav.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה וְנִדְרְשָׁה אֶת־יְהֹוָה מֵאוֹתוֹ וַיַּעַן אֶחָד מֵעַבְדֵי מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן־שָׁפָט אֲשֶׁר־יָצַק מַיִם עַל־יְדֵי אֵלִיָּהוּ׃ - Yehochafat dit : N'y a-t-il pas ici un prophète de l'Éternel, par qui nous puissions consulter l'Éternel ? Un des serviteurs du roi d'Israël répondit : Il y a ici Élicha fils de Chafat, qui versait l'eau sur les mains d'Éliyahou.
Yehochafat était un roi juste, et il comprend qu'il y a là quelque chose de planifié par l'Éternel. C'est pourquoi il demande un prophète, afin de savoir quel est le chemin sur lequel nous nous sommes engagés, s'il faut poursuivre, et ce que l'Éternel attend de nous. Le serviteur du roi d'Israël répond qu'Élicha fils de Chafat se trouve ici, celui qui versait l'eau sur les mains d'Éliyahou. Au sens simple du texte : c'est son disciple, et le disciple est appelé celui qui verse l'eau sur les mains de son maître, car la voie du disciple est de servir son maître même dans les services les plus élémentaires, comme verser l'eau sur ses mains, qui est un service d'esclave. Et au contraire, plus le disciple sert son maître, plus il montre son effacement et sa capacité à recevoir la Torah de son maître.
Ainsi avons-nous vu chez Yehochoua, qui servait son maître dans les services les plus élémentaires, et c'est pourquoi il mérita tous les niveaux qu'il atteignit : il balayait et rangeait les bancs de la maison d'étude. Plus grand est le service que l'étude. Et de même trouvons-nous chez les sages : lorsqu'un disciple posait une question, le sage lui disait : va porter les ustensiles au bain public. Comment mériteras-tu de comprendre ? En servant le maître, en t'effaçant devant lui et en devenant un réceptacle pour recevoir sa Torah. Cependant aujourd'hui, comme le rapportent les décisionnaires et comme le mentionne Rachi, le service essentiel des talmidé 'hakhamim est l'étude du Talmud, et c'est pourquoi de nos jours cette notion de servir les talmidé 'hakhamim est moins connue : certes il y a là une mitsva, mais l'essentiel est l'étude de la Guemara. La raison : à leur époque, un homme sans maître ne pouvait accéder aux compréhensions dans l'étude, car comment apprendre toute la Torah orale si tu n'as pas de sage auprès duquel te nourrir ? Mais aujourd'hui tout est écrit et disponible dans le Talmud, et ainsi l'étude de la Guemara est le service des sages. Et pourtant on voit encore chez de nombreux grands qu'ils ont des fidèles de leur maison qui les servent : le Rav Chakh et le Rav Yits'haki, le Rav Elyachiv et le Rav Efrati, le Rav Ovadia Yossef et son fils. De là nous apprenons la grandeur de la notion du service.
Mais il existe une autre explication au fait qu'il soit dit précisément 'il versait de l'eau'. Nos Sages enseignent que lorsque Éliahou se trouvait sur le mont Carmel, il demanda à Élisée de prendre de l'eau et de la répandre sur le sacrifice, afin qu'il n'y ait aucun doute sur le fait qu'une matière inflammable y aurait été placée. Et un miracle se produisit : ses dix doigts devinrent comme des sources d'eau, jusqu'à ce que toute la rigole soit remplie d'eau. Et c'est ce qui est dit 'il versait de l'eau' : non pas 'il servait' ni 'il apprenait', mais ses mains, pour ainsi dire, versaient de l'eau devant lui. Et pourquoi le texte mentionne-t-il précisément ce point ici ? Le Malbim répond : parce que c'est exactement ce dont ils ont besoin maintenant, de l'eau. Et quel est l'homme le plus approprié ? 'Celui qui versait de l'eau sur les mains d'Éliahou'. Celui par qui s'est produit un miracle avec l'eau mérite bien que maintenant aussi un miracle se produise par lui avec l'eau. C'est pourquoi ils dirent : personne n'est plus approprié qu'Élisée.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט יֵשׁ אוֹתוֹ דְּבַר־יְהֹוָה וַיֵּרְדוּ אֵלָיו מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט וּמֶלֶךְ אֱדוֹם׃ - Yehoshafat dit : La parole de l'Éternel est avec lui. Et le roi d'Israël, Yehoshafat et le roi d'Édom descendirent vers lui.
À première vue, l'expression appropriée aurait été 'la parole de l'Éternel est avec lui' (ito). Que signifie 'oto' (le fait même) ? Le Malbim dit une chose merveilleuse : certes, Élisée avait sans aucun doute une dispense, et à tout le moins une possibilité de se dérober : pourquoi devait-il partir avec l'armée, d'autant plus qu'il n'était probablement plus jeune à cette époque ? De plus, avec qui Yehoshafat part-il en guerre ? Avec Yehoram le méchant. Que vient faire Élisée, prophète de l'Éternel, à se joindre à un tel combat ? De là Yehoshafat déduit : 'le fait même' que le prophète se trouve ici enseigne que la parole de l'Éternel est avec lui. Le disciple d'Éliahou ne se rendrait pas au camp pour rien, mais uniquement en mission ; s'il est ici, c'est qu'il a ici une mission.
Et dans la suite du verset : 'Et le roi d'Israël, Yehoshafat et le roi d'Édom descendirent vers lui'. Remarquez la différence : concernant Israël et Édom, il est dit 'roi', et concernant Yehoshafat, non. Nos Sages disent : Yehoshafat revêtit des vêtements ordinaires, afin de ne pas se glorifier devant le prophète. C'est un temps de détresse, et ce n'est pas le moment de venir devant le prophète dans la grandeur. C'est pourquoi il n'est pas mentionné ici dans ses habits royaux, mais comme un homme simple.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל מַה־לִּי וָלָךְ לֵךְ אֶל־נְבִיאֵי אָבִיךָ וְאֶל־נְבִיאֵי אִמֶּךָ וַיֹּאמֶר לוֹ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אַל כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Élisée dit au roi d'Israël : Qu'y a-t-il entre moi et toi ? Va vers les prophètes de ton père et vers les prophètes de ta mère. Le roi d'Israël lui dit : Non, car l'Éternel a appelé ces trois rois pour les livrer entre les mains de Moav.
Élisée dit au roi d'Israël : que cherches-tu auprès de moi ? Depuis quand suis-je devenu ton adresse ? Tu as des prophètes, les prophètes de ton père et de ta mère, va vers eux. Et le Malbim explique : la prière du prophète ne profite qu'à celui qui croit en l'Éternel et en ses prophètes. Il faut que l'homme lie son âme à celle du prophète, et alors sa prière a une utilité ; mais celui qui ne croit pas à la Providence, quoi qu'on prie pour lui, cela ne lui servira à rien. C'est pourquoi il lui dit : tu crois aux prophètes du Baal, c'est à eux que tu es lié, va vers eux, peut-être t'aideront-ils. Mais moi, en quoi puis-je t'aider, si tu ne te lies pas à moi et que tu ne crois ni en moi ni en l'Éternel ?
Et ici il convient de rappeler qu'il en est de même lorsque des gens vont demander une bénédiction à un tsadik. Il arriva une histoire avec le Baba Salé : deux femmes vinrent à lui, qui n'avaient pas eu d'enfants pendant de nombreuses années. Il leur dit de prendre sur elles la taharat hamichpaha (les lois de pureté familiale), et elles firent ainsi et commencèrent à se rendre au mikvé. L'une eut un enfant en peu de temps, et l'autre attendait toujours. Après quelques mois, elles revinrent vers lui : l'une annonça que, grâce à Dieu, elle avait eu un enfant, et l'autre demanda : pourquoi mon amie a-t-elle eu un enfant et pas moi ? Le rabbin lui dit, par l'intermédiaire de son assistant, car il ne parlait pas aux femmes : dis la vérité, n'est-il pas vrai que lorsque je t'ai bénie, tu n'as pas cru ? Et elle avoua qu'en effet elle n'avait pas cru, car elle avait consulté tant de médecins, de spécialistes et de professeurs, et voilà qu'un vieil homme de Netivot lui donnerait une bénédiction et ce serait réglé ? Il lui dit : ton amie a cru, et toi tu n'as pas cru. Si tu crois en l'Éternel et si tu crois en la bénédiction, la bénédiction agira en toi. Et c'est ce que dit Élisée : que puis-je prier pour toi si tu ne crois pas ?
Et le roi d'Israël répond 'Non' : ne me repousse pas, car le décret n'est pas seulement sur moi, mais sur trois rois, dont Yehoshafat et le roi d'Édom. Et l'on ressent ici la notion de Providence particulière : 'car l'Éternel a appelé ces trois rois'. Autrement dit : tu n'as pas ici une affaire personnelle et privée avec moi seul, il y a ici d'autres hommes, agis pour eux si ce n'est pour nous. Même si je ne suis pas digne, il y a ici quelqu'un qui l'est, et je vois qu'il y a ici une Providence particulière, c'est pourquoi tu es tenu de le faire.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע חַי־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֲנִי נֹשֵׂא אִם־אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם־אֶרְאֶךָּ׃ - Élisée dit : Par la vie de l'Éternel Tsevaot devant qui je me tiens, n'était le respect que je porte à Yehoshafat, roi de Yehouda, je ne t'aurais ni regardé ni vu.
'devant qui je me tiens' - car j'ai l'habitude de me tenir toujours devant Lui dans la prière. Et Élisée dit : n'eût été la présence ici de Josaphat, roi de Juda, je ne te regarderais pas et je ne te verrais pas du tout. Quelle est la profondeur de ces paroles ? Le Malbim explique : l'une des conditions de l'épanchement prophétique qui descend sur le prophète est qu'il se trouve parmi des hommes craignant Dieu, intègres et justes, car même le lieu fait partie des conditions de l'inspiration prophétique. Ainsi trouvons-nous chez Saül, qui parvint auprès de la troupe des prophètes qui prophétisaient, qu'il lui fut dit 'et tu prophétiseras avec eux', et l'on s'étonna 'Saül est-il donc aussi parmi les prophètes ?' - lorsque tu te trouves dans un lieu où Dieu déverse l'épanchement, tu reçois cet épanchement même si tu n'es pas au degré maximal. En revanche, lorsque le prophète se trouve parmi des méchants, l'esprit de sainteté s'éloigne de lui. Et où l'avons-nous vu ? Chez Esther, qui entra dans la maison des idoles et dit 'mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonnée', et nos Sages disent qu'en entrant dans la maison des idoles la Présence divine s'éloigna d'elle, car c'était un lieu de statues d'idolâtrie.
C'est pourquoi Élisée lui dit : ta présence même ici empêche l'épanchement et fait que je ne puis prophétiser. Mais il y a ici aussi un autre aspect : 'c'est en considération de Josaphat, roi de Juda' - Josaphat est juste, et sa présence même ici aide à la réception de l'épanchement. Il se trouve donc que la situation est équilibrée : d'un côté il y a une opposition à la réception de l'épanchement, et de l'autre il y a une aide.
וְעַתָּה קְחוּ־לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד־יְהֹוָה׃ - Et maintenant, apportez-moi un joueur d'instrument. Et il advint, comme le musicien jouait, que la main de l'Éternel fut sur lui.
Puisque la situation était équilibrée - d'un côté un empêchement et de l'autre une aide - Élisée a besoin d'une action extérieure qui éveille la réception de l'épanchement, et c'est pourquoi il demande un musicien, grâce auquel il parviendra à cette élévation et à cette exaltation spirituelle par lesquelles il pourra recevoir l'épanchement. Le Malbim dit : par nature, Élisée n'avait nul besoin d'un musicien, mais parce qu'il y avait ici ces deux forces opposées, il eut besoin d'un musicien par lequel recevoir l'esprit de Dieu.
Et nos Sages exposent une autre raison : Élisée ne mérita pas aussitôt que l'esprit repose sur lui, parce qu'il s'était mis en colère contre le roi d'Israël. Et quiconque se met en colère, s'il est prophète, sa prophétie s'éloigne de lui. D'où le savons-nous ? D'Élisée, qui dut apaiser sa colère au moyen du musicien. Selon les paroles de nos Sages, la prise du musicien avait pour but d'apaiser la colère avec laquelle il s'était adressé au roi d'Israël, et par là il devint digne que l'esprit de Dieu descende sur lui.
וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהֹוָה עָשֹׂה הַנַּחַל הַזֶּה גֵּבִים גֵּבִים׃ כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־תִרְאוּ רוּחַ וְלֹא־תִרְאוּ גֶשֶׁם וְהַנַּחַל הַהוּא יִמָּלֵא מָיִם וּשְׁתִיתֶם אַתֶּם וּמִקְנֵיכֶם וּבְהֶמְתְּכֶם׃ - Et il dit : ainsi a dit l'Éternel, faites dans ce torrent des fosses et des fosses. Car ainsi a dit l'Éternel : vous ne verrez pas de vent et vous ne verrez pas de pluie, et pourtant ce torrent se remplira d'eau, et vous boirez, vous, vos troupeaux et vos bêtes.
'guévim' signifie des creux et des creux, des fosses, et les eaux rempliront ces fosses. Le Saint béni soit-Il promet qu'il n'y aura ni vent ni pluie, et malgré tout le torrent se remplira d'eau, et vous boirez, vous, vos troupeaux et vos bêtes.
וְנָקַל זֹאת בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְנָתַן אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם׃ - Et c'est peu de chose aux yeux de l'Éternel, et Il livrera Moab entre vos mains.
Selon le sens simple du verset : c'est là une petite chose aux yeux de Dieu, et de plus Dieu livrera Moab entre vos mains, ce qui est la grande chose. Mais le Malbim, selon sa méthode, dévoile ici une profondeur. À première vue, si l'on nous demandait quel miracle est le plus grand - que le torrent se remplisse sans pluie et sans vent, ou qu'il se remplisse avec pluie et vent - nous dirions que le grand miracle est que le torrent se remplisse sans pluie. Mais il faut savoir que ce lieu était un désert de soif où il ne tombe aucune pluie, et par conséquent, si de la pluie y était tombée, ce serait une chose qui sort entièrement de l'ordre naturel, et si Dieu y avait fait tomber de la pluie tout en remplissant le torrent, ce serait un miracle bien plus grand.
Or voici ce qu'ils virent : la pluie ne tomba pas dans le désert, mais au pays d'Édom, où la pluie est habituelle et régulière, et qui n'est pas un lieu dépourvu de pluies. La pluie y tomba, et les eaux coulèrent jusqu'ici, tandis qu'eux ne virent ni vent ni nuages. Il se trouve donc que c'est un petit miracle, un miracle proche de la nature. Et pourquoi Dieu choisit-Il de faire un petit miracle alors qu'Il pouvait faire un grand miracle ? Le Malbim donne deux raisons. La première est simple : ils n'étaient pas dignes de deux miracles, car il y avait avec eux Yoram, un roi méchant, et ils avaient besoin du miracle du salut face à Moab, c'est pourquoi Dieu amoindrit ce miracle-ci afin d'accroître le miracle du salut. Et la seconde raison est plus profonde : lorsque le miracle n'est pas nécessaire pour lui-même mais n'est qu'un instrument et un moyen, il n'y a pas d'intérêt à l'agrandir. Et ici, qu'était-il vraiment requis ? Ce n'étaient pas les eaux qui étaient le but pour lequel ils étaient sortis, mais la victoire sur Moab. Et puisque les eaux ne sont qu'un instrument au service du but central, il n'y a pas d'intérêt pour Dieu à faire un grand miracle en faisant tomber la pluie.
Et c'est le sens de 'et cela est peu de chose aux yeux de l'Éternel'. Mais qu'est-ce qui est 'difficile' ou 'facile' pour le Saint béni soit-Il ? Chez Lui il n'y a ni difficile ni facile, mais lorsqu'on dit qu'il Lui est difficile de bouleverser les ordres de la nature, cela signifie que la chose s'oppose au schéma qu'Il a fixé dans le monde. Le schéma est que le monde fonctionne de manière constante selon les lois de la nature, et quand il faut changer cela, c'est pour ainsi dire difficile pour Lui, non pas au sens d'un effort mais au sens d'un inconfort, comme un homme qui dit 'il m'est difficile de le lui donner', dont l'intention n'est pas que la chose soit lourde mais qu'il ne le souhaite pas. C'est pourquoi le prophète dit : le miracle qui vous sera fait avec l'eau est un miracle facile, proche de la nature, car 'Il livrera Moab entre vos mains' - le grand miracle demeurera pour le but lui-même, la conquête de Moab.
וְהִכִּיתֶם כָּל־עִיר מִבְצָר וְכָל־עִיר מִבְחוֹר וְכָל־עֵץ טוֹב תַּפִּילוּ וְכָל־מַעְיְנֵי־מַיִם תִּסְתֹּמוּ וְכֹל הַחֶלְקָה הַטּוֹבָה תַּכְאִבוּ בָּאֲבָנִים׃ - Vous frapperez toute ville fortifiée et toute ville de choix, vous abattrez tout bon arbre, vous boucherez toutes les sources d'eau, et vous gâterez avec des pierres toute bonne parcelle.
'Toute ville fortifiée', ce sont les villes fortifiées ; 'toute ville de choix', ce sont les villes choisies et éminentes ; 'et toute bonne parcelle vous la gâterez avec des pierres', c'est un endroit propre à la culture, où l'on jettera des pierres afin qu'il ne soit plus propre à la culture. Et à première vue, on peut demander : cela est-il permis selon la Halakha ? Car il est dit : 'Quand tu assiégeras une ville pendant de longs jours... tu ne détruiras pas ses arbres en y portant la hache, car l'homme est l'arbre du champ pour venir devant toi dans le siège'. À ce propos, c'est l'un des versets dont peu de gens connaissent le sens simple : il est dit sous forme de question, l'arbre du champ est-il donc un homme, pour que tu le combattes lors du siège ? Combats les hommes et non les arbres.
Certains veulent dire que l'interdiction ne concerne précisément que le cas d'un siège, et ici il n'est pas dit qu'ils assiégèrent la ville, donc il n'y a pas d'interdiction. D'autres distinguent entre les arbres fruitiers et les arbres stériles, mais ce n'est pas le sens ici, car 'tout bon arbre' désigne bien des arbres fruitiers proprement dits. Le Midrash dit plutôt : lorsque le prophète leur dit 'et vous abattrez tout bon arbre', ils lui répondirent : mais Il dit 'tu ne détruiras pas ses arbres', et toi tu dis cela ? Il leur répondit : cela a été dit à propos des autres nations, mais cette nation-ci est méprisable et vile aux yeux de l'Éternel, comme il est dit 'et cela est peu de chose aux yeux de l'Éternel', expression signifiant qu'ils sont méprisables et vils aux yeux de l'Éternel. Et il est dit à leur sujet 'tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien', et qu'est-ce que 'leur bien' ? Ce sont leurs beaux arbres. Il en ressort qu'il s'agissait ici d'une prescription ponctuelle, de même qu'il y eut une prescription ponctuelle pour le prophète Éliyahou sur le mont Carmel d'offrir un sacrifice en dehors du Temple.
וַיְהִי בַבֹּקֶר כַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וְהִנֵּה־מַיִם בָּאִים מִדֶּרֶךְ אֱדוֹם וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֶת־הַמָּיִם׃ - Et il arriva, le matin, à l'heure de l'offrande, que voici, des eaux venaient par le chemin d'Édom, et le pays se remplit d'eau.
'Et il arriva le matin à l'heure de l'offrande' est à première vue contradictoire : ou bien le matin, ou bien à l'heure de l'offrande. Il y a là plusieurs explications. Certains disent que 'le matin' désigne la fin du matin, quand le matin bascule vers l'heure de l'offrande. Deuxième explication, celle du midrash de Rabbi Tanhouma : une averse de pluies tomba à Édom le matin, et les eaux leur parvinrent à l'heure de l'offrande. Et troisième explication : 'et il arriva le matin', c'est-à-dire que la parole d'Élisée eut lieu le matin, et à l'heure de l'offrande voici que des eaux venaient par le chemin d'Édom.
וְכָל־מוֹאָב שָׁמְעוּ כִּי־עָלוּ הַמְּלָכִים לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּצָּעֲקוּ מִכֹּל חֹגֵר חֲגֹרָה וָמַעְלָה וַיַּעַמְדוּ עַל־הַגְּבוּל׃ - Et tout Moab entendit que les rois étaient montés pour les combattre ; ils firent appel à tous ceux capables de ceindre une ceinture et au-dessus, et ils se tinrent sur la frontière.
Moab entendit que les rois étaient montés pour les combattre, et ils firent une mobilisation générale, ce qu'on appellerait un ordre de rappel : quiconque possède une ceinture est appelé sous les armes. 'Et ils se tinrent sur la frontière', déjà prêts au combat et à la guerre.
וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרְחָה עַל־הַמָּיִם וַיִּרְאוּ מוֹאָב מִנֶּגֶד אֶת־הַמַּיִם אֲדֻמִּים כַּדָּם׃ וַיֹּאמְרוּ דָּם זֶה הָחֳרֵב נֶחֶרְבוּ הַמְּלָכִים וַיַּכּוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ וְעַתָּה לַשָּׁלָל מוֹאָב׃ - Ils se levèrent de bon matin, et le soleil brillait sur les eaux ; Moab vit de loin les eaux rouges comme du sang. Ils dirent : c'est du sang ; les rois se sont sûrement entre-détruits, et ils se sont frappés l'un l'autre. Et maintenant, au butin, Moab !
Moab voit de loin les camps d'Édom, d'Israël et de Juda, et ils y voient de l'eau, alors qu'ils savent que c'est un lieu désertique dépourvu d'eau. Et quand le soleil projeta les rayons de sa lumière sur les eaux, les eaux leur parurent rouges comme du sang, comme une sorte de mirage. Ils dirent : il semble que les rois se sont entre-détruits, ils se sont combattus les uns les autres, et tout ce que nous voyons est du sang répandu. En bref : notre travail a été fait par d'autres, apparemment Édom, Israël et Juda se sont querellés entre eux, et l'Éternel est avec nous. Il ne nous reste donc plus qu'à nous jeter sur les cadavres et à ramasser le butin.
וַיָּבֹאוּ אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיָּקֻמוּ יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב וַיָּנֻסוּ מִפְּנֵיהֶם וַיַּכּוּ־בָהּ וְהַכּוֹת אֶת־מוֹאָב׃ - Ils vinrent vers le camp d'Israël, et Israël se leva et frappa Moav, qui s'enfuit devant eux, et ils frappèrent en lui, frappant Moav.
Ils sont venus pleins d'assurance, non comme des gens prêts au combat mais comme des gens venus ramasser du butin, et Israël s'est levé et les a surpris. Pourquoi la répétition 'ils frappèrent Moav' puis 'ils frappèrent en lui, frappant Moav'? Le Malbim explique : au début, ils frappèrent Moav qui était venu vers eux, puis 'ils frappèrent en lui', ils continuèrent et les poursuivirent jusqu'à parvenir en pays de Moav, et alors 'frappant Moav', ils frappèrent le pays lui même.
וְהֶעָרִים יַהֲרֹסוּ וְכָל־חֶלְקָה טוֹבָה יַשְׁלִיכוּ אִישׁ־אַבְנוֹ וּמִלְאוּהָ וְכָל־מַעְיַן־מַיִם יִסְתֹּמוּ וְכָל־עֵץ־טוֹב יַפִּילוּ עַד־הִשְׁאִיר אֲבָנֶיהָ בַּקִּיר חֲרָשֶׂת וַיָּסֹבּוּ הַקַּלָּעִים וַיַּכּוּהָ׃ - Ils détruisirent les villes, et sur chaque bonne parcelle chacun jeta sa pierre et la remplirent, ils bouchèrent toutes les sources d'eau et abattirent tout bon arbre, jusqu'à ce qu'il ne reste que ses pierres dans la muraille de Kir Harésset, et les frondeurs l'encerclèrent et la frappèrent.
Tout ce qu'ils firent fut exactement conforme à l'ordre du prophète : ils détruisirent les villes, remplirent de pierres les bonnes parcelles, bouchèrent les sources d'eau et abattirent tout bon arbre. 'Jusqu'à ce qu'il ne reste que ses pierres dans la muraille de Kir Harésset', il resta une seule muraille de la ville de Harésset, une grande forteresse dont le mur était bâti de grandes pierres, et à cause de la solidité du lieu et de la solidité de la construction ils ne purent la détruire. C'est pourquoi 'les frondeurs l'encerclèrent et la frappèrent', non par l'épée, mais ils lancèrent contre elle de grandes pierres, jusqu'à détruire toutes les villes hormis cette ville qu'ils ne purent vaincre.
וַיַּרְא מֶלֶךְ מוֹאָב כִּי־חָזַק מִמֶּנּוּ הַמִּלְחָמָה וַיִּקַּח אוֹתוֹ שְׁבַע־מֵאוֹת אִישׁ שֹׁלֵף חֶרֶב לְהַבְקִיעַ אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם וְלֹא יָכֹלוּ׃ - Le roi de Moav vit que le combat était trop fort pour lui, et il prit avec lui sept cents hommes tirant l'épée, pour percer jusqu'au roi d'Édom, mais ils ne le purent.
Le roi de Moav voit que le combat est trop fort pour lui, et il prend donc avec lui sept cents hommes tirant l'épée, une sorte d'unité d'élite, pour percer jusqu'au roi d'Édom, mais ils ne le purent. Selon l'explication du Malbim, il fit le calcul qu'il avait besoin d'une victoire tactique : s'il pénétrait jusqu'à la position du roi d'Édom, qui était apparemment le maillon faible du camp, et réussissait à capturer son fils, il aurait entre les mains un otage et pourrait ainsi décider de l'issue de la guerre. Pour cela, seule une petite unité était nécessaire. L'objectif principal était de tuer le roi d'Édom, mais ils ne le purent, et finalement ils prirent donc son fils.
וַיִּקַּח אֶת־בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר־יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה עַל־הַחֹמָה וַיְהִי קֶצֶף־גָּדוֹל עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּסְעוּ מֵעָלָיו וַיָּשֻׁבוּ לָאָרֶץ׃ - Il prit son fils premier né qui devait régner à sa place et l'offrit en holocauste sur la muraille, et il y eut une grande colère contre Israël, et ils partirent de chez lui et retournèrent au pays.
Selon le sens simple, c'est le fils du roi d'Édom qui fut pris et offert sur la muraille, et cela provoqua une grande colère contre Israël, car le roi d'Édom fut très en colère contre eux : pourquoi ne m'avez vous pas aidé à sauver mon fils de la main du roi de Moav?
Mais nos Sages font ici un autre commentaire, connu de beaucoup. Le roi de Moav demanda : comment se fait il que cette nation gagne toujours? On lui répondit : parce qu'ils ont eu un père juste appelé Avraham, qui était prêt à ligoter son fils et à l'égorger, et c'est pourquoi Hachem fait pour eux des miracles. Il dit : s'il en est ainsi, moi aussi je ferai de même. Il essaya d'abord de percer jusqu'au roi d'Édom et ne le put, puis il dit : je ferai une chose qui poussera Hachem à me venir en aide. Il prit son propre fils, son fils premier né qui devait régner à sa place, et l'égorgea sur la muraille, le sacrifiant pour ainsi dire à Hachem. Il y a là deux avis : certains disent qu'il le sacrifia à l'idolâtrie, d'autres disent qu'il le sacrifia à Hachem. Personne ne le lui avait ordonné, mais il dit : si Avraham a fait ainsi, moi aussi je le ferai. C'est à ce sujet qu'il est dit 'ce que Je n'ai pas ordonné, que Je n'ai pas dit et qui n'est pas monté à Mon cœur', et nos Sages disent que l'un d'eux est le roi de Moav : 'n'est pas monté à Mon cœur', Je ne lui ai rien dit de tel. Et de même pour Yiftah et de même pour Avraham : de tous, nos Sages disent 'Je n'ai pas ordonné et Je n'ai pas dit' d'égorger.
Et selon cette explication, la colère qui s'abattit sur Israël vient de Hachem béni soit Il : car on dit au ciel, voyez, une nation est prête à aller égorger et sacrifier son fils, et vous, vous n'êtes pas prêts à vous dévouer au service de Hachem? Voilà ce qu'est 'il y eut une grande colère contre Israël'. 'Ils partirent de chez lui et retournèrent au pays', ainsi prirent fin le combat et la guerre.
Dans le chapitre qui nous occupe s'ouvre la série des miracles d'Élisée, à travers lesquels se réalise sa demande : "que j'obtienne une double part de ton esprit". Yehoram, qui bien qu'ayant fait le mal ne fut pas comme son père et sa mère, part en guerre contre Mécha, roi de Moab, qui avait secoué le joug du lourd tribut, et s'adjoint Yehochafat le juste ainsi que le roi d'Édom. Le détour nécessaire pour rallier Édom les conduit dans un désert sans eau, et le roi d'Israël comprend que la Providence divine a déjoué leur projet. Yehochafat réclame un prophète, et Élisée, "qui versait de l'eau sur les mains d'Éliyahou", tout indiqué pour le miracle de l'eau, réprimande le roi d'Israël : la prière du prophète n'est d'aucun secours pour celui qui ne croit pas, et ce n'est qu'en considération de Yehochafat qu'il est exaucé, avec l'aide d'un musicien devenu nécessaire à cause de l'opposition et de la colère. Le miracle de l'eau s'accomplit d'une manière modeste et proche de la nature, car il n'est pas la finalité mais l'instrument du miracle principal : la livraison de Moab entre leurs mains. Et ainsi advint-il : les Moabites se trompèrent en prenant les eaux rougeoyantes pour du sang, s'avancèrent en toute confiance et tombèrent, et Israël dévasta leur pays selon une directive ponctuelle, jusqu'à ce que le roi de Moab offre son fils en holocauste sur la muraille, acte que Dieu n'avait pas ordonné et qui ne lui était pas venu à l'esprit, et d'où découla une grande fureur contre Israël.