Introduction : le chapitre de la séparation
Le chapitre 2 de Melakhim Beth décrit les derniers jours d'Éliyahou le prophète en ce monde, jusqu'au moment où il monte au ciel dans la tempête. Éliyahou et Élisée marchent ensemble, car Élisée était le disciple attitré d'Éliyahou et l'accompagnait à chaque pas. Nous avancerons comme à notre habitude selon l'ordre des versets, et nous les approfondirons surtout à la lumière du commentaire du Malbim.
וַיְהִ֗י בְּהַעֲל֤וֹת יְהֹוָה֙ אֶת־אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָ֑יִם וַיֵּ֧לֶךְ אֵלִיָּ֛הוּ וֶאֱלִישָׁ֖ע מִן־הַגִּלְגָּֽל׃ - Et il advint, lorsque l'Éternel s'apprêtait à faire monter Éliyahou au ciel dans la tempête, qu'Éliyahou et Élisée s'en allèrent de Guilgal.
Lorsque vint le temps où l'Éternel devait faire monter Éliyahou au ciel dans la tempête, Éliyahou et Élisée s'en allèrent ensemble de Guilgal. De là commence la chaîne des déplacements décrits dans ce chapitre.
"Reste donc ici" - ce qui se cachait derrière cette demande
וַיֹּ֩אמֶר֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶל־אֱלִישָׁ֜ע שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי עַד־בֵּֽית־אֵ֔ל וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּרְד֖וּ בֵּֽית־אֵֽל׃ - Éliyahou dit à Élisée : reste donc ici, car l'Éternel m'envoie jusqu'à Beth-El. Et Élisée répondit : par la vie de l'Éternel et par ta propre vie, je ne te quitterai pas. Et ils descendirent à Beth-El.
Selon le sens simple, et c'est ainsi que l'explique Rachi : Éliyahou sait qu'il va déployer ses ailes et s'envoler, qu'un char de feu s'apprête à le faire monter au ciel dans la tempête, et il ne veut pas qu'Élisée le voie au moment de son enlèvement, de peur qu'un soupçon d'orgueil ne s'y mêle. Il désirait donc accomplir cela avec discrétion.
Mais, comme à notre habitude, approfondissons le sens des versets à la lumière du Malbim. Voici ses termes : "la voie des êtres accomplis et leur désir est de transmettre de leur perfection à autrui de la manière la plus complète". Les justes accomplis n'ont aucune mesquinerie dans ce qu'ils donnent aux autres ; bien au contraire, la perfection qui est en eux, ils désirent la transmettre dans la plus grande mesure possible. Ainsi le voyons-nous à travers toutes les générations : combien Rabbi Chimon bar Yohaï désirait transmettre à Rabbi Abba et à ses disciples, combien le saint Ari désirait transmettre à Rabbi Haïm Vital et lui donner encore et encore, plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter. De même Moché Rabbénou, qui désirait transmettre au peuple d'Israël et aux soixante-dix anciens, et lorsque Yehochoua lui dit qu'Eldad et Meïdad prophétisaient dans le camp, il lui répondit : "que tout le peuple de l'Éternel soit prophète". Telle est l'aspiration et le désir intérieur des hommes accomplis : donner et transmettre autant que possible.
Et voici, dit le Malbim, que tant qu'Élisée demeurait auprès d'Éliyahou, les fils des prophètes, ces apprentis en prophétie, ne pouvaient recevoir le flux d'Éliyahou que par l'intermédiaire d'Élisée. Éliyahou était un immense canal, et Élisée était comme une contraction de ce canal, et c'est à travers cette contraction que tous recevaient le flux. Mais à ce stade, avant de quitter ce monde, Éliyahou voulut transmettre à tous ses disciples un flux sans limite, un flux sous sa forme la plus sainte et la plus pleine. Car lorsqu'un homme s'apprête à quitter ce monde, c'est de l'ordre de "tu retires leur souffle, ils expirent", c'est-à-dire qu'avant que l'homme n'expire il y a un surcroît de souffle, et de ce flux immense Éliyahou voulait transmettre à tous sans aucune contraction. C'est pourquoi il demande à Élisée de garder ses distances : l'Éternel m'envoie jusqu'à Beth-El, et là se trouvent les fils des prophètes, et je souhaite les faire bénéficier de tout mon potentiel et de toute ma capacité.
Élisée, en revanche, n'y était pas favorable. À Dieu ne plaise, non parce qu'il était jaloux du flux destiné aux autres prophètes, mais parce qu'il voulait que le flux parvienne aussi à lui, qu'il atteigne lui aussi ce même niveau spirituel et ce flux immense qu'Éliyahou transmet avant sa mort. C'est pourquoi : "par la vie de l'Éternel et par ta propre vie, je ne te quitterai pas". Éliyahou, je n'ai pas l'intention de te quitter, j'ai l'intention de rester attaché à toi afin que le flux que tu transmets maintenant se déverse aussi sur moi. Et pourquoi Éliyahou voulait-il aller précisément à Beth-El et à Jéricho ? Parce que c'est dans ces deux endroits qu'étaient rassemblés les fils des prophètes. Ovadia avait caché cinquante hommes et encore cinquante autres dans une grotte, et le Malbim dit que c'étaient probablement là les endroits où il les avait cachés, Beth-El et Jéricho. Et Élisée, qui avait pour projet d'obtenir une double part de l'esprit d'Éliyahou, savait que s'il quittait Éliyahou maintenant il n'aurait aucune chance. Il avait d'immenses aspirations, et c'est pourquoi : "par la vie de l'Éternel, je ne te quitterai pas".
"Sais-tu qu'aujourd'hui l'Éternel enlève ton maître" - le cœur et les membres
וַיֵּצְא֨וּ בְנֵי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בֵּֽית־אֵל֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיּ֗וֹם יְהֹוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃ - Les fils des prophètes qui étaient à Beth-El sortirent vers Élisée et lui dirent : sais-tu qu'aujourd'hui l'Éternel enlève ton maître de dessus ta tête ? Et il répondit : moi aussi je le sais, taisez-vous.
Selon le sens simple : les fils des prophètes de Beth-El sortent à la rencontre d'Élicha et lui demandent s'il sait qu'Éliyahou va le quitter aujourd'hui, et il leur répond que lui aussi le sait, "Ha'hachou" - taisez-vous.
Le Malbim explique : les maîtres de la vérité enseignent que l'homme de Dieu, parmi ses disciples, est comme le cœur qui donne vie au corps. Le cœur est le centre, la pompe qui fait circuler le sang et anime tous les membres. Ainsi en va-t-il de l'homme de Dieu, tandis que tous les prophètes et disciples autour de lui sont comparables à des membres, qui reçoivent ce que le cœur leur envoie par son activité incessante. Et lorsque le cœur s'affaiblit peu à peu, tous les membres le ressentent. C'est exactement ce qui s'est passé ici. C'est pourquoi ils demandent "Sais-tu" - as-tu remarqué toi aussi que le cœur a commencé à battre plus lentement ? Sens-tu toi aussi que ce cœur est sur le point de nous être enlevé, qu'Éliyahou va nous quitter ? Et il répond : moi aussi je le savais, moi aussi j'ai ressenti cette impression, taisez-vous.
Deux raisons au retrait du juste
Le Malbim explique encore : le rappel de l'homme de l'esprit du milieu du peuple peut se produire pour deux raisons. La première raison, ce sont les fautes de la génération : la génération n'est pas digne d'un tel juste, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il le prend. Dans un tel cas, Hachem ne nous le révèle pas à l'avance, car Il ne veut pas que nous priions et que nous implorions. Hachem veut pour ainsi dire que nos pas trébuchent à cause de la mort du juste, car cela est dû à nos fautes, et c'est pourquoi Il le prend soudainement. La seconde raison est que le juste a déjà achevé sa réparation et que le moment est venu pour lui de quitter ce monde, et Hachem veut que ceux qui viennent après lui poursuivent et reçoivent à leur tour la couronne de la conduite.
À ce sujet, on raconte l'histoire de ce sage qui vint trouver le Rabbi et lui demanda de le bénir, et il le bénit d'une bénédiction restreinte. Il lui dit : est-ce là tout ? Il lui répondit : "Et tes fils seront des bouviers ?" Autrement dit, que veux-tu, que tu domines cent vingt ans et que tes enfants meurent à quatre-vingt-dix ans sans avoir reçu aucune autorité ? Reçois plutôt toi-même, et tes enfants après toi mériteront eux aussi l'autorité et la conduite. Il y a donc des fois où Hachem prend le juste parce que son temps est venu, et parce que le temps d'un autre juste, dont l'astre doit se lever, est venu lui aussi. Dans un tel cas, les prophètes n'ont pas à prier, car ce n'est pas une punition pour eux, mais son temps est venu, et il n'y a personne dont le temps ne finisse par venir.
Selon cela, les fils des prophètes viennent demander "Sais-tu qu'aujourd'hui Hachem enlève ton maître de dessus ta tête" par doute : pour quelle raison est-il pris ? Est-ce à cause des fautes de la génération, et alors nous devons prier, ou bien son temps est-il venu, et alors il n'y a pas lieu de prier ? À cela il répond : "Moi aussi je le savais, taisez-vous" - sachez que Hachem le prend parce que son temps est venu, et c'est pourquoi il n'y a aucune raison de prier.
Le Radak rapporte au nom de son père une explication supplémentaire : on peut interpréter "Ha'hachou" comme un impératif, taisez-vous, et on peut aussi l'interpréter comme décrivant ce qu'ils ont fait. Autrement dit : Élicha leur dit "moi aussi je le savais", et eux, en réaction, se turent et gardèrent le silence. Il le déduit ainsi car s'il s'agissait d'un impératif il aurait convenu d'écrire "te'hechou", et puisqu'il est écrit "he'hechou" - cela signifie ce qu'ils ont fait.
Le voyage vers Jéricho et le Jourdain
וַיֹּ֩אמֶר֩ ל֨וֹ אֵלִיָּ֜הוּ אֱלִישָׁ֣ע ׀ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי יְרִיח֔וֹ וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיָּבֹ֖אוּ יְרִיחֽוֹ׃ - Éliyahou lui dit : Élicha, reste donc ici, car Hachem m'a envoyé à Jéricho. Il répondit : par la vie de Hachem et par la vie de ton âme, je ne te quitterai pas. Et ils vinrent à Jéricho.
וַיִּגְּשׁ֨וּ בְנֵי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בִּֽירִיחוֹ֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיּ֗וֹם יְהֹוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃ - Les fils des prophètes qui étaient à Jéricho s'approchèrent d'Élicha et lui dirent : sais-tu qu'aujourd'hui Hachem enlève ton maître de dessus ta tête ? Il répondit : moi aussi je le savais, taisez-vous.
וַיֹּ֩אמֶר֩ ל֨וֹ אֵלִיָּ֜הוּ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי הַיַּרְדֵּ֔נָה וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּלְכ֖וּ שְׁנֵיהֶֽם׃ - Éliyahou lui dit : reste donc ici, car Hachem m'a envoyé au Jourdain. Il répondit : par la vie de Hachem et par la vie de ton âme, je ne te quitterai pas. Et ils allèrent tous les deux.
Lorsque Éliyahou vit qu'Élicha ne voulait pas le quitter, il pensa en lui-même : à tout le moins, je ferai en sorte que nous ne soyons pas seuls, Élicha et moi, mais que les autres fils des prophètes soient également avec nous. Ainsi, j'influencerai certes Élicha, mais en présence des autres fils des prophètes, et alors il y a davantage de chances qu'eux aussi reçoivent une part de l'abondance et de son esprit, ce qui ne serait pas possible s'ils s'éloignaient. Mais Élicha ne voulait pas non plus de cela, et là encore : non par mesquinerie envers les autres prophètes, mais parce qu'il voulait recevoir une double part de l'esprit d'Éliyahou.
Il existe encore une autre explication de la façon dont tous les autres prophètes savaient qu'Éliyahou allait être enlevé : certains commentateurs disent que lorsqu'un esprit de prophétie parvient à un prophète, il parvient en réalité à tous les prophètes. Tous connaissent et reçoivent la même prophétie, sauf que sa transmission n'a été confiée qu'à ce prophète en particulier. Et puisqu'il y avait une prophétie annonçant qu'Éliyahou allait quitter ce monde, tous ceux qui étaient reliés à ce même "canal" ont reçu cette prophétie. C'est pourquoi ce que sait Élisée, les autres fils des prophètes le savent également.
וַחֲמִשִּׁ֨ים אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֤י הַנְּבִיאִים֙ הָֽלְכ֔וּ וַיַּעַמְד֥וּ מִנֶּ֖גֶד מֵרָח֑וֹק וּשְׁנֵיהֶ֖ם עָמְד֥וּ עַל־הַיַּרְדֵּֽן׃ - Et cinquante hommes d'entre les fils des prophètes allèrent et se tinrent en face, à distance, tandis que tous deux se tenaient au bord du Jourdain.
Dans la situation ainsi créée, cinquante fils des prophètes sont contraints de rester éloignés, se tenant en face à distance, alors qu'Éliyahou et Élisée s'approchent du Jourdain, car ils doivent le traverser.
La traversée du Jourdain et la séparation des éléments
וַיִּקַּח֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶת־אַדַּרְתּ֤וֹ וַיִּגְלֹם֙ וַיַּכֶּ֣ה אֶת־הַמַּ֔יִם וַיֵּחָצ֖וּ הֵ֣נָּה וָהֵ֑נָּה וַיַּעַבְר֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם בֶּחָרָבָֽה׃ - Éliyahou prit son manteau, l'enroula et en frappa les eaux, qui se partagèrent d'un côté et de l'autre, et tous deux passèrent à sec.
"Vayiglom" vient d'une racine signifiant enrouler, comme dans "des étoffes de laine bleue enroulées", une chose enveloppée et enroulée. Éliyahou enroule son manteau, en frappe les eaux, et les eaux se partagent en deux. Selon le sens simple : c'est par la force de la sainteté du manteau d'Éliyahou que les eaux se sont partagées.
Mais le Malbim voit ici une profondeur supplémentaire, sur le mode de l'allusion. Nos Sages ont expliqué qu'Éliyahou s'était purifié. Comme on le sait, l'homme est composé de quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre (arma"a, ainsi qu'il est mentionné dans les livres saints). Lorsqu'un homme est capable de sortir de son corps et de s'attacher à la spiritualité supérieure, il ne lui reste que les deux éléments légers : le feu et l'air. C'est pourquoi il est écrit qu'il monta au ciel dans des chariots de feu. La terre et l'eau, qui expriment la matérialité, sont ce qui reste ici. Et nous avons déjà vu que lorsque l'ange nourrit Éliyahou d'un "gâteau cuit sur des braises et d'une cruche d'eau", c'est là que l'élément terre se sépara de son corps : le fait de manger un gâteau cuit sur des braises, cuit sur des charbons dans la terre, sépara l'élément terre par le feu. Et à présent il veut séparer de son corps aussi l'élément eau.
Le Malbim dit : "J'ai expliqué que le miracle que l'homme accomplit dans son petit monde donne une plus grande force pour l'accomplir aussi dans le grand monde." Nous avons déjà expliqué l'idée que lorsque le prophète accomplit un acte terrestre, cet acte agit dans la spiritualité. C'est pourquoi nous avons vu qu'Élisée dit de frapper les flèches contre le sol, et qu'à proportion du nombre de coups il réussirait à vaincre Aram. C'est pourquoi aussi Tsidkiya fils de Kenaana se fit des cornes de fer, pour montrer en quelque sorte que la prophétie se réaliserait. Telle était la voie des prophètes : Jérémie qui plaça une corde et un joug sur son cou, de même la fiole qui fut brisée, et tout ce qui est semblable. Tout cela était destiné à faire descendre la chose dans le monde de l'action.
Il en ressort donc qu'Éliyahou voulait annuler l'élément eau de son corps, qui est de l'ordre du petit monde, et pour ce faire il devait annuler l'élément eau dans le grand monde, c'est-à-dire dans le fleuve du Jourdain qui passait devant lui. C'est pourquoi il partage les eaux du Jourdain, qui sont les eaux du grand monde, et cela même agit pour que les eaux de son corps se partagent et que les forces s'y séparent. En effet, l'eau est le principal composant du corps : soixante-dix ou quatre-vingts pour cent du corps humain sont de l'eau, et le sang aussi est un composé d'eau. C'est pourquoi il fallait accomplir un acte matériel dans les eaux, afin que cela agisse sur son corps et que l'élément eau s'en sépare, et que par là il puisse monter au ciel dans la tempête.
"Qu'une double part de ton esprit soit sur moi"
וַיְהִ֣י כְעׇבְרָ֗ם וְאֵ֨לִיָּ֜הוּ אָמַ֤ר אֶל־אֱלִישָׁע֙ שְׁאַל֙ מָ֣ה אֶעֱשֶׂה־לָּ֔ךְ בְּטֶ֖רֶם אֶלָּקַ֣ח מֵעִמָּ֑ךְ וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע וִ֥יהִי נָ֛א פִּֽי־שְׁנַ֥יִם בְּרוּחֲךָ֖ אֵלָֽי׃ - Et il arriva, comme ils traversaient, qu'Éliyahou dit à Élisée : Demande ce que je dois faire pour toi avant que je ne sois enlevé d'auprès de toi. Et Élisée dit : Qu'une double part de ton esprit soit sur moi.
Éliyahou veut offrir à Élisée un cadeau d'adieu : "Demande ce que je dois faire pour toi", je suis prêt à faire descendre sur toi une certaine abondance avant d'être enlevé d'auprès de toi. Et Élisée demande : "Qu'une double part de ton esprit soit sur moi."
La grande difficulté que soulèvent tous les commentateurs est simple : un homme ne peut pas donner le double de ce qu'il possède. Si j'ai un, je ne peux pas t'en donner deux, tout simplement parce que je ne les ai pas. Comment peut-on demander à Éliyahou qu'il donne le double de ce qu'il possède, alors que ce double, Éliyahou lui-même ne l'a pas ? Cela rappelle celui qui disait : si j'étais Rothschild, je serais plus riche que Rothschild. On lui demanda comment, il répondit : car j'ai déjà maintenant cinq shekels dans ma poche, et si j'étais Rothschild, je serais Rothschild plus cinq shekels. Quoi qu'il en soit, sur le plan spirituel, le juste possède une force d'influence de l'ordre de "une bougie éclaire pour un comme pour cent", comme nous l'avons vu que Moché a influencé Yehochoua et les anciens. Voyons à présent les explications des commentateurs.
Le Radak dit : "une double part de ton esprit à moi" signifie que je ferai des miracles au double de ce que tu as fait. Et c'est effectivement ce qui arriva : Éliyahou ressuscita un mort, et Élicha ressuscita deux morts, l'un de son vivant et l'autre après sa mort. De même, il guérit la lèpre de Naaman, or un lépreux est considéré comme mort, et il y a encore bien d'autres miracles, car à partir du chapitre suivant nous commencerons à voir toute une série de miracles accomplis par Élicha.
Le Radak apporte une autre explication au nom de son père : "une double part de ton esprit" ne signifie pas le double de ce qui est en toi, ce qui n'est pas en son pouvoir, mais une part double de la tienne. Comme nous l'avons dit que l'aîné prend une double part, ce qui ne signifie pas qu'il prend le double de ce que possède le père, mais deux parts parmi les biens. Ainsi dit Élicha : ne me donne pas une part du tout qui est en toi, mais deux parts. Si l'on divise arbitrairement l'esprit d'Éliyahou en cinq parts, ne me donne pas un cinquième mais deux cinquièmes. Comment exactement cela se divise, nous ne le savons pas, mais l'idée est celle de l'aîné qui reçoit une part double par rapport à toutes les autres parts.
Le Ralbag explique : tu as répandu de ton esprit sur tous les fils des prophètes, et je demande le double de ce qu'ont reçu les autres fils des prophètes. Et il est fort possible que l'explication du père du Radak aille aussi dans ce sens, à savoir une part double relativement à ce qu'ont reçu les autres prophètes.
Le Malbim explique : j'ai déjà un esprit de prophétie qui m'est propre jusqu'à ce jour, et je demande que tu me donnes aussi ton esprit, si bien que j'aurai le double. Ton esprit s'ajoutera au mien, et c'est cela "une double part", à l'image de cet homme qui était plus riche que Rothschild. Et le Malbim explique encore que le sens est le double des autres prophètes, ce qui se comprendra mieux d'après ce qu'ont écrit les kabbalistes, que Éliyahou est Pin'has, et que dans Éliyahou se sont incarnées les âmes de Nadav et Avihou. On trouve à ce sujet sans fin dans le Chaar HaGuilgoulim de l'Ari HaKadoch et en d'autres endroits, qui parlent beaucoup de Nadav et Avihou incarnés dans Éliyahou et de leur réparation. Pin'has devint prêtre à la place de Nadav et Avihou, c'est-à-dire qu'il prit pour ainsi dire leur niveau, et il reçut la paix et la vie. Et c'est cela "une double part de son esprit" : cette part des deux, Nadav et Avihou, qu'Éliyahou t'a donnée, un niveau élevé et sublime, transmets-la moi aussi.
"Tu as demandé une chose difficile" - une force de don au-dessus de la matière
וַיֹּ֖אמֶר הִקְשִׁ֣יתָ לִשְׁא֑וֹל אִם־תִּרְאֶ֨ה אֹתִ֜י לֻקָּ֤ח מֵֽאִתָּךְ֙ יְהִי־לְךָ֣ כֵ֔ן וְאִם־אַ֖יִן לֹ֥א יִהְיֶֽה׃ - Et il dit : tu as demandé une chose difficile ; si tu me vois pris d'auprès de toi, il en sera ainsi pour toi, et sinon cela ne sera pas.
Nos Sages disent qu'Élicha demanda vraiment le double. Et comment cela est-il possible, puisqu'un homme ne peut transmettre plus que sa force ? Le Malbim explique : tout cela vaut lorsque je me trouve à l'intérieur de la matière, et alors je suis limité, et un être limité ne peut donner plus que ce qu'il possède. Mais au moment où je m'élève au-dessus de la matière et me trouve dans une réalité spirituelle, cette réalité spirituelle est une réalité sans limite et sans mesure. Toutes les limitations de masse, d'énergie, d'espace, de lieu et de temps sont liées à la matière ; dans la réalité qui est au-dessus de la matière il n'y a ni temps ni lieu ni aucune limitation, et en un instant on peut voir d'un bout du monde à l'autre. La matière est ce qui limite l'homme.
C'est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé "Chaddaï", car Il a dit à Son monde "assez" (daï), c'est-à-dire que le monde est mesuré et délimité. Mais dans le monde de vérité il n'y a pas de "assez", mais chaï (310) mondes, c'est-à-dire sans fin, chaque monde en contenant encore et encore, de même que chaque sefira contient en elle une ramification et encore une ramification à l'infini. Il en va de même dans les mondes spirituels supérieurs. C'est pourquoi Élicha dit : à présent tu ne le peux pas, mais lorsque tu te sépareras du corps il n'y aura plus aucune limitation, et c'est pourquoi je demande que tu me donnes une double part de ton esprit.
Et à cela Éliyahou répond : il n'y a aucun problème, mais pour cela il faudra que tu sois ici lorsque je me séparerai du corps. "Tu as demandé une chose difficile", car on ne peut demander à un homme plus que ce qui est en lui, et certainement pas le double ; mais si tu me demandes de te donner à partir de l'état dans lequel je serai après m'être détaché du corps, il faut que tu sois là et que tu me voies être pris d'auprès de toi. Car si tu ne me vois pas au moment où je serai pris, cela signifie que tu ne te relies aucunement à ce niveau, et comment pourrais-je créer un lien avec toi et te donner une double part après avoir été pris ? Mais si tu me vois être pris, c'est le signe que tu es encore relié à moi, et si tu es relié à moi, moi aussi je suis relié à toi, et je pourrai déverser sur toi le double. Et si au moment où je ne suis plus là tu n'es déjà plus relié et que tu ne mérites pas de me voir, il n'y a pas de lien entre nous.
La vision témoigne du niveau
La capacité même de voir témoigne du niveau. Ainsi avons-nous vu lors des funérailles du Ramak, où l'Ari HaKadoch demanda si quelqu'un voyait quelque chose, et personne ne vit rien. Il y avait là un jeune homme qui dit qu'il voyait une colonne de feu en forme de myrtes. La Guemara dit qu'une telle chose arrive à un ou deux par génération. L'Ari, de mémoire bénie, s'émerveilla beaucoup de ce que ce jeune homme fût capable de voir cela, et il lui dit : viens chez moi demain et je t'enseignerai la Torah. Imaginez, nous aurions eu un second Rabbi 'Haïm Vital, à qui l'Ari, de mémoire bénie, se destinait à enseigner la Torah. Le jeune homme vint le lendemain, et l'Ari vit sur lui qu'un accident nocturne lui était arrivé. Dès qu'il regarda son visage, il lui dit : va-t'en, tu as perdu ton niveau, et il le renvoya. Or, à Dieu ne plaise, la chose avait été involontaire, mais apparemment quelque chose d'infiniment subtil d'orgueil l'avait provoquée, et il perdit tout son niveau.
Nous avons aussi parlé du 'Hafets 'Haïm qui, à l'âge de treize ans, était capable de voir le feu qui entourait Rabbi Na'houm de Horodna lorsqu'il étudiait les secrets de la Torah. Voir une telle chose à treize ans, c'est un niveau élevé et immense. Ainsi, celui qui est capable de voir, sa vision témoigne de son niveau. De même chez Avraham Avinou, qui demanda à ses deux jeunes serviteurs : voyez-vous une lumière sur le mont Moriah ? Ils lui répondirent : non, nous ne voyons que la myrrhe, nous ne voyons aucune lumière ni rien du tout. Il leur dit : restez ici avec l'âne. Celui qui n'est pas capable de voir, qu'il s'asseye avec l'âne, car il est attaché à la matière. Et c'est ce que dit Éliyahou à Élisée : si tu es capable de me voir au moment où je me détache, c'est le signe que tu es relié à l'esprit, et si tu es relié à l'esprit, il n'y a aucun problème pour que, en tant qu'esprit, j'aie le pouvoir de t'influencer au double.
Le Malbim explique encore : tant qu'Éliyahou se trouve ici, Élisée qui reçoit de lui est comparable à la lune qui reçoit du soleil, et la lumière de la lune est toujours moindre, car elle renvoie une lumière inférieure à la lumière elle-même. Éliyahou lui dit : si tu me vois pris d'auprès de toi, c'est à dire quand je serai au niveau où je me serai totalement séparé de la matérialité, tu ne seras plus dans la catégorie de celui qui reçoit ni dans celle de la lune, mais tu seras toi-même dans la catégorie de la lumière, dans la catégorie du soleil. Car tant que je suis ici, tu ne fais que renvoyer une lumière, tu reçois de quelque chose de matériel qui se trouve ici, et celui qui reçoit du matériel est moindre que celui qui donne. Mais lorsque je serai pris d'auprès de toi, tu recevras de la spiritualité, et la spiritualité est sans fin, c'est pourquoi tu pourras recevoir le double de mon esprit.
Un char de feu et des chevaux de feu
וַיְהִ֗י הֵ֣מָּה הֹלְכִ֤ים הָלוֹךְ֙ וְדַבֵּ֔ר וְהִנֵּ֤ה רֶֽכֶב־אֵשׁ֙ וְס֣וּסֵי אֵ֔שׁ וַיַּפְרִ֖דוּ בֵּ֣ין שְׁנֵיהֶ֑ם וַיַּ֙עַל֙ אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָֽיִם׃ - Et il arriva, tandis qu'ils marchaient tout en parlant, que voici un char de feu et des chevaux de feu les séparèrent l'un de l'autre, et Éliyahou monta dans la tempête vers les cieux.
"Tandis qu'ils marchaient tout en parlant" - on dit qu'ils marchaient et parlaient de paroles de Torah. Et quelle est la signification du char de feu et des chevaux de feu ? D'après ce que nous avons expliqué, le verset vient ici exprimer la séparation des éléments. Les éléments spirituels avec lesquels Éliyahou peut monter aux cieux sont le feu et l'air, et ce sont eux qui subsistent en lui. Face à l'élément du feu, Élisée voit un char de feu, et face à l'élément de l'air, Élisée voit la tempête, un vent de tempête qui l'emporte vers les cieux. Ces deux là sont des éléments légers, qui peuvent se trouver dans les airs. Mais tant qu'il y avait en lui de la matérialité, il ne pouvait pas monter dans la tempête vers les cieux, c'est pourquoi il dut ôter son manteau, car le manteau symbolise le corps, et seulement alors il put monter dans la tempête vers les cieux.
Le Malbim ajoute que la dimension du feu et de l'air consuma la part matérielle de l'eau et de la terre, et par cela le corps d'Éliyahou fut purifié et il monta dans la tempête vers les cieux. Et de même qu'il est écrit au sujet du char céleste supérieur qu'il y a une tempête et un feu flamboyant qui entourent l'éclat tout autour, ainsi aussi Éliyahou, pour pouvoir monter, avait besoin qu'il y ait autour de lui une dimension de feu et de tempête qui l'entourent, afin qu'il puisse atteindre la réalité spirituelle supérieure.
En résumé :
Le chapitre nous enseigne sur la voie des êtres parfaits, dont tout le désir est de transmettre à autrui toute leur perfection de la manière la plus complète, c'est pourquoi Éliyahou voulut se séparer d'Élisée afin de déverser une abondance sans restriction sur tous les disciples des prophètes ; et sur la voie du disciple véritable, qui ne lâche pas prise : "par l'Éternel et par ta vie, je ne te quitterai pas", parce qu'il demandait le double de son esprit. Nous avons appris la parabole du cœur et des membres concernant le lien entre l'homme de D.ieu et ses disciples, les deux raisons de l'enlèvement du juste et quand il y a lieu de prier, la séparation des quatre éléments lors de la traversée du Jourdain et lors de l'ascension d'Éliyahou, et le grand principe : tant que l'homme est dans la matière il est limité, mais au dessus de la matière il n'y a ni limite ni mesure, c'est pourquoi c'est précisément après son enlèvement qu'Éliyahou put transmettre le double. Et tout cela à une seule condition : "si tu me vois pris d'auprès de toi" - car la vision elle-même est le témoignage que l'homme est relié à l'esprit et non à la matière.