Le chapitre 22 du livre de Melachim A est la suite directe du chapitre précédent. Dans le chapitre précédent, nous avons vu qu'un décret absolu de mort avait été prononcé contre Achav : "Celui de la maison d'Achav qui mourra dans les champs, les oiseaux du ciel le dévoreront, et celui qui mourra dans la ville, les chiens le dévoreront", "Voici que je fais venir sur toi le malheur", "J'extirperai ce qui vient après toi", "Je retrancherai d'Achav tout mâle", et les chiens lécheront son sang. Et pourtant, après tous ces décrets, le chapitre s'ouvre sur trois années de calme. Pourquoi ? Parce que "As-tu vu comme Achav s'est humilié devant Moi" : à la suite de cette soumission, le Saint béni soit-Il lui accorda un sursis de trois années. Mais cela ne servit à rien, car Achav ne changea pas sa conduite, et par conséquent le décret initial resta en vigueur.
וַיֵּשְׁבוּ שָׁלֹשׁ שָׁנִים אֵין מִלְחָמָה בֵּין אֲרָם וּבֵין יִשְׂרָאֵל׃ - Ils demeurèrent trois ans sans qu'il y eût de guerre entre Aram et Israël.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית וַיֵּרֶד יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Or, la troisième année, Yehoshafat, roi de Yehouda, descendit auprès du roi d'Israël.
"La troisième année" : trois ans après qu'Achav eut laissé partir Ben Hadad en paix. C'était sa faute originelle : le Saint béni soit-Il avait livré entre ses mains Ben Hadad, roi d'Aram, et Achav conclut avec lui une alliance et le libéra, au lieu de l'anéantir comme il en avait reçu l'ordre. Et voici que maintenant Yehoshafat, roi de Yehouda, descend auprès du roi d'Israël, et aussitôt une idée germe chez Achav.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־עֲבָדָיו הַיְדַעְתֶּם כִּי־לָנוּ רָמֹת גִּלְעָד וַאֲנַחְנוּ מַחְשִׁים מִקַּחַת אֹתָהּ מִיַּד מֶלֶךְ אֲרָם׃ - Le roi d'Israël dit à ses serviteurs : Savez-vous que Ramot Gilead est à nous, et que nous restons sans rien faire pour la reprendre de la main du roi d'Aram ?
Soudain, Achav se souvient du roi d'Aram qu'il avait libéré, et il dit à ses serviteurs : il y a une part qui nous revient, Ramot Gilead, qui est nôtre d'après la Torah ("Ramot en Gilead" fut donnée à Gad), et voici que le roi d'Aram ne nous la restitue pas. Le Radak pose ici une question : Ben Hadad n'avait-il pas dit à Achav "Les villes que mon père a prises à ton père, je te les rendrai" ? Si tel est le cas, pourquoi ne restitua-t-il pas Ramot Gilead ? Et de plus : s'il y eut trois années de paix, pourquoi Achav se tut-il tout ce temps sans réclamer ce qui lui appartenait ? Le Radak répond : Ramot Gilead n'avait pas été prise par le roi d'Aram à Omri, le père d'Achav, et l'engagement ne portait que sur "les villes que mon père a prises à ton père". Sur Ramot Gilead il n'y avait aucun engagement, c'est pourquoi jusqu'alors Achav n'avait pas songé à la réclamer. Mais à présent, se dit Achav, l'occasion se présente : le roi de Yehouda se trouve chez moi et peut m'aider à reprendre ce qui me revient. Jusqu'ici je craignais de partir en guerre pour une ville qui n'était pas incluse dans l'accord, mais aujourd'hui que j'ai la force nécessaire entre les mains, je m'apprête à la reprendre.
Le Malbim ajoute selon son approche : Ben Hadad avait certes promis de restituer les villes, mais Achav renonça à ces avantages et lui dit : je n'ai pas besoin des villes, garde-les pour toi, l'essentiel à mes yeux est que tu aies conclu une alliance avec moi et que tu sois prêt à faire la paix avec moi. Et de ce fait s'accomplit en lui que cette chose lui fut un piège : ce que tu n'as pas pris alors, lorsque tu te réveilleras pour le prendre, c'est là que tu recevras la main de Dieu, c'est là que tu seras frappé de ce que le prophète t'avait déjà promis à l'époque.
וַיֹּאמֶר אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲתֵלֵךְ אִתִּי לַמִּלְחָמָה רָמֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - Il dit à Yehoshafat : Iras-tu avec moi combattre à Ramot Gilead ? Et Yehoshafat répondit au roi d'Israël : Moi comme toi, mon peuple comme ton peuple, mes chevaux comme tes chevaux.
Pourquoi Yehoshafat se joindrait-il à la guerre d'Achav ? Vers la fin du chapitre, nous verrons que les deux hommes étaient alliés par mariage, et en tant que tels ils avaient des obligations réciproques. C'est pourquoi trois raisons sont dans sa bouche : "Moi comme toi", du point de vue du lien familial, puisque nous sommes alliés par mariage. "Mon peuple comme ton peuple", du point de vue du peuple, car nous sommes tous des enfants d'Israël. "Mes chevaux comme tes chevaux", du point de vue de la guerre elle-même, et il y a là aussi une considération d'intérêt : lorsque tu as besoin d'aide, mes chevaux sont tes chevaux, et lorsque j'aurai besoin d'aide, tes chevaux seront mes chevaux.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּרׇשׁ־נָא כַיּוֹם אֶת־דְּבַר יְהֹוָה׃ - Yehochafat dit au roi d'Israël : de grâce, consulte aujourd'hui la parole de l'Éternel.
Yehochafat était un roi juste, et comme nous le verrons dans la suite du chapitre, cela est dit explicitement à son sujet. C'est pourquoi, avant d'aller agir, il veut recevoir un sceau et une approbation de la bouche du prophète. Et que signifie "aujourd'hui" ? Deux explications : le Metsoudat David explique : même si tu n'en as pas l'habitude, aujourd'hui que je suis avec toi, consulte. Et le Malbim explique : "aujourd'hui" veut dire tant que je suis ici, maintenant, aussi longtemps que je suis encore présent je veux voir ce que dira le prophète.
וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַנְּבִיאִים כְּאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם הַאֵלֵךְ עַל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־אֶחְדָּל וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן אֲדֹנָי בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Le roi d'Israël rassembla les prophètes, environ quatre cents hommes, et leur dit : dois-je aller à Ramot Guilad pour combattre, ou dois-je m'en abstenir ? Ils répondirent : monte, et le Seigneur la livrera entre les mains du roi.
Qui étaient ces prophètes ? Nos Sages disent : les prophètes de l'Achéra, les quatre cents qui mangeaient à la table d'Izével. Et l'on se souvient que lorsque Éliyahou convoqua les prophètes au mont Carmel, Izével comprit que de cette histoire il n'y aurait que des perdants, et que les perdants seraient les siens, c'est pourquoi elle n'envoya pas ses prophètes. De ce fait, lorsque Éliyahou égorgea tous les prophètes du Baal, les prophètes de l'Achéra restèrent en vie. Voilà que maintenant Ah'av les sort du placard et dit : tu veux des prophètes ? J'en ai beaucoup, et précisément de ce genre. Je t'en amène quatre cents pour le prix d'un seul. Et ils viennent dire : "monte, et le Seigneur la livrera entre les mains du roi".
Le Malbim énonce une règle importante : partout où, dans ce livre, il est fait mention de la parole de Dieu, il écrit le Nom du Tétragramme. Et tout autre nom mentionné signifie qu'il s'agit de noms d'idolâtrie. Lorsqu'il est écrit "Elohim", cela désigne d'autres dieux ; lorsqu'il est employé un terme de seigneurie, cela désigne "leur seigneur", la statue, l'image, leur idole. Tous ceux-là étaient des impies, et lorsqu'ils parlaient de seigneurie ce n'était pas du Saint béni soit-Il qu'ils parlaient, mais de leurs images qui, prétendument, leur seraient apparues.
Le Malbim relève encore une précision : ils dirent "le Seigneur la livrera entre les mains du roi", et non "le Seigneur livrera Ramot Guilad entre les mains du roi". Pourquoi ? Parce que ces prophètes prophétisaient par la magie, par toutes sortes de forces d'impureté, et non par la prophétie au sens propre. La prophétie est une vision claire, mais ce qu'un homme voit par l'astrologie, par la fausse prophétie, par les démons et les esprits et autres, n'est pas une chose claire. C'est pourquoi ils dirent seulement qu'ils voyaient un succès vague, mais ils ne dirent pas "monte à Ramot Guilad et tu vaincras", car cela, en vérité, ils ne le voyaient pas.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה עוֹד וְנִדְרְשָׁה מֵאֹתוֹ׃ - Yehochafat dit : n'y a-t-il pas encore ici un prophète de l'Éternel, que nous puissions le consulter ?
Ces sonorités ne plurent pas aux oreilles de Yehochafat. Il dit : ceux-là ne sont pas "de l'Éternel" ; ce sont les prophètes du Baal et les prophètes de l'Achéra, et moi je cherche quelqu'un d'authentique. Le Radak dit que Yehochafat parla ici avec une délicatesse diplomatique : il ne lui était pas agréable de dire à Ah'av "allons donc, ceux-là sont des menteurs, ce sont de faux prophètes", c'est pourquoi il formula ses paroles comme si eux aussi étaient des prophètes de Dieu, demandant seulement "encore un" pour l'Éternel. Mais en réalité son intention était de suggérer : ceux-là sont de faux prophètes, et moi je veux de vrais prophètes de l'Éternel.
Nos Sages disent : Yehochafat lui dit "n'y a-t-il pas encore ici un prophète de l'Éternel", Ah'av lui répondit : tous ceux-là sont des prophètes de l'Éternel. Yehochafat lui dit : voici ce que j'ai reçu de la maison du père de mon père, un même style se lève pour plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style. C'est-à-dire : plusieurs prophètes peuvent exprimer la même idée, mais pas avec les mêmes mots. Et voici l'image : un même plat que l'on fait cuire dans plusieurs marmites, chaque marmite lui donne sa propre saveur. Une marmite dans laquelle on a cuit du piquant donnera un goût piquant, une carnée donnera du carné, une lactée donnera du lacté. Ainsi la prophétie elle-même est la parole de Dieu, mais le prophète l'exprime dans son propre langage. Le Radak apporte un exemple : Ovadia dit "l'orgueil de ton cœur t'a égaré", et Yirmiya dit "ta terreur t'a égaré, l'orgueil de ton cœur" : la même idée, mais la formulation change, chacun exprimant dans sa propre langue la parole de Dieu. Dès lors, quand tous disent exactement le même énoncé, c'est signe que ce sont de faux prophètes.
On raconte au sujet du Rav de Brisk qu'il y avait de son temps un prédicateur aux opinions déviantes, mais qui prêchait fort bien et savait assaisonner ses propos de versets, de midrachim et d'idées. Le Rav de Brisk interdit à ses élèves d'aller écouter ses sermons, à cause de ses opinions déviantes. Ce prédicateur vint et protesta : pourquoi le Rav interdit-il aux élèves de venir à mes sermons ? Tout ce que je dis, ce sont des propos exacts, écrits dans les midrachim et dans les paroles de nos Sages, je n'invente rien de moi-même, tout est glatt cachère. Le Rav de Brisk lui répondit : même si l'on prend une bête et qu'on l'abat avec la plus grande méticulosité et exactitude, qu'elle soit glatt cachère, mais qu'on la cuise seulement dans une marmite de viande interdite, elle sera déjà interdite à la consommation. Tout est glatt cachère, mais cela cuit dans une marmite de viande interdite ; ta tête est une marmite de viande interdite, et ce qui y cuit ressort avec un goût de viande interdite, et il n'y a pas là de subtilité, même si tu prétends que la matière première était cachère. Et voilà ce qu'on nous dit ici : chaque prophète fait ressortir dans ses paroles quelque chose de sa propre essence.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט עוֹד אִישׁ־אֶחָד לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה מֵאֹתוֹ וַאֲנִי שְׂנֵאתִיו כִּי לֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע מִיכָיְהוּ בֶּן־יִמְלָה וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אַל־יֹאמַר הַמֶּלֶךְ כֵּן׃ - Le roi d'Israël dit à Yehochafat : il y a encore un homme par qui interroger l'Éternel, mais moi je le hais, car il ne prophétise sur moi rien de bon, mais seulement du mauvais : c'est Mikhaïhou fils de Yimla. Et Yehochafat dit : que le roi ne parle pas ainsi.
Combien les propos d'Achav sont ridicules : il y a encore un prophète, et celui-là, je le hais, parce qu'il ne prophétise pas sur moi de bien. Or en vérité, la première fois il prophétisa en sa faveur et lui dit que l'Éternel livrait le roi d'Aram entre ses mains, et même la seconde fois il lui dit de se préparer, pour l'année suivante, à ce que le roi d'Aram lui soit livré. Mais la troisième fois, il lui dit : tu ne l'as pas tué, "ta vie répondra de sa vie et ton peuple de son peuple". Il lui resta un goût amer dans la bouche, et depuis lors il affirme que ce prophète ne prophétise sur lui que du mauvais.
Sur quoi Yehochafat lui répond : "que le roi ne parle pas ainsi". Yehochafat était un croyant, un serviteur de l'Éternel, et il argumente donc : le prophète dit ce que l'Éternel met dans sa bouche. Qu'est-ce que "contre moi" ou "en ma faveur" ? Ce que l'Éternel lui dit, c'est cela qu'il dit. Et quelle sorte de démarche est-ce là que de chercher un autre prophète ? La parole de l'Éternel ne te plaît pas, alors tu changes de prophète ?
Et c'est exactement comme cela se passait dans la Grèce antique, où lorsqu'un messager arrivait et apportait une mauvaise nouvelle, on le tuait. Que veux-tu du messager ? C'est ce qu'ils ont dit : "le visage de la génération sera comme le visage du chien". Pourquoi ? Le 'Hafets 'Haïm l'explique : lorsque le chien vient mordre un homme et qu'on le repousse avec un bâton, il mord le bâton. On le frappe avec le bâton, il essaie de mordre le bâton, et il ne comprend pas qu'il y a un homme qui se tient derrière le bâton. Ainsi sera le visage de la génération à l'approche du Machia'h : quand il y aura des malheurs, on accusera le Hezbollah, le Hamas et Ahmadinejad, et on pensera que c'est avec eux que nous avons un problème, sans comprendre qu'il y en a un qui tient le bâton. "Malheur à Achour, verge de ma colère" : Achour n'est que la verge dans la main du Créateur du monde, la verge qui exprime sa colère et son courroux. Achav se comporte exactement de la même manière : il raconte que le prophète est contre lui, et Yehochafat lui répond que le prophète n'est qu'un messager et un canal pour te transmettre la parole de l'Éternel.
וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־סָרִיס אֶחָד וַיֹּאמֶר מַהֲרָה מִיכָיְהוּ בֶן־יִמְלָה׃ - Le roi d'Israël appela un officier et dit : fais venir vite Mikhaïhou fils de Yimla.
וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה יֹשְׁבִים אִישׁ עַל־כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכׇל־הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם׃ - Le roi d'Israël et Yehochafat, roi de Yehouda, étaient assis chacun sur son trône, vêtus de leurs habits, sur une aire, à l'entrée de la porte de Chomron, et tous les prophètes prophétisaient devant eux.
"Vêtus de leurs habits" : aurions-nous pensé qu'ils étaient nus ? demande le Radak. En réalité, il s'agit d'habits royaux, d'habits somptueux d'hommes importants. "Sur une aire" : ils étaient assis en forme d'aire, en demi-cercle, à la manière dont siégeait le Sanhédrin.
Et pourquoi le verset nous précède-t-il de toute cette description ? Le Malbim dit : pour t'enseigner que la prophétie nécessite une préparation. Un prophète ne s'asseyait pas pour recevoir soudainement une prophétie. Seul Moché Rabbénou disait : "Attendez, que j'entende ce que l'Éternel vous ordonnera", et aussitôt l'Éternel lui parlait comme un homme parle à son prochain. Il n'en allait pas ainsi des autres prophètes, qui avaient besoin d'un grand isolement et d'une grande concentration dans les concepts de spiritualité supérieure, et d'une élévation de l'âme peu à peu jusqu'à ce qu'il parvienne aux palais célestes, et là son âme se détachait pour ainsi dire de son esprit et il recevait la prophétie. Et le plus souvent cela se passait en rêve, selon les paroles du Or Ha'haïm hakadoch, et ils se détachaient des forces du corps, au point qu'ils étaient étendus sur le sol et tout le corps tremblait comme dans un mal d'épilepsie, et il paraissait comme un fou. C'est pourquoi lorsque le prophète arrivait, on disait "voici le fou qui vient", et c'est ainsi qu'on le surnommait.
Il en ressort que le prophète avait besoin de conditions optimales, et qu'il ne pouvait pas prophétiser dans n'importe quelle situation. L'une de ces conditions : le calme et la sérénité, c'est pourquoi ils allaient s'isoler et se recueillir avec Hachem. Vois que tous les bergers d'Israël étaient des pâtres : Moché Rabbénou, le roi David, Yaakov Avinou, tous étaient des bergers, car là, auprès du troupeau, on pouvait s'isoler avec Hachem et atteindre des niveaux élevés et immenses. Or ici, en apparence, les prophètes n'étaient pas en mesure de s'isoler : ni du point de vue du lieu, qui se trouvait à l'entrée de la porte de la ville, au milieu d'une foule de gens qui empêchent la concentration, ni du point de vue des rois assis devant eux dans leurs habits royaux sur leurs trônes, un tel spectacle inspirant la crainte à l'homme et suscitant en lui la crainte de la majesté. Et malgré cela, te dit le texte, vois que l'esprit s'est posé sur les faux prophètes.
וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּה בֶן־כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל וַיֹּאמֶר כֹּה־אָמַר יְהֹוָה בְּאֵלֶּה תְּנַגַּח אֶת־אֲרָם עַד־כַּלֹּתָם׃ - Tsidkiya fils de Kenaana se fabriqua des cornes de fer et dit : ainsi a parlé Hachem, avec celles-ci tu frapperas Aram jusqu'à les exterminer.
Remarquez le changement par rapport aux versets précédents : ici est écrit le Nom du Tétragramme. Ce qui jusqu'à présent était une prophétie par l'intermédiaire du Baal, ici il y a déjà un changement : le prophète reçoit une prophétie d'Hachem lui-même. Et le Malbim explique : lorsqu'un esprit de prophétie descend, il descend par un canal, et depuis ce canal il se répand et se diffuse. Comme nous le trouvons chez Chemouel, dont jusqu'à son époque "la parole d'Hachem était rare... et les visions n'étaient pas répandues", et c'est Chemouel qui a fait déferler la vision. La source de la prophétie se trouve dans netsah et hod, "les deux jambes", et Chemouel a réparé cette dimension. C'est pourquoi, lorsqu'il oignit Chaoul, il dit au cuisinier d'apporter la cuisse, allusion à netsah et hod qui sont les deux jambes, par lesquelles s'ouvrit la source de la prophétie. Et depuis lors il y eut une prophétie d'une force grande et puissante qui déferla sur tout le peuple, au point que quiconque s'approchait de Chemouel recevait la prophétie, comme Chaoul qui s'approcha de lui et se mit à prophétiser, jusqu'à "Chaoul est-il aussi parmi les prophètes".
Ici, pour ainsi dire, la prophétie commença par Tsidkiya fils de Kenaana. Il était apparemment la tête de toutes ces puces, ce méchant, et comme nous le verrons, il fit aussi un acte, signe qu'il était le plus grand de tous, et c'est donc précisément par lui qu'Hachem fait descendre l'abondance de la prophétie, et cette fois une prophétie véritable.
Et cet homme s'est investi : il alla prendre du fer, en fabriqua des cornes, les posa sur sa tête et dit "avec celles-ci tu frapperas Aram". Quelle est l'idée ? Ainsi dit le Ramban, et le Malbim le rappelle à plusieurs endroits de son ouvrage : une prophétie qui vient avec une concrétisation, où l'on accomplit un acte qui fait descendre la prophétie de quelque chose de spirituel et éthéré vers quelque chose de matériel qui se revêt dans la matière, c'est une prophétie qui viendra certainement. Comme Élichah dit à Yoach de prendre les flèches et de tirer en direction d'Aram, puis de frapper le sol, "flèche de délivrance pour Hachem et flèche de délivrance contre Aram", et il se fâcha contre lui de n'avoir pas tiré assez de flèches. Et de même l'ordre donné à des prophètes de prendre une cruche, d'y écrire et de la jeter dans le fleuve. La transformation de la chose en une réalité matérielle la fait descendre de son caractère éthéré et de l'impression spirituelle vers la réalité et lui donne une concrétisation. Et Tsidkiya apprit cela des prophètes d'Hachem : c'est ainsi qu'ils procèdent lorsqu'ils veulent montrer une chose véritable, c'est pourquoi lui aussi fit de même et prit des cornes de fer et dit "avec celles-ci tu frapperas Aram jusqu'à les exterminer".
וְכׇל־הַנְּבִאִים נִבְּאִים כֵּן לֵאמֹר עֲלֵה רָמֹת גִּלְעָד וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Et tous les prophètes prophétisaient de même en disant : monte à Ramot Guilad et réussis, Hachem la livrera entre les mains du roi.
À la suite de sa prophétie, le canal de la prophétie s'ouvrit, et par conséquent tous les prophètes reçoivent eux aussi l'abondance. Et remarquez : lorsqu'il s'agit de la parole d'Hachem, la prophétie est précise dans les détails. Ici ils disent explicitement le lieu : "monte à Ramot Guilad et réussis", et aussi "Hachem la livrera entre les mains du roi", au Nom d'Hachem lui-même, car c'est le Saint béni soit-Il qui donne.
וְהַמַּלְאָךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ לִקְרֹא מִיכָיְהוּ דִּבֶּר אֵלָיו לֵאמֹר הִנֵּה־נָא דִּבְרֵי הַנְּבִיאִים פֶּה־אֶחָד טוֹב אֶל־הַמֶּלֶךְ יְהִי־נָא דְבָרְךָ כִּדְבַר אַחַד מֵהֶם וְדִבַּרְתָּ טּוֹב׃ - Et le messager qui était allé appeler Mikhayehou lui parla en disant : voici, les paroles des prophètes sont d'une seule bouche favorables au roi, que ta parole soit donc comme la parole de l'un d'eux, et parle en bien.
Un verset qu'on ne peut pas lire sans sourire. Le messager rencontre le prophète et lui dit : rends-nous service, ne salis pas. Tout le monde là-bas est si aimable, tous ont dit que le roi réussirait, pourquoi as-tu besoin de gâcher les réjouissances ? Pourquoi dois-tu toujours déprimer les gens ? Sois donc aimable pour une fois, dis que tout ira bien. Exactement comme on dit de nos jours : pourquoi vous les religieux aimez-vous toujours parler de Gog et Magog, de guerres et de guéhinam, soyez donc aimables pour une fois, dites à l'homme de profiter de la vie, ne soyez pas extrémistes. "Laisse-toi porter", dit-il au prophète, "et parle en bien". De là on apprend que la sottise et la vanité ne sont pas le produit de notre génération ; il y avait déjà des sots autrefois, et les sots d'aujourd'hui sont les descendants des sots d'alors. Le messager donne au prophète un contexte avant son entrée : écoute, là-bas c'est idyllique, un public aimable, des frères réunis ensemble, et toi ne détruis pas et ne gâche pas. Et au passage, partout où il est écrit "malakh" cela signifie messager ; ce n'est que très rarement que l'intention est un ange d'Hachem, et là aussi il est dit explicitement "malakh Hachem", mais lorsqu'il est écrit simplement "malakh", c'est un messager.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ חַי־יְהֹוָה כִּי אֶת־אֲשֶׁר יֹאמַר יְהֹוָה אֵלַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר׃ - Et Mikhayehou dit : par la vie d'Hachem, ce qu'Hachem me dira, c'est cela que je dirai.
Mikhayehou fait alors serment : par la vie de l'Éternel, ce que l'Éternel me dira, c'est cela que je dirai, je n'ajouterai ni ne retrancherai rien. Ta demande est donc inutile et même ridicule : que me demandes tu, est ce que je peux changer ce que l'Éternel dit ?
וַיָּבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֵלָיו מִיכָיְהוּ הֲנֵלֵךְ אֶל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־נֶחְדָּל וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲלֵה וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Il vint auprès du roi, et le roi lui dit : Mikhayehou, irons nous à Ramoth Guilad pour la guerre, ou devons nous nous en abstenir ? Il lui répondit : Monte et tu réussiras, l'Éternel la livrera entre les mains du roi.
Le Radak explique : c'est sur le ton de la moquerie qu'il lui parla, comme les autres prophètes. Et le Radak précise : il n'a pas dit "ainsi a parlé l'Éternel, monte et tu réussiras". Car sur quoi avait il prêté serment ? "Ce que l'Éternel me dira, c'est cela que je dirai", et si l'Éternel lui avait dit quelque chose, il n'aurait pas pu dire autrement. Comment donc dit il maintenant autre chose ? Parce que l'Éternel ne lui a rien dit entre temps. Il dit donc en quelque sorte à Ahav : pourquoi m'as tu appelé ? Pour entendre ce que tu veux entendre. Eh bien, je vais te dire ce que tu veux entendre : monte et tu réussiras, voilà, comme tu voudras.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד־כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ אֲשֶׁר לֹא־תְדַבֵּר אֵלַי רַק־אֱמֶת בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - Le roi lui dit : Combien de fois faudra t il que je t'adjure de ne me dire que la vérité au nom de l'Éternel ?
Le roi comprend qu'il y a là de la moquerie et que le prophète cherche à l'éluder, c'est pourquoi il l'adjure de nouveau, encore et encore. Et deux demandes sont dans sa bouche : la première, qu'il ne lui dise que la vérité ; la seconde, qu'il la lui dise au nom de l'Éternel. Je ne cherche pas des bénédictions, je ne cherche pas de "Mi Chébérakh" ni de "Celui qui donne le salut aux rois", je veux que tu viennes me dire ce que l'Éternel a dit.
וַיֹּאמֶר רָאִיתִי אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל נְפֹצִים אֶל־הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶם רֹעֶה וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לֹא־אֲדֹנִים לָאֵלֶּה יָשׁוּבוּ אִישׁ־לְבֵיתוֹ בְּשָׁלוֹם׃ - Il dit : J'ai vu tout Israël dispersé sur les montagnes, comme un troupeau qui n'a pas de pasteur ; et l'Éternel a dit : Ceux ci n'ont plus de maîtres, que chacun retourne en paix chez soi.
Maintenant que tu as commencé à parler sérieusement et que tu veux vraiment savoir quelle est la parole de l'Éternel, voici la réponse. En termes simples, le prophète lui dit : celui qui mourra à la guerre, c'est toi, et le peuple d'Israël ne mourra pas. "J'ai vu tout Israël dispersé sur les montagnes, comme un troupeau qui n'a pas de pasteur" - et qu'est il arrivé à leur pasteur ? Il est mort. "Et l'Éternel a dit : Ceux ci n'ont plus de maîtres" - ils n'ont plus de maître, c'est à dire que le maître est mort à la guerre. "Que chacun retourne en paix chez soi" - eux, ils réussiront bel et bien à rentrer chez eux en paix, ce qui ne t'arrivera pas à toi.
Et le Malbim précise : ce qu'il a dit ici n'est pas une prophétie ni une parole de la part de l'Éternel, mais une vision qu'il a vue : je contemplais et j'ai vu une image d'où je comprends que toi tu mourras et qu'eux seront sauvés. Car si l'on avait pu penser qu'il avait eu une prophétie de la part de l'Éternel, il lui aurait été interdit dès le début de contenir sa prophétie et de la dissimuler, et il aurait dû dire aussitôt la parole de l'Éternel. C'est pourquoi remarque qu'il n'est pas dit ici "ainsi a parlé l'Éternel" : car en vérité il a vu une vision. La vision d'un prophète est une chose immense, mais ce n'est pas une prophétie qu'il aurait reçue en mission pour la transmettre à Ahav, il n'a pas transmis un message qu'on lui aurait demandé de lui faire parvenir.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲלוֹא אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ לוֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע׃ - Le roi d'Israël dit à Yehochafat : Ne t'avais je pas dit qu'il ne prophétiserait sur moi rien de bon, mais seulement du mauvais ?
Ahav exploite cette ouverture : tu vois bien, il n'a pas dit "la parole de l'Éternel", il ne fait que me raconter les pensées de son cœur, c'est ce qu'il s'attend à voir arriver. "Il ne prophétisera sur moi rien de bon, mais seulement du mauvais."
Le chapitre s'ouvre sur trois années de répit accordées à Achav en récompense de sa soumission, mais comme il ne changea pas de conduite, le décret resta en vigueur, et c'est précisément Ramot Guilad (la ville qu'il n'avait alors pas réclamée) qui devient le piège où il tombera. Face à Achav se tient le juste Yehoshafat, qui ne part pas en guerre sans consulter la parole d'Hachem, et qui identifie aussitôt que les quatre cents prophètes de l'Achéra ne sont pas des prophètes d'Hachem, car deux prophètes ne prophétisent jamais dans un même style. Achav, à l'inverse, déteste le prophète à cause du contenu de la prophétie, et commet ainsi la même erreur que celui qui frappe avec un bâton sans voir la main qui le tient. Et Michayehou fils de Yimla enseigne la grande règle : "את אשר יאמר ה' אלי אותו אדבר" - ce qu'Hachem me dira, c'est cela que je dirai. Le prophète ne vend pas une marchandise agréable à l'oreille, il transmet la parole d'Hachem telle qu'elle est, même lorsque tout son entourage lui demande "parle en bien".