Le chapitre 18 de Melachim A est l'un des chapitres les plus dramatiques de tout le Sefer Melachim : trois années de sécheresse touchent à leur fin, Éliahou le prophète sort de sa cachette, rencontre Ovadia puis A'hav, et convoque tout Israël sur le mont Carmel pour la grande clarification : qui est Dieu. Nous suivrons l'ordre des versets, principalement selon l'explication du Malbim, et nous verrons comment chaque détail du chapitre est bâti avec une précision merveilleuse afin d'amener le peuple à trancher.
וַיְהִי יָמִים רַבִּים וּדְבַר יְהֹוָה הָיָה אֶל אֵלִיָּהוּ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית לֵאמֹר: לֵךְ הֵרָאֵה אֶל אַחְאָב וְאֶתְּנָה מָטָר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. - Il se passa bien des jours, et la parole de Hachem s'adressa à Éliahou dans la troisième année, en disant : va te montrer à A'hav, et je donnerai de la pluie sur la surface de la terre.
Nous avons vu dans le chapitre précédent que lorsque Éliahou le prophète eut besoin de la clé de la résurrection des morts pour ranimer le fils de la femme de Tsarfat, il dut rendre au Saint béni soit-Il la clé de la pluie, car on ne remet pas à un seul homme deux clés en même temps entre ses mains. Et après avoir rendu la clé de la pluie au Créateur béni soit-Il, le Saint béni soit-Il lui dit : va te montrer à A'hav. Le Malbim approfondit ce point : le fait même qu'il ait eu besoin de ranimer le fils de la femme de Tsarfat signifie qu'il a dû ouvrir les canaux de l'abondance, et lorsque les canaux de l'abondance s'ouvrent, toute l'abondance descend, y compris l'abondance de pluie et de gouttes. Les canaux de la vie dans la réalité spirituelle se sont ouverts, et de ce fait tu dois maintenant te montrer à A'hav afin que je donne de la pluie.
Et pourquoi faut-il même se montrer à A'hav ? Pourquoi ne pas se tenir sur la place de la ville et proclamer : demain il pleuvra, et l'affaire serait réglée ? En réalité, un grand principe se cache ici. Jusqu'à ce qu'Éliahou arrête la pluie, la pluie était une pluie naturelle, c'est-à-dire : non dépendante de leurs mérites. Le Saint béni soit-Il avait retiré d'eux la providence et les avait laissés au gré des lois de la nature : s'il faut qu'il pleuve, il pleut ; s'il ne le faut pas, il ne pleut pas. Mais dès qu'Éliahou arrêta la pluie, l'arrêt lui-même relève de la providence. Il les a retirés de la voie de la pluie naturelle et les a fait passer dans la voie de la providence. Et dans la voie de la providence, la chose est conditionnée : si vous accomplissez la volonté de Hachem, je donnerai vos pluies en leur temps ; si vous n'accomplissez pas la volonté de Hachem, vous ne recevrez pas de pluie. C'est pourquoi, pour ramener maintenant la pluie, il faut des mérites. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit à Éliahou : va te montrer à A'hav, afin que tu accomplisses une action qui les ramènera à la techouva et qu'ils soient dignes de la pluie providentielle.
וַיֵּלֶךְ אֵלִיָּהוּ לְהֵרָאוֹת אֶל אַחְאָב וְהָרָעָב חָזָק בְּשֹׁמְרוֹן. - Éliahou alla se montrer à A'hav, et la famine était forte à Chomron.
Voici la première raison : le moment était propice à les ramener à la techouva, car ils avaient la crainte de la mort. La famine était forte à Chomron, des gens étaient sur le point de mourir, et le cœur de l'homme s'ouvre.
וַיִּקְרָא אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ אֲשֶׁר עַל הַבָּיִת וְעֹבַדְיָהוּ הָיָה יָרֵא אֶת יְהֹוָה מְאֹד. - A'hav appela Ovadia, qui était préposé sur la maison, et Ovadia craignait Hachem beaucoup.
Et voici une deuxième raison. Nous avons vu qu'A'hav avait nommé Ovadia sur sa maison parce qu'il voyait la détresse du peuple et comprenait que ce sont ses agissements qui avaient causé tous les malheurs. Il se dit : peut-être que s'il y a un tel juste dans ma maison, Hachem aura pitié et rétablira la pluie par son mérite. A'hav lui-même s'était donc adouci, et il y a une chance que les choses aillent dans une meilleure direction.
וַיְהִי בְּהַכְרִית אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וַיִּקַּח עֹבַדְיָהוּ מֵאָה נְבִיאִים וַיַּחְבִּיאֵם חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וְכִלְכְּלָם לֶחֶם וָמָיִם. - Lorsque Izével exterminait les prophètes de Hachem, Ovadia prit cent prophètes et les cacha, cinquante hommes dans une grotte, et il les pourvut de pain et d'eau.
Ici, un troisième mérite : lorsque Izével extermina les prophètes de Hachem, Ovadia cacha cent prophètes, cinquante par cinquante dans une grotte, et les pourvut de pain et d'eau. Et ce mérite est tout à fait digne de sauver le peuple d'Israël. La chose ressemble à l'acte de Nehounia, le creuseur de fosses, qui creusait des fosses et des grottes pour les pèlerins montant aux fêtes, afin que les eaux de pluie s'y rassemblent et que les pèlerins puissent boire. Sa fille tomba dans un puits, et il dit : je suis assuré qu'elle en sortira vivante. Et pourquoi ? Parce qu'un homme occupé tous ses jours à préparer de l'eau pour les pèlerins, il n'est pas possible que sa fille meure étouffée par l'eau, mesure pour mesure. Ainsi ici aussi : Ovadia est allé cacher des prophètes et les pourvoir, il n'est pas possible que Hachem les laisse sans subsistance.
וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ לֵךְ בָּאָרֶץ אֶל כָּל מַעְיְנֵי הַמַּיִם וְאֶל כָּל הַנְּחָלִים אוּלַי נִמְצָא חָצִיר וּנְחַיֶּה סוּס וָפֶרֶד וְלוֹא נַכְרִית מֵהַבְּהֵמָה. - Ah'av dit à Ovadyahou : parcours le pays, vers toutes les sources d'eau et vers tous les torrents, peut-être trouverons-nous de l'herbe pour faire vivre chevaux et mulets, et ne pas perdre de bétail.
À première vue, cela étonne : pourquoi chercher de la nourriture pour les bêtes et non pour les hommes ? Mais nos Sages enseignent que si l'homme ne mérite pas que la pluie tombe pour lui, le Saint béni soit-Il fait descendre la pluie au mérite de la bête - "l'homme et la bête, l'Éternel les sauve", Il sauve l'homme au mérite de la bête.
Cela ressemble à l'histoire d'Alexandre le Grand, qui parvint auprès du roi de Katsia et fut son hôte. Il demanda à voir comment ils rendaient la justice. Deux hommes vinrent en jugement. L'un dit : j'ai acheté un champ et j'y ai trouvé un trésor, alors que moi j'ai acheté un champ, pas un trésor. Et le second dit : je lui ai vendu le champ tel qu'il est, avec tout ce qui s'y trouve, du haut jusqu'en bas, et tout est vendu. Que fit le roi ? Il écouta les deux parties et dit : toi tu as un fils, et toi tu as une fille, mariez-les, peut-être en sortira-t-il quelque chose, et donnez-leur ces biens en dot, et vous en profiterez tous les deux. Ainsi firent-ils, ils marièrent leurs enfants, et la paix revint dans leur foyer. Alexandre le Grand fut stupéfait. Le roi lui demanda : pourquoi es-tu stupéfait, n'ai-je pas jugé équitablement ? Comment aurait-on jugé chez vous ? Il lui répondit : chez nous, on prend les deux hommes, on les tue, et l'argent, on le met dans le trésor royal. Le roi de Katsia lui dit : le soleil se lève-t-il chez vous ? Il lui répondit : oui. Il lui dit : y a-t-il des animaux chez vous ? Il lui répondit : oui. Il lui dit : s'il en est ainsi, sache que le soleil se lève pour les animaux et non pour vous, car vous n'êtes nullement dignes qu'il se lève pour vous. On voit donc que s'il y a des animaux dans le monde et que l'homme n'en est pas digne, l'abondance descend au mérite des animaux.
Et l'on raconte avec humour qu'un jour un homme fortuné entra à la synagogue, un homme grossier et matérialiste, un peu insolent aussi. Le bedeau, qui voulait lui plaire et peut-être aussi en tirer quelque profit, l'installa à l'est, près du Rav, à une place d'honneur. Cet homme voulut faire le malin devant le Rav et montrer qu'il était un érudit, et à Min'ha de Chabbath il demanda : Monsieur le Rav, que signifie "l'homme et la bête, l'Éternel les sauve" ? Qui donc a placé ici l'homme à côté de la bête ? Le Rav lui répondit : je ne sais pas, demandez au bedeau.
On comprend ainsi ce qu'a dit Ah'av : va chercher de l'herbe, peut-être ferons-nous vivre chevaux et mulets "et ne perdrons pas de bétail" - c'est-à-dire que nous ne soyons pas pires que la bête, et de ce fait les hommes non plus ne seront pas anéantis.
וַיְחַלְּקוּ לָהֶם אֶת הָאָרֶץ לַעֲבָר בָּהּ אַחְאָב הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ וְעֹבַדְיָהוּ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ. - Ils se partagèrent le pays pour le parcourir : Ah'av alla seul par un chemin, et Ovadyahou alla seul par un autre chemin.
Au sens simple : l'un partit par ici et l'autre par là. Mais celui dont l'oreille est sensible entend ici quelque chose de plus. Le Malbim dit : Ah'av, quant à lui, n'abandonna pas sa voie. Chacun se dirigea vers son propre chemin, l'un vers l'Éternel et l'autre vers Azazel. Le texte souligne "seul par un chemin", non seulement à propos du chemin matériel et physique, mais pour t'enseigner que tu ne dois pas croire qu'Ah'av devient un juste.
וַיְהִי עֹבַדְיָהוּ בַּדֶּרֶךְ וְהִנֵּה אֵלִיָּהוּ לִקְרָאתוֹ וַיַּכִּרֵהוּ וַיִּפֹּל עַל פָּנָיו וַיֹּאמֶר הַאַתָּה זֶה אֲדֹנִי אֵלִיָּהוּ. - Ovadyahou était en chemin, et voici qu'Éliyahou venait à sa rencontre ; il le reconnut, tomba sur sa face et dit : est-ce bien toi, mon maître Éliyahou ?
Il tombe sur sa face et se prosterne, et n'en croit pas ses yeux : est-ce bien toi, mon maître Éliyahou ?
וַיֹּאמֶר לוֹ אָנִי לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - Il lui dit : Va, moi je suis là, dis à ton maître : voici Éliyahou.
וַיֹּאמֶר מֶה חָטָאתִי כִּי אַתָּה נֹתֵן אֶת עַבְדְּךָ בְּיַד אַחְאָב לַהֲמִיתֵנִי. - Il dit : Quel péché ai-je commis, pour que tu livres ton serviteur entre les mains d'Achav afin de me faire mourir ?
Quel péché ai-je commis, pour que tu causes ma mort par cette mission ?
חַי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם יֶשׁ גּוֹי וּמַמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא שָׁלַח אֲדֹנִי שָׁם לְבַקֶּשְׁךָ וְאָמְרוּ אָיִן וְהִשְׁבִּיעַ אֶת הַמַּמְלָכָה וְאֶת הַגּוֹי כִּי לֹא יִמְצָאֶכָּה. - Par la vie de l'Éternel ton Dieu, il n'est point de nation ni de royaume où mon maître n'ait envoyé pour te chercher ; et lorsqu'on disait : Il n'est pas ici, il faisait jurer le royaume et la nation qu'on ne t'avait pas trouvé.
Ovadia décrit les recherches effrénées qu'Achav mène pour retrouver Éliyahou : il n'est ni nation ni royaume vers lesquels il n'ait envoyé pour le chercher. Dans notre langage : il n'est ni journal ni site où ta photo ne soit parue avec la légende "recherché", tu es recherché par toutes les polices du monde, Interpol est à tes trousses.
Certains ont voulu en déduire qu'Achav régnait sur le monde entier, c'est-à-dire qu'il dominait la terre tout entière, puisqu'il fait jurer les royaumes et les nations. Le Radak affirme que ce n'est pas exact : cet homme régnait-il sur Jérusalem ? Il ne régnait que sur Samarie, et sur Jérusalem, qui se trouvait à une certaine distance de sa demeure, il ne régnait pas ; alors régnerait-il sur le monde entier ? C'est impossible. Le Ralbag ajoute : il n'est pas concevable qu'un aussi grand racha qu'Achav reçoive du Saint béni soit-Il un tel bienfait, celui de régner sur le monde entier. De plus, nous voyons par la suite que le roi d'Aram lui prit des villes et qu'il eut des guerres contre les ennemis alentour ; il est donc certain qu'il n'y avait pas ici de domination sur le monde entier. Et que signifie "il faisait jurer le royaume et la nation" ? Par voie d'affection et de prière, et non par voie de crainte et de pouvoir : il les suppliait de lui révéler et de lui dire, mais non par la force de l'autorité et de la souveraineté.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - Et maintenant, tu dis : Va, dis à ton maître : voici Éliyahou.
וְהָיָה אֲנִי אֵלֵךְ מֵאִתָּךְ וְרוּחַ יְהֹוָה יִשָּׂאֲךָ עַל אֲשֶׁר לֹא אֵדָע וּבָאתִי לְהַגִּיד לְאַחְאָב וְלֹא יִמְצָאֲךָ וַהֲרָגָנִי וְעַבְדְּךָ יָרֵא אֶת יְהֹוָה מִנְּעֻרָי. - Et il arrivera que, lorsque je m'éloignerai de toi, le souffle de l'Éternel t'emportera vers un lieu que je ne connaîtrai pas ; je viendrai l'annoncer à Achav, il ne te trouvera pas, et il me tuera ; or ton serviteur craint l'Éternel depuis sa jeunesse.
L'argument d'Ovadia : je ne crois pas que tu aies vraiment l'intention de te montrer à lui. Car si tu voulais réellement te montrer, pourquoi t'être caché jusqu'à ce jour si parfaitement qu'il n'a pu te trouver nulle part ? Et ne dis pas que tu ignorais être recherché, puisqu'il a fait jurer chaque nation et chaque royaume, et que partout on a déjà entendu qu'Achav cherche Éliyahou ; forcément la chose est parvenue à tes oreilles aussi. Dès lors, je crains que si je vais dire à Achav qu'Éliyahou souhaite le rencontrer, le souffle de l'Éternel ne t'emporte soudain. Le Ralbag explique que tel était l'usage chez Éliyahou : il n'avait pas besoin de char, mais un souffle le portait d'un lieu à l'autre. Achav viendra ici, ne te trouvera pas, et me tuera.
הֲלֹא הֻגַּד לַאדֹנִי אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בַּהֲרֹג אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וָאַחְבִּא מִנְּבִיאֵי יְהֹוָה מֵאָה אִישׁ חֲמִשִּׁים חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וָאֲכַלְכְּלֵם לֶחֶם וָמָיִם. - N'a-t-on pas rapporté à mon maître ce que j'ai fait lorsque Izével tuait les prophètes de l'Éternel, comment j'ai caché cent des prophètes de l'Éternel, cinquante par cinquante, dans une grotte, et comment je les ai nourris de pain et d'eau ?
Première explication de cet argument : pourquoi me tuerait-il ? Parce que de toute façon je suis déjà suspect à ses yeux. C'est Izével qui a poursuivi les prophètes et les a tués, et Achav savait que je les cachais et il a gardé le silence (et il y a une opinion chez nos Sages selon laquelle Achav était en balance, moitié fautes et moitié mérites). Autrement dit, il sait que je suis une sorte d'opposant : je suis un fidèle de sa maison, et en même temps je prends soin des prophètes. Et si maintenant je viens lui dire : j'ai vu Éliyahou, et qu'il disparaisse, il dira : tu coopères avec lui, vous vous moquez tous deux de moi, et il me soupçonnera même d'avoir été celui qui t'a caché dans la grotte, et il me tuera. Pourquoi m'impliquer ainsi ? Mieux vaut laisser la situation en l'état et ne pas réveiller l'ours dans sa tanière.
Le Malbim explique d'une autre manière pourquoi Ovadyahou mentionne ici les cent prophètes : il dit à Éliyahou, je ne crains pas pour ma vie. Qu'il l'apprenne et me tue, qu'il me tue. Mais il y a cent prophètes qui dépendent de moi, et si je ne survis pas, qui les nourrira ? Demain ils n'auront rien à manger. Ne dis pas "un de plus qui meurt, de toute façon les gens meurent comme des mouches et il y a la famine" : il y a ici une responsabilité immense, et c'est pourquoi tu dois être sept fois plus prudent.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ וַהֲרָגָנִי. - Et maintenant tu dis : va dire à ton maître, voici Éliyahou, et il me tuera.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ חַי יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי הַיּוֹם אֵרָאֶה אֵלָיו. - Éliyahou dit : par la vie de l'Éternel des armées, devant qui je me tiens, c'est aujourd'hui que je me montrerai à lui.
Éliyahou lui jure : par la vie de l'Éternel des armées, aujourd'hui je m'apprête à me révéler devant Ahav, tu n'as rien à craindre. Je ne fuirai pas et aucun vent ne m'emportera.
וַיֵּלֶךְ עֹבַדְיָהוּ לִקְרַאת אַחְאָב וַיַּגֶּד לוֹ וַיֵּלֶךְ אַחְאָב לִקְרַאת אֵלִיָּהוּ. - Ovadyahou alla à la rencontre d'Ahav et le lui annonça, et Ahav alla à la rencontre d'Éliyahou.
וַיְהִי כִּרְאוֹת אַחְאָב אֶת אֵלִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֵלָיו הַאַתָּה זֶה עֹכֵר יִשְׂרָאֵל. - Lorsque Ahav vit Éliyahou, Ahav lui dit : est-ce toi le fléau d'Israël ?
Écoutez ces paroles. Ce n'est pas seulement aujourd'hui que viennent toutes sortes de fléaux d'Israël en tous genres qui traitent les grands d'Israël de "fléaux d'Israël" : cela a toujours existé. Déjà à l'époque, tous les Ahav de ce genre se sentaient justes, et les grands justes par le mérite desquels le monde subsiste étaient à leurs yeux des fléaux d'Israël. Son argument : tu les as accablés en retenant la pluie. Insensé du monde, pourquoi la pluie s'est-elle arrêtée ? À cause de tes fautes, parce que c'est toi qui as fait fauter Israël. Ramène-les à la techouva et tu verras comment toute l'abondance revient comme aux jours de Chelomo.
וַיֹּאמֶר לֹא עָכַרְתִּי אֶת יִשְׂרָאֵל כִּי אִם אַתָּה וּבֵית אָבִיךָ בַּעֲזָבְכֶם אֶת מִצְוֹת יְהֹוָה וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים. - Il dit : ce n'est pas moi qui ai accablé Israël, mais toi et la maison de ton père, en abandonnant les commandements de l'Éternel et en allant après les Baalim.
Ce n'est pas moi la cause, mais toi et la maison de ton père. En abandonnant l'Éternel et en transformant le peuple d'Israël pour qu'il soit comme toutes les nations, vous avez causé par vos fautes l'arrêt de la rosée et de la pluie.
וְעַתָּה שְׁלַח קְבֹץ אֵלַי אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַר הַכַּרְמֶל וְאֶת נְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים וּנְבִיאֵי הָאֲשֵׁרָה אַרְבַּע מֵאוֹת אֹכְלֵי שֻׁלְחַן אִיזָבֶל. - Et maintenant, envoie rassembler auprès de moi tout Israël au mont Carmel, ainsi que les quatre cent cinquante prophètes du Baal et les quatre cents prophètes de l'Achéra qui mangent à la table d'Izével.
Le Baal est une forme d'idolâtrie, et l'Achéra est un arbre que l'on adorait, et comme nous le verrons plus loin dans le chapitre, la manière dont on les servait se précisera. Et qui sont ceux qui "mangent à la table de Izével" ? Le Radak apporte deux explications : il se peut que l'ensemble des huit cent cinquante, aussi bien les prophètes du Baal que ceux de l'Achéra, mangent à la table de Izével ; et il se peut que la description ne porte que sur les derniers, les quatre cents prophètes de l'Achéra. Et le Radak tranche qu'il est plus vraisemblable de dire que cela ne vise que les quatre cents prophètes de l'Achéra, et non les quatre cent cinquante premiers. Et pourquoi ? Car par la suite, qui sont ceux qui furent tués ? Uniquement les prophètes du Baal. Et qu'advint-il des prophètes de l'Achéra ? Ils ne vinrent pas du tout. Izével savait fort bien qu'elle n'avait aucune force face aux prophètes de la vérité, et elle savait que tout, chez ses prophètes, n'était que mensonge et tromperie, c'est pourquoi elle leur dit : il ne vous en sortira rien de bon, ne participez pas au spectacle de Eliyahou, restez ici et cachez-vous, c'est dangereux. Eux-mêmes savaient que le jeu était perdu d'avance, car avaient-ils la moindre chance face à Eliyahou ? C'est pourquoi ceux qui restèrent sous la protection de la table de Izével sont les quatre cents.
וַיִּשְׁלַח אַחְאָב בְּכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּקְבֹּץ אֶת הַנְּבִיאִים אֶל הַר הַכַּרְמֶל. - Ah'av envoya dans tout Israël et rassembla les prophètes vers le mont Carmel.
Soyez attentifs à la formulation : au sujet des enfants d'Israël il est écrit "il envoya", tandis que "il rassembla" n'est dit que des prophètes. Pourquoi ? Les prophètes ne voulaient pas venir, car eux aussi savaient que tout chez eux n'était que mensonge et tromperie, il fallait donc les rassembler de force : ordre de mobilisation, tout le monde se présente, et malheur à celui qui ne vient pas. Mais le peuple d'Israël, il n'était pas besoin de le rassembler. Lorsqu'ils entendirent qu'il allait se passer ici quelque chose d'intéressant, que Eliyahou organisait une épreuve pour savoir où était la vérité, tous se réjouirent et vinrent d'eux-mêmes. Il y a de l'intérêt, il y a de l'action : on vient.
Et remarquez ce point instructif : combien y avait-il en tout, dans le peuple d'Israël, de prophètes du Baal et de l'Achéra ? Huit cent cinquante. Une quantité tout à fait marginale. Car à l'époque il y avait des millions de gens : aux jours de Chelomo il y avait une immense prospérité économique et le peuple se multipliait, disons au moins dix millions en Terre d'Israël, et parmi eux seulement huit cent cinquante prophètes du Baal et de l'Achéra. Cela signifie que la majorité du peuple ne suivait pas le Baal et l'Achéra de manière absolue, mais, comme nous allons le voir aussitôt, boitait des deux côtés : moitié ici, moitié là. Exactement comme aujourd'hui. La majorité du peuple ne les suit pas les yeux fermés ; la majorité du peuple boite des deux côtés. Dis-lui qu'il y a une bénédiction d'un rav, il viendra. Il y a une coupe de salut, il la prendra. Il y a un voyage à Ouman, il ira. Et d'un autre côté, il y a tel film, telle série, tel match décisif, il ira là aussi. Et la minorité de la minorité sont ceux qui se sont fixé comme but de mener une guerre contre la sainte Torah, peut-être huit cent cinquante figures centrales des médias, ceux qui façonnent l'opinion publique, ou plutôt qui l'attristent. Mais tout le reste entre dans la catégorie de ceux qui boitent des deux côtés. Et de là on voit que le fait même de boiter des deux côtés cause de grands malheurs : la pluie a été retenue trois années, et à cause de quoi ? Parce qu'ils n'avaient pas tranché qui est Dieu.
וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ אֶל כָּל הָעָם וַיֹּאמֶר עַד מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים אִם יְהֹוָה הָאֱלֹהִים לְכוּ אַחֲרָיו וְאִם הַבַּעַל לְכוּ אַחֲרָיו וְלֹא עָנוּ הָעָם אֹתוֹ דָּבָר. - Eliyahou s'approcha de tout le peuple et dit : jusqu'à quand boiterez-vous des deux côtés ? Si Hachem est Dieu, allez après Lui, et si c'est le Baal, allez après lui. Et le peuple ne lui répondit rien.
Soyez attentifs à la précision de la formulation : au sujet de Hachem il dit "si Hachem est Dieu, allez après Lui", tandis qu'au sujet du Baal il ne dit pas "et si le Baal est Dieu" mais seulement "et si c'est le Baal" : il n'existe pas d'hypothèse selon laquelle le Baal serait Dieu.
Et en réalité le peuple croyait aux deux à la fois, comme nous le voyons tout au long de l'histoire : ils croyaient en Dieu et croyaient aussi au Baal. Et l'avantage qu'ils trouvaient au Baal était qu'il leur permettait ce que Dieu n'autorise pas. Toutes ces choses dans lesquelles la Torah limite l'homme, le Baal les permet. Et par jeu de mots seulement, non selon le sens simple du verset, on peut lire : "et le peuple ne lui répondit rien (davar)", ils eurent honte de lui dire explicitement : pour nous, les deux sont la même chose (oto davar). Mais le sens simple du verset est qu'ils ne lui répondirent rien du tout.
Et que sont ces "côtés" (séïfim) ? Rachi dit : des pensées, du même terme que les branches (séïfim) de l'arbre. De même que l'arbre se ramifie, ainsi les pensées de l'homme se ramifient dans son cœur. Tu penses en ce moment à ton ami Réouven, et de Réouven tu passes à son affaire, et de l'affaire tu te souviens de David son employé, et de David tu te souviens de son crédit immobilier et de l'immeuble qui s'est effondré, et de la construction tu te souviens du directeur général de H'eftsiba, et tout a commencé par un ami qui a une affaire. Ainsi les pensées de l'homme se ramifient : il commence à penser à une chose et arrive à un sujet tout à fait différent, il a vu un certain mot et s'est souvenu, cela a éveillé une association, et ainsi de suite. Voilà ce que sont les "séïfim", des pensées qui se ramifient.
Et le Radak explique le terme "boiter" (poss'him) : avez-vous déjà vu comment marche un boiteux ? Il saute d'un pied à l'autre. Un homme normal marche d'une démarche régulière, tandis que le boiteux tombe sur ce pied puis sur l'autre. Ainsi vous, vous boitez, vous tombez d'un pied à l'autre, tantôt ici tantôt là, vous ne savez pas décider qui suivre et vous ne savez pas discerner en votre esprit qui est Dieu et qui est le Baal. Et si tu dis : mais n'inclinaient-ils pas vers le Baal et non vers Dieu ? Le Radak explique qu'auparavant, en effet, leur inclination était plus forte vers le Baal, mais l'arrêt des pluies avait fait impression sur eux. Il fut annoncé dans tous les bulletins d'information que Eliyahou avait arrêté les pluies à cause des paroles d'Ah'av, et il prouva par là que si l'on n'accomplit pas la volonté de Hachem, les pluies s'arrêtent. Cela avait déjà frappé le cœur du peuple, et ils n'étaient plus certains dans leur adhésion au Baal, mais avaient compris qu'il existe une force divine suprême. Et pourquoi, malgré cela, ne firent-ils pas téchouva ? Parce que les prophètes du Baal et de l'Achéra continuaient à les égarer : ce n'est pas de Hachem, c'est un simple hasard. Il y a deux ans il y a eu une famine à Chypre, et en Amérique il y a eu une tempête, est-ce que cela aussi venait de Hachem ? Cela n'a aucun rapport avec nos actes, tout n'est que hasard.
Dans le livre du Griz de Brisk, il est rapporté que lors de l'assemblée des rabbins à Pétersbourg en l'an 5670, son père Rabbi H'aïm de Brisk posa deux questions sur ce verset. Premièrement, que signifie "et si c'est le Baal, allez après lui" ? Comment Eliyahou leur donne-t-il une telle option ? Qu'il leur dise : si Hachem est Dieu, allez après Lui, et cela suffit. Deuxièmement, admettons : si Hachem est Dieu, on comprend pourquoi il faut aller après Lui seul, car celui qui va après Hachem n'a pas le droit d'aller après un autre dieu, ce qui serait une idolâtrie par association, et nous avons déjà appris "vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent", nos Sages ont interprété "avec Moi" : même Me servir et servir aussi l'idole est interdit, car l'homme est mis en garde contre l'association. Mais si le Baal est Dieu, qu'importe au Baal que je serve aussi mon Dieu ? Du côté du Baal il n'y a là aucun empêchement, car nous trouvons "aussi nombreux que tes villes furent tes dieux, Yehouda", et les adorateurs du Baal n'ont aucune objection à servir des divinités supplémentaires. Si donc, pourquoi leur dit-il : si c'est le Baal, allez après lui et seulement après lui ?
Mais, explique Rabbi 'Haïm, Eliyahou vient leur enseigner un principe fondamental de la foi : il existe une différence essentielle entre la foi en Hachem et l'accomplissement des mitsvot. Pour l'accomplissement des mitsvot, si un homme vient demander à un sage : je ne peux accomplir que dix des six cent treize commandements, dois-je les accomplir ou non ? Il lui répondra assurément que oui. Je ne peux en accomplir qu'une seule sur les six cent treize ? Assurément accomplis-la, et ce que tu accompliras te vaudra une récompense. Et personne ne lui dira : si tu n'accomplis pas le reste, ce que tu as accompli est vain. Il y a une récompense pour chaque mitsva en elle-même, ce que tu as accompli te vaudra une récompense et ce que tu n'as pas accompli, à Dieu ne plaise, l'inverse, et l'un ne dépend pas de l'autre.
Mais pour la foi, il n'en va pas ainsi. Si un homme dit : je crois en Hachem partiellement, portera-t-il le nom de croyant ? Absolument pas. Or l'un des fondements de la foi est que Hachem n'a pas de corps, ni de forme corporelle, et que les perceptions du corps ne peuvent l'atteindre. Qu'un homme dise : je crois d'une foi parfaite qu'Il n'a pas de corps, mais je pense qu'Il a une forme corporelle, dirons-nous qu'il croit partiellement ? Il ne croit en rien du tout. Qu'il dise : je crois qu'Il n'a pas de corps ni de forme corporelle, mais que les perceptions du corps peuvent l'atteindre, qu'il est possible de le voir et de le percevoir, dirons-nous qu'il croit partiellement ? Cela n'existe pas, c'est un mécréant total. En matière de foi, on ne peut parler de partiel : s'il y a foi, tout y est, et s'il n'y a pas foi, il n'y a rien.
Et c'est exactement ce que leur a dit Eliyahou. Vous pensez que peut-être le Baal possède lui aussi une certaine force, et vous vous dites : après tout, je ne renie pas Hachem de manière absolue. Il leur a dit : sachez que si le Baal est Dieu, si vous soutenez qu'il existe dans le Baal un dieu quelconque ou une force quelconque, c'est comme si vous l'aviez suivi entièrement. Il ne vient pas leur dire d'aller adorer Lui seul, mais leur dire qu'il n'y a aucune différence entre une foi partielle dans le Créateur du monde et partielle dans le Baal, et une foi entière dans le Baal, car dès l'instant où tu crois aussi dans le Baal, c'est comme si tu avais suivi le Baal jusqu'au bout. Et c'est pourquoi : si Hachem est Dieu, suivez-le de manière absolue, car la vérité de suivre Dieu ne se fait que de manière absolue, seulement avec une foi claire qu'il n'y a rien d'autre que Lui. C'est seulement alors qu'un homme est considéré comme un véritable croyant.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ אֶל הָעָם אֲנִי נוֹתַרְתִּי נָבִיא לַיהֹוָה לְבַדִּי וּנְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים אִישׁ. - Et Eliyahou dit au peuple : Moi seul suis resté prophète de Hachem, et les prophètes du Baal sont quatre cent cinquante hommes.
Eliyahou propose une épreuve, et il souligne aussitôt qu'il n'y a pas d'égalité. Dans le langage des enfants : ce n'est pas à forces égales, je suis très faible face à eux. Venez voir combien d'avantages ils ont, et pourtant vous verrez que moi je réussirai et pas eux. Et ici il commence à détailler. Le premier avantage : ils sont nombreux et moi je suis seul. Il ne fait aucun doute que lorsqu'un homme agit seul face à de nombreux qui agissent, la force d'influence des nombreux est plus grande. Et nous le savons aussi dans l'étude de la Torah : un homme étudiant seul la Torah n'égale pas dix qui étudient, ni cent mille, et de même en toute chose. Un individu ne peut dire le kaddich, et à dix on dit le kaddich et la kedoucha. Il y a une force dans le nombre, il y a une force dans la communauté, et cela est clair, admis et raisonnable.
Et si tu demandes comment il dit « moi seul suis resté » alors qu'il restait encore cent prophètes dans la grotte, la réponse est double : ces prophètes n'étaient pas connus, on ne peut donc pas les compter ; et de plus, les propos sont une vérité entière, car ici, sur le lieu de l'épreuve, qui se trouve ? Moi seul, et vous nombreux, et en cela déjà vous avez un avantage.
וְיִתְּנוּ לָנוּ שְׁנַיִם פָּרִים וְיִבְחֲרוּ לָהֶם הַפָּר הָאֶחָד וִינַתְּחֻהוּ וְיָשִׂימוּ עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא יָשִׂימוּ וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת הַפָּר הָאֶחָד וְנָתַתִּי עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא אָשִׂים. - Qu'on nous donne deux taureaux, qu'ils choisissent pour eux l'un des taureaux, qu'ils le découpent et le placent sur le bois, mais qu'ils n'y mettent pas de feu ; et moi je préparerai l'autre taureau, je le placerai sur le bois, mais je n'y mettrai pas de feu.
Et ici le deuxième avantage : du côté du sacrifice aussi, la balance penche en leur faveur. Remarquez l'expression « chnayim parim » (deux taureaux) et non « chné parim ». « Chné » signifie identiques, comme dans « les deux grands luminaires », d'où nos Sages ont appris qu'à l'origine ils furent créés égaux, et comme dans « et Aharon placera sur les deux boucs des sorts », d'où nos Sages ont appris qu'ils doivent être exactement égaux l'un à l'autre. Et lorsqu'il est dit ici « chnayim », cela signifie qu'ils ne sont pas identiques : l'un est de qualité supérieure et l'autre lui est inférieur. Et quel était le but ? Leur dire : voici que j'amène deux taureaux dont l'un est excellent, « qu'ils choisissent pour eux l'un des taureaux », vous prendrez le meilleur, afin que vous ne disiez pas ensuite qu'il y avait quelque défaut dans votre taureau. Tous voient clairement : celui-ci est excellent et celui-là bien plus misérable, et pourtant c'est vous qui choisissez en premier. Et c'est un grand avantage, car lorsqu'un homme offre du meilleur, et nous avons appris de Caïn et Abel sur qui descend le feu, le feu descend sur le meilleur.
Et un autre avantage : chez vous, de nombreux s'occupent du sacrifice, « qu'ils le découpent et le placent sur le bois », et la multitude de ceux qui s'occupent du sacrifice est elle-même une raison de son acceptation. Tandis que chez moi il y aura deux inconvénients : « et moi je préparerai l'autre taureau », c'est-à-dire celui qui reste, le moins bon ; et de plus, c'est moi seul qui le préparerai, sans communauté avec moi et sans prophètes avec moi.
וּקְרָאתֶם בְּשֵׁם אֱלֹהֵיכֶם וַאֲנִי אֶקְרָא בְשֵׁם יְהֹוָה וְהָיָה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲנֶה בָאֵשׁ הוּא הָאֱלֹהִים וַיַּעַן כָּל הָעָם וַיֹּאמְרוּ טוֹב הַדָּבָר. - Et vous invoquerez le nom de votre dieu, et moi j'invoquerai le nom de Hachem ; et le Dieu qui répondra par le feu, c'est Lui qui est Dieu. Et tout le peuple répondit et dit : cette parole est bonne.
Dans les actes eux-mêmes, nos gestes seront identiques : vous invoquerez le nom de votre dieu et moi j'invoquerai le nom de Hachem. Et là aussi Eliyahou renonce à la priorité et leur accorde un avantage supplémentaire : vous invoquerez en premier. Et ainsi il apparaîtra clairement : le Dieu qui répondra par le feu, c'est Lui qui est Dieu. Il ne sera pas possible de l'attribuer à un défaut du sacrifice, ni à un défaut de ceux qui offrent, ni à la question de la priorité, et vous ne pourrez dire « notre dieu s'est émoussé parce qu'on l'a invoqué seulement à la fin » : vous l'invoquerez en premier et lui donnerez honneur. Eliyahou vient d'emblée bloquer toutes les excuses qu'ils tenteraient d'avancer ensuite, pour ne laisser subsister qu'un seul défaut : que le Baal n'est pas Dieu.
Et pourquoi le peuple a-t-il répondu "c'est bien parlé" ? Parce que le peuple, sincèrement et de tout coeur, voulait aboutir à une clarification. Les prophètes du Baal avaient un avis biaisé et l'ambiguïté les arrangeait, mais le peuple était en conflit avec lui-même et ne savait comment trancher, c'est pourquoi il a saisi la proposition.
Le chapitre s'ouvre sur le fait que l'heure est propice à la délivrance de la sécheresse : la famine est intense, Ahav s'est adouci et a nommé le juste Ovadya, qui a de plus le mérite d'avoir caché et nourri cent prophètes. Mais puisque le peuple est passé de la voie de la pluie naturelle à celle de la providence, la pluie ne descend que s'ils s'en rendent dignes, et c'est pourquoi Eliyahou est envoyé se montrer à Ahav et accomplir une action qui les ramènera à la techouva. Après la rencontre avec Ovadya, qui craint pour sa vie et pour celle des prophètes qui dépendent de lui, et après une confrontation vive avec Ahav qui traite le prophète de "fauteur de troubles d'Israël" alors que la vérité est inverse, Eliyahou convoque tout Israël au mont Carmel. Là, il pose la question incisive : jusqu'à quand boiterez-vous des deux côtés, et il enseigne, selon les paroles de Rabbi 'Haïm de Brisk, que la foi ne se partage pas : celui qui croit aussi au Baal, c'est comme s'il l'avait suivi entièrement, et seule une foi absolue, selon laquelle il n'y a rien d'autre que Lui, est considérée comme de la foi. Enfin, il organise une épreuve dans laquelle tous les avantages sont donnés aux prophètes du Baal (le nombre, le taureau de choix, la multitude d'officiants et la priorité) afin qu'il ne reste aucune excuse, et le peuple répond avec joie : c'est bien parlé.