Le chapitre 17 du livre de Melakhim A ouvre le récit du prophète Éliahou : il jure au nom de Hachem qu'il n'y aura ni rosée ni pluie sinon selon sa parole, et à la suite de ce décret il doit se cacher au torrent de Kerit, où il boit de l'eau du torrent tandis que les corbeaux le nourrissent. Une fois le torrent asséché, le Saint béni soit-Il l'envoie à Sarfat, près de Sidon, chez une femme veuve qui a reçu l'ordre de le nourrir. À partir de là se déroulent deux grands miracles : la jarre de farine et la cruche d'huile, et la résurrection du fils de la veuve. Suivons l'ordre des versets, principalement d'après le commentaire profond du Malbim.
"Et voici là une femme veuve" - une rencontre organisée par le Ciel
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ צָרְפַתָה וַיָּבֹא אֶל־פֶּתַח הָעִיר וְהִנֵּה־שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה מְקֹשֶׁשֶׁת עֵצִים וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר קְחִי־נָא לִי מְעַט־מַיִם בַּכְּלִי וְאֶשְׁתֶּה. - Il se leva et alla à Sarfat, et il vint à l'entrée de la ville, et voici là une femme veuve qui ramassait du bois, et il l'appela et dit : prends donc pour moi un peu d'eau dans un récipient, que je boive.
Pourquoi Éliahou lui demanda-t-il d'abord de l'eau ? Au sens simple, il avait soif. Mais nos Sages, et c'est ainsi que le rapporte Rachi, expliquent qu'Éliahou ne savait pas qui était cette veuve chez qui le Saint béni soit-Il l'avait destiné à demeurer, et il décida de suivre la voie d'Éliézer, serviteur d'Avraham : "la jeune fille à qui je dirai : penche ta cruche que je boive" - celle qui sera prête à donner à boire, c'est elle qui est destinée au bienfait, c'est par elle que passera l'abondance.
Le Malbim précise l'expression "Et voici là une femme veuve qui ramassait du bois" : cela ne signifie pas que sa demeure se trouvait à l'entrée de la ville et qu'en arrivant il la vit, mais qu'elle se trouvait là par hasard pour ramasser du bois, et que Hachem l'y amena afin qu'Éliahou la rencontre rapidement. D'où le sait-il ? Le Malbim pose comme règle dans la langue sainte que partout où il est dit "et voici" (véhiné), il s'agit d'une chose nouvelle qui n'existait pas auparavant.
J'ai évoqué ce point dans l'ouvrage "Michnat HaHalomot" : les rêves rapportés dans les Écritures sont remplis du mot "véhiné" - "et voici que ma gerbe se dressa et se tint debout, et voici que vos gerbes entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe", "et voici que des vaches montaient du fleuve", "et voici sur la vigne trois sarments". Pourquoi ? Parce que celui qui voit un rêve, chaque scène est pour lui une chose nouvelle, un émerveillement, et en particulier parce que le rêve véritable survient avec émerveillement. Autre explication : "véhiné" est toujours une expression vivante et concrète, comme si je le voyais devant mes yeux en cet instant. Ici aussi : "et voici là une femme veuve qui ramassait du bois" - une chose nouvelle s'est produite ici, Hachem l'y amena, et elle arriva pour Éliahou.
L'eau et le pain - un examen mesuré
וַתֵּלֶךְ לָקַחַת וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר לִקְחִי־נָא לִי פַּת־לֶחֶם בְּיָדֵךְ. - Elle alla en chercher, et il l'appela et dit : prends donc pour moi un morceau de pain dans ta main.
Éliahou veut savoir ce qui lui manque : l'eau ou le pain. Il commence par l'eau, car c'est justement à cause de l'eau que Hachem l'avait fait partir du torrent de Kerit, le torrent s'étant asséché. Dès qu'elle va lui chercher de l'eau, il comprend que l'eau ne lui manque pas. Alors que lui manque-t-il ? Le pain. C'est pourquoi, aussitôt qu'elle est en train d'aller, il demande "un morceau de pain".
Et pourquoi précisément "pat" (un morceau) ? "Pat" désigne un fragment, de l'expression "potot ota pitim" - coupe-le en petits morceaux. Il ne lui demande pas un grand morceau. Et c'est la règle du savoir-vivre : on demandera toujours peu, et si l'autre partie le souhaite, elle lui donnera davantage.
La réponse de la veuve : "si j'ai un gâteau"
וַתֹּאמֶר חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם־יֶשׁ־לִי מָעוֹג כִּי אִם־מְלֹא כַף־קֶמַח בַּכַּד וּמְעַט־שֶׁמֶן בַּצַּפָּחַת וְהִנְנִי מְקֹשֶׁשֶׁת שְׁנַיִם עֵצִים וּבָאתִי וַעֲשִׂיתִיהוּ לִי וְלִבְנִי וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ. - Elle dit : par la vie de Hachem ton Dieu, je n'ai pas de gâteau, mais seulement une poignée de farine dans la jarre et un peu d'huile dans la cruche, et voici que je ramasse deux morceaux de bois, et je rentrerai et le préparerai pour moi et pour mon fils, et nous le mangerons et mourrons.
Elle lui jure par l'Éternel son Dieu qu'elle n'a pas de "maog" dans sa maison, c'est à dire de pain préparé. "Maog" vient du mot "cercle", comme dans "il traça un cercle et se tint à l'intérieur" (ce qui ne signifie pas cuire un gâteau mais tracer un cercle). Le pain était cuit sous forme ronde, et c'est pourquoi il était appelé "maog" ou "ouga", comme la pita de nos jours. C'est aussi ce que chantent les enfants "ouga, ouga, ouga, en cercle nous dansons" : il n'est pas question de gâteau mais de cercle. Et d'ailleurs, l'origine du mot "halla" relève du même thème : halla vient de "mahol" (danse en cercle), car on faisait les hallot rondes. Cercle, rond, danse, maog : tout cela est une seule et même idée.
Et qu'a-t-elle donc ? "Une pleine poignée de farine dans la cruche". "Kaf" n'est pas une cuillère mais la paume de la main, et c'est ainsi que traduit Yonatan : le plein de sa main. Les générations précédentes parlaient par signes et mesuraient avec la main : elles montraient du doigt telle taille, telle longueur, "le plein de l'empan doublé" entre le doigt, le pouce et l'annulaire. Telle était leur manière, montrer des repères avec leurs mains, et telle était la quantité habituelle. C'est aussi ainsi que l'on évalue toujours par des quantités standard : le pouce, deux doigts, des œufs (des œufs de poule standard) et ainsi de suite.
"וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ" - le Saint béni soit-Il ne fait pas de miracle en vain
Pourquoi faut-il souligner "nous le mangerons et nous mourrons" ? Le Malbim explique : l'Éternel ne fait pas de miracle en vain, mais seulement lorsqu'il y a un grand besoin. Tant qu'elle avait de quoi manger, il n'y avait pas besoin de miracle, et tant qu'il n'y avait pas besoin de miracle, Éliyahou n'a pas été envoyé là-bas et le miracle n'a pas commencé. Mais lorsqu'elle est arrivée à la dernière portion, où il ne lui restait que de quoi survivre pour elle et son fils, alors l'Éternel envoie Éliyahou : à présent la situation mérite qu'un miracle s'y produise pour qu'elle ne meure pas. Et c'est ce qu'elle souligne : "nous le mangerons et nous mourrons", voilà le moment propice au miracle, pour la sauver de la mort.
"עֲשִׂי־לִי מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה" - fais-moi de là d'abord un petit gâteau
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵלִיָּהוּ אַל־תִּירְאִי בֹּאִי עֲשִׂי כִדְבָרֵךְ אַךְ עֲשִׂי־לִי־מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה וְהוֹצֵאת לִי וְלָךְ וְלִבְנֵךְ תַּעֲשִׂי בָּאַחֲרֹנָה. - Et Éliyahou lui dit : Ne crains pas, va, fais comme tu l'as dit, mais fais-moi de là d'abord un petit gâteau et apporte-le moi, et pour toi et pour ton fils tu feras en dernier.
À première vue cela paraît étonnant : pourquoi Éliyahou se met-il avant elle ? Et surtout que cela n'est pas conforme à la bienséance et à la courtoisie, qu'un homme venu s'appuyer sur la table d'autrui demande qu'on lui donne à lui d'abord et au maître de maison en dernier. Il y a certainement ici quelque chose. Et plusieurs explications ont été données à ce sujet.
Première explication, le sens simple du verset, et c'est ce que dit le Radak : il y avait la famine. Éliyahou venait d'un long chemin et n'avait pas mangé depuis longtemps, et il est possible que la chose frôlait même le danger de mort, c'est pourquoi, à cause de l'intensité de sa faim, il était contraint de manger d'abord.
Deuxième explication, apportée dans le "Méam Loez" et chez d'autres commentateurs, se fonde sur la Guemara selon laquelle le prophète Éliyahou était Cohen. D'où cela ? Éliyahou est Pin'has, et là-bas il est demandé comment il s'occupe de l'enterrement de Rabbi Akiva, or il est Cohen. Et qu'est-ce qui revient au Cohen ? Le prélèvement de la halla, qui est appelée terouma, que l'on prélève en premier. C'est pourquoi il lui dit "apporte-moi", terme de prélèvement, prélève pour moi : puisque je suis Cohen, donne-moi d'abord selon la loi du prélèvement de la halla qui passe en premier.
Et le Malbim, selon sa manière, révèle ici une profondeur supplémentaire. Éliyahou sait que la farine et l'huile ne se multiplieront pas pour son propre besoin, car sa présence même s'oppose à la multiplication et au miracle : c'est lui en effet qui a fermé les portes de l'abondance, et il n'est pas possible que l'abondance s'ouvre pour lui. Si Éliyahou a besoin d'abondance, elle doit lui venir par l'intermédiaire de quelqu'un d'autre, et c'est pourquoi elle lui est venue par le torrent de Kerit, puis par les corbeaux qui le nourrissaient depuis la table d'Ahab ou de Yehoshafat. Mais par sa propre voie, il n'y a aucun moyen que l'abondance arrive, car au contraire, c'est lui qui a arrêté l'abondance.
C'est pourquoi il lui dit : il y a ici un gâteau qui doit se multiplier. Si vous mangez d'abord et moi en dernier, il se trouve que je mangerai de ce qui s'est multiplié par miracle, et pour moi il ne se fera pas de miracle. Faisons donc l'inverse : il y a ici un gâteau qui suffit pour moi, et ce qui existe déjà, je le mangerai, tandis que ce qui se multipliera par miracle, vous le mangerez. Et une fois que l'abondance commencera à se multiplier pour votre besoin, dès lors moi aussi je pourrai continuer à en profiter. Il se trouve qu'il était nécessaire qu'Éliyahou mange en premier, car il mange de ce qui existe de toute façon, et ce n'est qu'ensuite, lorsque viendra l'abondance pour elle, par le mérite de sa justice et de son mérite, qu'Éliyahou pourra en profiter accessoirement.
Je le dis toujours : un homme étudie tous les commentateurs, et lorsqu'il arrive au Malbim, il comprend "c'est ici que réside le sens véritable", voilà le sens simple des versets. Il saisit la profondeur des choses et laisse les autres commentateurs. À Dieu ne plaise de mépriser les autres commentateurs, mais au sujet du Malbim, les grands d'Israël ont dit que beaucoup de ses explications ont été dites par l'inspiration divine.
"כֹּה אָמַר ה'" - une bénédiction de quelque chose à partir de rien
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּד הַקֶּמַח לֹא תִכְלָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא תֶחְסָר עַד יוֹם תֵּת־יְהֹוָה גֶּשֶׁם עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה. - Car ainsi a parlé Hachem, Dieu d'Israël : la jarre de farine ne s'épuisera pas et la cruche d'huile ne manquera pas, jusqu'au jour où Hachem donnera la pluie sur la surface de la terre.
Le Malbim explique : Eliyahou lui souligne que cela ne vient pas de sa propre parole mais de celle d'Hachem. En revanche, chez Elicha, dans la bénédiction qu'il donna à l'huile de la Chounamite, il est écrit que cela se fit selon sa parole. Et ici, pourquoi "ainsi a parlé Hachem" ? Comme nous l'avons expliqué : Eliyahou par lui-même n'était pas digne de recevoir l'abondance, puisque c'est lui qui avait fermé les canaux de l'abondance. Celle qui en était digne, c'est la femme, et l'abondance vint parce qu'Hachem l'avait ordonné.
Il faut savoir qu'il existe une différence entre une abondance qui vient par l'intermédiaire d'un prophète et de sa force, et une abondance qui vient par la volonté d'Hachem et par Son décret. Le prophète n'a le pouvoir que de tirer du quelque chose à partir de quelque chose, tandis que le décret d'Hachem tire et crée quelque chose à partir de rien. Remarquez une chose intéressante : chez Elicha, lorsqu'il donna la bénédiction à l'huile, que dit-il à la Chounamite d'apporter ? Des récipients. Et jusqu'à quand l'huile coula-t-elle ? Jusqu'à ce que les récipients fussent épuisés, et alors elle cessa. Certes, il y a là deux enseignements de nos Sages au sujet du mot "s'arrêta", mais suivons le sens simple : l'huile cessa de couler.
Ici, ce n'est pas le cas. La jarre de farine continue d'elle-même à produire sans cesse, et la cruche d'huile continue de donner. On n'avait pas besoin de récipients pour y verser. Là-bas, par l'intermédiaire du prophète, c'est du quelque chose à partir de quelque chose, et cela s'achève. Ici, puisque c'est selon la parole d'Hachem, c'est du quelque chose à partir de rien : même s'il ne reste rien dans la jarre, la jarre continuera de donner.
C'est pourquoi le Malbim précise : il n'est pas dit "la farine ne s'épuisera pas" mais "la jarre de farine ne s'épuisera pas". La farine elle-même peut s'épuiser, cela n'a aucune importance, car le récipient continuera de produire du neuf. D'où cela ? À partir de rien, car "ainsi a parlé Hachem". Si cela venait de la parole du prophète, aucun prophète ne peut faire quelque chose à partir de rien, et tout au plus a-t-il besoin d'un "quelque chose" existant. C'est pourquoi Elicha demanda à la Chounamite ce qu'elle avait à la maison : s'il y a un petit flacon d'huile, on peut en tirer quelque chose, et s'il n'y a rien, il n'y a rien à faire. Ici, en revanche, le récipient peut toujours déverser l'abondance, car la bénédiction repose sur le récipient et non sur ce qui existe, ni sur la farine elle-même ni sur l'huile elle-même.
"וַתֹּאכַל הִיא־וָהוּא" - le keri et le ketiv
וַתֵּלֶךְ וַתַּעֲשֶׂה כִּדְבַר אֵלִיָּהוּ וַתֹּאכַל הִיא־וָהוּא וּבֵיתָהּ יָמִים. כַּד הַקֶּמַח לֹא כָלָתָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר כִּדְבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד אֵלִיָּהוּ. - Elle alla et fit selon la parole d'Eliyahou, et elle mangea, elle, lui et sa maison, durant des jours. La jarre de farine ne s'épuisa pas et la cruche d'huile ne manqua pas, selon la parole d'Hachem qu'Il avait dite par l'intermédiaire d'Eliyahou.
Elle fit le gâteau avec ce qu'elle avait, non avec ce qui avait été béni, et elle lui en donna d'abord, et ce n'est qu'ensuite qu'elle prit pour elle-même : car l'essentiel de la bénédiction était pour elle et non pour Eliyahou. Dès lors, nous comprenons pourquoi il est écrit "et elle mangea, elle et lui" : il s'agit ici de la suite du repas, et désormais, par le mérite de qui Eliyahou mange-t-il ? Par le sien à elle, puisque la bénédiction reposait grâce à elle. Il lui est subordonné et mange par son mérite, comme il est dit "Voici, J'ai ordonné là-bas à une femme veuve de te nourrir" : ta subsistance dépend d'elle.
Et pourquoi le ketiv est-il "lui et elle" ? Parce que, s'agissant de ce gâteau qu'elle avait fait à ce moment et qu'elle lui avait présenté, c'est lui qui mangea en premier, comme il l'avait demandé : "fais-moi d'abord". Mais à partir de là, par le mérite de qui vient la bénédiction ? Par le sien à elle, et c'est donc elle qui mange la première de la bénédiction : "elle et lui". Les deux choses sont vraies, et toutes deux sont suggérées dans le keri et le ketiv.
De même "la jarre de farine ne s'épuisa pas" : non que la farine ne s'épuisa pas, mais que la jarre ne cessa pas de déverser et de donner de sa bénédiction. Et pourquoi n'y a-t-il pas besoin d'une chose existante pour donner une bénédiction ? "Selon la parole d'Hachem qu'Il avait dite par l'intermédiaire d'Eliyahou" : puisque c'est la parole d'Hachem, elle peut donner l'abondance en permanence, même quand il n'y a aucune chose existante à partir de laquelle engendrer.
"וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה" - la maladie du fils
וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה חָלָה בֶּן־הָאִשָּׁה בַּעֲלַת הַבָּיִת וַיְהִי חָלְיוֹ חָזָק מְאֹד עַד אֲשֶׁר לֹא־נוֹתְרָה־בּוֹ נְשָׁמָה. - Et il arriva, après ces événements, que le fils de la femme, maîtresse de la maison, tomba malade, et sa maladie fut si grave qu'il ne resta plus de souffle en lui.
Chaque fois que l'Écriture dit "après ces événements", elle vient nous enseigner qu'il existe un lien entre ce qui s'est passé et ce qui arrive maintenant. Et quel est ce lien ? Pour cela, l'Écriture nous donne des préambules, afin d'expliquer pourquoi la femme comprit que toute la maladie de son fils et sa mort découlaient d'Éliahou le prophète.
Premier préambule : "le fils de la femme, maîtresse de la maison". Il n'est pas dit "la Sidonienne" mais "la maîtresse de la maison", pour dire que le miracle s'était fait grâce à elle et pour elle. Dès lors, elle a déjà une raison de s'inquiéter : si un miracle a été fait pour moi et que je suis ici maîtresse de la maison, c'est le signe que quelque chose ici est lié à moi.
Deuxième préambule : "et sa maladie fut si grave". Ce n'est pas une maladie naturelle, car une maladie naturelle fait qu'un homme reste alité plusieurs jours et que le mal s'aggrave progressivement. Ici, d'un seul coup, sa maladie fut extrêmement grave, et cela enseigne qu'il s'était produit ici quelque chose d'anormal. "Jusqu'à ce qu'il ne resta plus de souffle en lui" : la maladie fut violente immédiatement, au point qu'elle comprit qu'il y avait là un châtiment.
Et cela contredit ce qu'elle avait compris d'Éliahou. Car Éliahou lui avait dit que Hachem accomplissait pour elle un miracle. Or la Guemara dans le traité Taanit raconte qu'à Soura il y avait la peste et la famine, et l'on vint demander : on ne prie pas pour deux choses à la fois, sur quoi prierons-nous, pour qu'Il écarte de nous la famine ou l'épidémie ? Les Sages leur dirent : priez pour la famine, car Celui qui donne la satiété la donne aux vivants, car Hachem ne donne pas la satiété aux morts. Dès lors, une difficulté se pose pour cette veuve : si Hachem a accompli un miracle pour moi, et qu'Il donne la satiété aux vivants, comment est-il possible que mon fils meure ?
"Pour rappeler mon péché" : quel péché ?
וַתֹּאמֶר אֶל־אֵלִיָּהוּ מַה־לִּי וָלָךְ אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּאתָ אֵלַי לְהַזְכִּיר אֶת־עֲוֺנִי וּלְהָמִית אֶת־בְּנִי. - Et elle dit à Éliahou : qu'y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Tu es venu chez moi pour rappeler mon péché et faire mourir mon fils.
Nos Sages disent : cette femme lui dit : tant que tu n'étais pas venu, on pesait mes actes en comparaison de ceux des gens de ma ville, et à côté d'eux j'étais considérée comme une femme juste. Maintenant qu'un homme juste comme toi est arrivé chez moi, on pèse mes actes en comparaison des tiens, et l'on découvre en moi des défauts. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui se tient dans l'obscurité et allume une lanterne : quelle lumière merveilleuse. Puis arrive un autre homme qui allume un projecteur, et la lanterne, on ne la voit plus du tout, elle paraît même assombrir. Ainsi : tu es venu, Éliahou, et l'immense lumière que tu répands fait qu'à côté de toi je suis considérée comme une femme pleine de défauts, et mes imperfections se révèlent.
Le Ralbag explique que si le prophète n'avait pas été là, Hachem aurait pour ainsi dire fermé les yeux sur ses fautes, mais lorsque arrive là un prophète, le Saint béni soit-Il se montre exigeant avec les justes à un cheveu près, et non seulement avec eux mais "et autour de Lui il y a grande tempête", Il se montre exigeant aussi avec leur entourage, pour que tout soit d'une exactitude parfaite, dans la crainte du Ciel et le respect scrupuleux de la Halakha. Et lorsque tu te trouves à mes côtés et que l'on est exigeant envers toi, par conséquent on est exigeant aussi envers moi.
Le Radak explique : "tu es venu chez moi pour rappeler mon péché" : il est possible que je n'aie pas veillé à ton honneur comme il le fallait, peut-être n'ai-je pas préparé tout le nécessaire au moment voulu et avec les efforts appropriés, et à cause de cela le Saint béni soit-Il m'a punie de ne pas avoir été scrupuleuse à me comporter envers toi comme il convenait et comme il te revenait.
Et le Malbim poursuit la ligne que nous avons entamée : elle le soupçonna que ce qu'il lui avait dit au nom de Hachem, "la cruche de farine ne s'épuisera pas et la fiole d'huile ne manquera pas", n'était pas réellement au nom de Hachem, mais qu'il avait accompli le miracle par sa propre force, peut-être par magie et sorcellerie, à Dieu ne plaise, ou en se servant des Noms sacrés. Et n'ont-ils pas dit, nos Sages, "celui qui se sert de la couronne périt", et peut-être que maintenant j'en paie le prix. Et comme l'écrit le Sefer Hassidim, nous n'avons pas vu d'homme qui se soit servi des Noms sacrés et de l'invocation des anges sans qu'il ait péri et subi un dommage, que ce soit lui, ou ses fils, ou ses proches, ou sa descendance après lui ; toujours quelqu'un en subit le préjudice. Et il est connu que dans le Sefer Hassidim lui-même on raconte des proches qui ont subi des dommages à la suite de la pratique de ces choses. Elle lui dit : tu es cause qu'on prélève sur mes mérites, et par conséquent on se souvient de mes péchés.
"Donne-moi ton fils" : la montée et le lit
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ תְּנִי־לִי אֶת־בְּנֵךְ וַיִּקָּחֵהוּ מֵחֵיקָהּ וַיַּעֲלֵהוּ אֶל־הָעֲלִיָּה אֲשֶׁר־הוּא יֹשֵׁב שָׁם וַיַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטָּתוֹ. - Et il lui dit : donne-moi ton fils. Il le prit de son sein, le monta à l'étage supérieur où il demeurait, et le coucha sur son lit.
Le coucher sur son propre lit fait d'abord allusion à la grande douleur d'Eliyahou : il ressent comme s'il s'agissait de son propre lit, comme s'il était lui-même le mort, comme si ce qui se passait ici le touchait personnellement.
Et au-delà de cela : Eliyahou le prophète ne meurt pas. Que lui a promis Hachem ? "la paix" - la vie éternelle. Nous avons expliqué par le passé : qu'est-ce que la paix ? La paix entre tous les éléments du corps. Car la mort signifie la séparation des composantes du corps. Lorsqu'il y a la paix, le cœur fournit du sang à tous les membres, les poumons fournissent de l'oxygène à tout le corps, et il règne une harmonie. Lorsqu'il y a discorde, le cœur demande pourquoi il travaillerait plus que tous les autres, et les poumons demandent pourquoi ils donneraient de l'oxygène à tous - alors survient la mort, qui est séparation, chacun se détachant pour lui-même et le corps commençant à se désagréger. Et lorsque la paix fut promise à Pin'has, cela signifie la vie éternelle, que le corps ne se sépare jamais. Tel est le concept de paix, le concept de complétude, à l'image de "Yaakov notre père n'est pas mort" et "son lit était parfait". C'est pourquoi le lit d'Eliyahou (mita avec un tèt) symbolise une complétude sans mort, et sur ce lit il couche l'enfant, car il exprime la vie, l'inverse de la mort.
Il faut aussi savoir qu'un endroit où se trouve un prophète ou un homme saint - l'endroit lui-même reçoit de la sainteté et devient élevé et sacré. Et à l'inverse : un endroit où l'on commet une faute, à Dieu ne plaise, l'endroit lui-même reçoit de l'impureté et devient abominable. C'est pourquoi on ne transforme pas une discothèque en synagogue, car l'endroit lui-même est vicié. On raconte au sujet du 'Hazon Ich qu'il marchait avec un jeune homme et lui dit : je ressens ici de la sainteté, ici se sont tenus deux hommes qui parlaient de paroles de Torah - il était capable de le ressentir. Et on a raconté à propos de certains grands d'Israël qu'on les fit entrer par erreur dans un endroit qui n'était ni saint ni pur, ils étaient assis dans un véhicule aux fenêtres fermées, et ils ressentirent aussitôt qu'il y avait de l'impureté dans les environs et demandèrent qu'on les fasse sortir de là. Un homme juste est capable de le ressentir, celui dont le sismographe est sensible perçoit aussi bien la sainteté que l'impureté. C'est pourquoi Eliyahou monta l'enfant à l'étage - un endroit où Eliyahou séjourne et s'occupe de Torah, et par sa force il peut insuffler la vie au garçon.
La prière d'Eliyahou : "Même à la veuve"
וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי הֲגַם עַל־הָאַלְמָנָה אֲשֶׁר־אֲנִי מִתְגּוֹרֵר עִמָּהּ הֲרֵעוֹתָ לְהָמִית אֶת־בְּנָהּ. - Il invoqua Hachem et dit : Hachem mon Dieu, est-ce que même à la veuve chez qui je réside tu as fait du mal en faisant mourir son fils ?
À première vue la question est totalement étonnante. Qui a fait du mal au peuple d'Israël ? Eliyahou le prophète. Hachem n'a pas demandé cela et n'a pas décrété la famine ; la famine est venue à la suite du décret d'Eliyahou. Dès lors, comment peut-il dire "est-ce que même à la veuve tu as fait du mal", comme si c'était Hachem qui avait fait le mal ?
C'est pourquoi le Malbim explique : la question d'Eliyahou ne porte pas sur le malheur qui frappe le peuple, mais sur le malheur qui le frappe lui. Eliyahou dit : Maître du monde, si tu es en colère contre moi pour ce que j'ai fait et que tu veux me faire du mal - pourquoi fais-tu du mal aussi à la veuve ? Le "même" n'ajoute pas au malheur qui frappe le peuple d'Israël par la famine, car ce n'est pas Hachem qui l'a fait mais Eliyahou ; le "même" renvoie à lui-même : si tu as un problème avec moi, pour avoir accompli un acte qui n'était pas convenable, pourquoi te venges-tu de la veuve ? En quoi cette pauvre veuve est-elle coupable, pour que du seul fait que je réside chez elle la punition la frappe et fasse mourir son fils ?
"Il s'étendit sur l'enfant"
וַיִּתְמֹדֵד עַל־הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי תָּשָׁב נָא נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד הַזֶּה עַל־קִרְבּוֹ. - Il s'étendit sur l'enfant trois fois, invoqua Hachem et dit : Hachem mon Dieu, que l'âme de cet enfant revienne en lui, de grâce.
Que signifie "vayitmoded" ? Un terme de mesure, comme "il se tint debout et mesura la terre". Il se plaça sur l'enfant selon sa mesure : son visage sur son visage, sa bouche sur sa bouche, ses mains sur ses mains, ses pieds sur ses pieds - comme nous le trouvons chez Elicha qui se coucha sur l'enfant.
Et quel est le sens de cela ? Une première explication est donnée par le Radak : afin que sa prière soit avec une plus grande concentration, comme "Its'hak implora Hachem en face de sa femme". Lorsque celui pour qui l'on prie se trouve en face, il y a en cela une plus grande concentration et une plus grande utilité. De là on apprend un principe : parfois une personne va chez un juste et lui demande de bénir untel ou untel, alors qu'il vaudrait mieux que cette personne aille elle-même chez le juste, car alors l'abondance de la bénédiction est plus grande. "En face de sa femme" - sa femme était devant lui, et de même ici.
Le Radak propose une autre explication, selon la voie naturelle : en se couchant sur lui, il lui transmet de sa chaleur, et lorsque sa bouche est posée sur la sienne, peut-être son souffle communique-t-il un souffle à l'enfant. Mais ici il est explicitement dit que la chose se fait par le biais de la prière, car il prie en disant "Éternel mon Dieu, que l'âme de cet enfant revienne en lui, je te prie", et cela il le fit trois fois, répétant à chaque reprise la même demande.
Quant au terme "nefech" (âme) : dans les Écritures apparaissent souvent les mots nefech ou rouah, et l'intention n'est pas d'entrer dans le détail précis pour distinguer nefech, rouah ou nechama, mais il s'agit d'un terme général. Dans les ouvrages des kabbalistes on traite effectivement de la différence entre la nefech, la rouah et la nechama, mais dans les Écritures, de façon simple, "nefech" englobe la nefech, la rouah et la nechama.
"רְאִי חַי בְּנֵךְ" - l'humilité d'un prophète
וַיִּשְׁמַע יְהֹוָה בְּקוֹל אֵלִיָּהוּ וַתָּשָׁב נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד עַל־קִרְבּוֹ וַיֶּחִי. וַיִּקַּח אֵלִיָּהוּ אֶת־הַיֶּלֶד וַיֹּרִדֵהוּ מִן־הָעֲלִיָּה הַבַּיְתָה וַיִּתְּנֵהוּ לְאִמּוֹ וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ רְאִי חַי בְּנֵךְ. - L'Éternel écouta la voix d'Éliahou, et l'âme de l'enfant revint en lui, et il reprit vie. Éliahou prit l'enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, le remit à sa mère, et Éliahou dit : vois, ton fils est vivant.
Que signifie "vois, ton fils est vivant" ? Il aurait suffi de dire "il le remit à sa mère" ; ne voit-elle donc pas qu'il est vivant ? On explique qu'Éliahou voulut dissimuler sa grandeur, afin qu'on ne sache pas que c'était lui qui l'avait ramené à la vie. C'est pourquoi, en le lui remettant, il dit : je ne sais pas ce que tu veux, il était vivant, je ne lui ai rien fait, viens et vois, l'enfant est vivant. Tout cela par pudeur et par humilité, pour qu'elle ne lui témoigne pas de reconnaissance et qu'elle ne sache pas qu'il ressuscite les morts.
"עַתָּה זֶה יָדַעְתִּי" - les deux doutes se dissipent
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל־אֵלִיָּהוּ עַתָּה זֶה יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים אָתָּה וּדְבַר־יְהֹוָה בְּפִיךָ אֱמֶת. - La femme dit à Éliahou : maintenant je sais que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l'Éternel dans ta bouche est vérité.
Voyez à quel point cela s'accorde merveilleusement avec l'explication du Malbim. Son doute était double : peut-être que ce que tu m'as dit au nom de l'Éternel n'était pas la parole de Dieu, mais que tu l'as fait par magie ou par sorcellerie. À ce sujet elle dit "maintenant je sais que tu es un homme de Dieu" : il n'y a ici aucune sorcellerie, tu es véritablement un homme de Dieu. Et un second doute : peut-être que ce n'est pas de la sorcellerie, mais que tu as utilisé les Noms sacrés et que, par ta propre force en tant qu'homme de Dieu, tu as décrété, non selon la parole de l'Éternel ; et si c'est par ton décret, il y a là le danger de "celui qui se sert de la couronne périt". À cela elle ajoute : "et la parole de l'Éternel dans ta bouche est vérité", ce que tu as dit "ainsi parle l'Éternel" était réellement la parole de l'Éternel, ce n'est pas toi qui as décrété ni selon ta parole, mais selon l'ordre de l'Éternel.
Et comment l'a-t-elle su ? Du fait qu'en fin de compte l'enfant est vivant. Si la chose avait relevé de la sorcellerie, aucun sorcier n'est capable de ressusciter un mort. Et si cela avait été une punition pour avoir utilisé les Noms sacrés, se servirait-il de nouveau de la couronne pour le ranimer ? Cela est assurément impossible. Si la mort était venue en châtiment de l'usage des Noms, il ne se peut pas que par un usage supplémentaire du Nom il ramène l'enfant à la vie.
Le Ralbag explique d'une autre manière : elle pensait que peut-être, lorsqu'il lui avait dit "la cruche de farine ne s'épuisera pas", il ne l'avait pas dit de sa propre prophétie, mais qu'il l'avait entendu d'un autre prophète et avait transmis l'information. Maintenant elle dit : "maintenant je sais que tu es un homme de Dieu", il m'est apparu que ce que tu as transmis venait de toi, que cette force provient de toi.
Qui était l'enfant ? Yona ben Amitaï
Nos Sages disent : le fils qu'Éliahou ramena à la vie est Yona ben Amitaï, le prophète. Et l'enfant qu'Élisée ranima était Habacuc, ainsi nommé d'après "à cette époque, l'an prochain, tu tiendras un fils dans tes bras (hovaqet)", et aussi parce qu'il l'étreignit (hibbeq) lorsqu'il s'appliqua sur lui. Il est écrit à propos de Yona qu'il vécut grâce à la force d'Éliahou, et il existe entre eux des parallèles : Éliahou monta dans la tempête vers le ciel, et Yona descendit dans la mer. Il est écrit d'Éliahou qu'il demanda la mort pour son âme, lorsqu'il alla au désert et marcha quarante jours grâce à ce repas, et qu'il dit "je ne vaux pas mieux que mes pères" et demanda à mourir ; et de même chez Yona nous trouvons cela, sous le ricin, après que le ricin se fut desséché, il demanda la mort pour son âme. Et pourquoi Yona est-il appelé ben Amitaï (fils de la vérité) ? Parce que qui le ramena à la vie ? Éliahou, qui lui fut compté comme un père, et à propos d'Éliahou il est dit "et la parole de l'Éternel dans ta bouche est vérité (émét)".
L'honneur du Père et l'honneur du fils
Nos Sages disent : Eliyahou a exigé l'honneur du Père mais n'a pas exigé l'honneur du fils, tandis que Yona ben Amitaï a exigé l'honneur du fils mais n'a pas exigé l'honneur du Père, et chacun fut mis en cause pour ne pas avoir exigé de manière équilibrée à la fois l'honneur du Père et l'honneur du fils.
Eliyahou a décrété un décret très dur contre le peuple d'Israël, un décret de famine. Pourquoi ? Parce qu'il exigeait l'honneur du Père : comment est-il possible que des gens servent l'idolâtrie et irritent le Créateur du monde et que la pluie continue malgré tout de tomber pour eux ? Mais l'honneur du fils, il ne l'a pas exigé, et qu'adviendra-t-il du peuple d'Israël ? Des épidémies et la famine.
Chez Yona, ce fut l'inverse. Hachem lui dit : va prophétiser sur Ninive, "encore quarante jours et Ninive sera renversée", et Yona s'enfuit. Pourquoi ? Parce qu'il savait que sa remontrance porterait ses fruits, et que lorsqu'il la leur adresserait ils feraient tous téchouva, et Hachem n'amènerait pas sur eux le décret. Et alors ? Il dit : il y aura une accusation immense contre le peuple d'Israël. Voici que je réprimande Israël pendant de longues années et ils ne reviennent pas, et ces non Juifs, par une seule remontrance, reviennent aussitôt. De plus, ces non Juifs ont un mauvais penchant et se hâtent de retourner à la faute : ils feront téchouva pendant un mois ou deux, soudain tous justes, restituant les vols et se couvrant le corps d'un sac, puis en peu de temps ils retournent à leur mauvais penchant. Israël, en revanche, certes ne se hâte pas de faire téchouva, mais quand il revient, c'est une téchouva véritable. Il en ressort donc une accusation, à Dieu ne plaise, contre Israël.
Et que fait Yona ? Il s'enfuit. Un prophète s'enfuit-il donc d'auprès de Hachem ? Est-il possible de fuir Hachem ? En réalité, Yona savait que la prophétie ne repose qu'en terre d'Israël, et c'est pourquoi il se dit : je quitterai la terre. Dans notre langage, il a éteint le téléphone, pour qu'on ne puisse plus le joindre. Mais il ne savait pas que le Saint béni soit Il pouvait lui envoyer un poisson qui l'engloutirait et le ramènerait en terre d'Israël, car il n'existe pas de fuite loin de Hachem, mais "de Toi vers Toi je m'enfuis" : la fuite loin de Hachem est vers Hachem, et il est impossible de fuir vers un autre lieu.
Il en ressort que Yona n'a pas eu égard à l'honneur du Père - voici des gens qui fautent et irritent - et qu'il a eu égard à l'honneur du fils, pour qu'il n'y ait pas d'accusation contre Israël. Et bien sûr, tout cela est relatif, à Dieu ne plaise de dire plus que ce qu'ont dit nos Sages. Ils étaient donc inverses dans leur approche : Eliyahou avait égard à l'honneur du Père mais non à l'honneur du fils, et l'on peut dire que Yona ben Amitaï est venu, pour ainsi dire, corriger cela, mais qu'il est allé à l'extrême opposé. Or la voie juste est la voie médiane : avoir égard à la fois à l'honneur du Père et à l'honneur du fils, à la fois à l'honneur du Ciel et à l'honneur de la chair et du sang, et considérer la situation du peuple d'Israël. Et de fait, nous verrons par la suite qu'il n'était pas agréable devant Lui, béni soit Il, que le peuple d'Israël souffre, et c'est pourquoi le Saint béni soit Il chercha tous les moyens d'amener Eliyahou à prier pour le peuple d'Israël et à intercéder en leur faveur, afin de leur rendre finalement la pluie.
En résumé :
Le chapitre nous enseigne les voies de l'abondance. Hachem ne fait pas de miracle en vain mais seulement au moment de grande nécessité, et lorsque la veuve arrive à sa dernière bouchée, Eliyahou lui est envoyé. Eliyahou, qui a lui même fermé les canaux de l'abondance, ne peut se sustenter par la force d'un miracle accompli pour lui, et c'est pourquoi il mange d'abord de ce qui existe et ne profite qu'ensuite de la bénédiction qui a reposé grâce à la veuve. Et puisque la bénédiction est venue par "ainsi a dit Hachem" et non selon la parole du prophète, elle est création à partir du néant : la cruche elle même ne s'épuise pas, bien que la farine s'épuise. À partir de là, la maladie du fils et sa résurrection éclaircissent pour la veuve ses deux doutes : qu'il n'y a là ni sorcellerie ni usage de Noms divins, mais "tu es un homme de Dieu et la parole de Hachem dans ta bouche est vérité". Et finalement, de l'enfant ressuscité surgit Yona ben Amitaï, et de lui nos Sages tirent le grand principe : exiger de manière équilibrée l'honneur du Père et l'honneur du fils.