Le chapitre 17 du livre de Melakhim A ouvre la série des chapitres consacrés au prophète Éliyahou. Achav règne, Izével incite au mal, Israël se tourne vers le Baal, et dans ce tableau entre un seul prophète, sans armée et sans cour royale, qui prononce un décret bouleversant tout le pays : l'arrêt des pluies. Dans ce chapitre, nous étudierons en quoi consiste ce décret, sur quoi il s'appuie, et pourquoi c'est précisément Éliyahou qui peut le prononcer. Comme à notre habitude, nous suivrons l'ordre des versets, principalement à la lumière des commentaires du Malbim, en y intégrant les paroles de nos Sages et des commentateurs.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתֹּשָׁבֵי גִלְעָד אֶל־אַחְאָב, חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו, אִם־יִהְיֶה הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה טַל וּמָטָר כִּי אִם־לְפִי דְבָרִי. - Et Éliyahou le Tishbi, parmi les habitants du Galaad, dit à Achav : par la vie de l'Éternel, Dieu d'Israël, devant qui je me tiens, il n'y aura durant ces années ni rosée ni pluie, sinon selon ma parole.
"Éliyahou le Tishbi, parmi les habitants du Galaad" : il venait d'abord d'une ville appelée Tochav, puis il s'établit au Galaad. Sur l'identité d'Éliyahou, nos Sages sont partagés : certains disent qu'il était de la tribu de Gad, d'autres de la tribu de Binyamin, et d'autres encore qu'il était Cohen, "Pin'has, c'est Éliyahou". Le Radak fait remarquer à ce sujet : chacun appuie ses paroles sur les versets par des rapprochements lointains, et nous ne connaissons pas la vérité. Le Ari zal lui aussi, dont c'est aujourd'hui le jour anniversaire, que son mérite nous protège ainsi que tout Israël, développe longuement ce sujet dans le Sefer HaGuilgoulim, et explique qu'il y eut deux Éliyahou et deux aspects de l'âme : Éliyahou le Tishbi et Éliyahou le Guiladi, et celui qui le voudra pourra s'y référer.
Où Éliyahou et Achav se sont-ils rencontrés ? Nos Sages disent : lorsque tous les fils de 'Hiel de Beth-El moururent, Éliyahou alla le consoler. 'Hiel n'était pas un homme quelconque : non pas un grand en Torah, mais un homme important, et Éliyahou vint le consoler. Et qui rencontre-t-il là-bas ? Ni plus ni moins qu'Achav, dont 'Hiel était le compagnon et l'ami proche.
Lorsque Achav vit Éliyahou arriver, il comprit aussitôt : dans un instant on demandera à "l'honorable Éliyahou" de dire quelques mots entre min'ha et arvit, et Éliyahou le prophète, dont la jalousie pour l'Éternel brûle en lui et qui ne fait aucun calcul, va frapper à coups de fouet. Achav décida de désamorcer les choses à l'avance. Il s'adressa à lui par une question : dis-moi, Éliyahou, qui est le plus grand, le maître ou l'élève ? Moché Rabbénou ou Yehochoua ? Éliyahou répondit : quelle question, assurément Moché Rabbénou, qui reçut la Torah du Sinaï. Achav lui dit : si Moché est le plus grand, comment viens-tu prétendre que les fils de 'Hiel sont morts à cause d'une malédiction ancienne de Yehochoua ? Or Moché aussi a maudit : "la colère de l'Éternel s'enflammera contre vous, il fermera les cieux, il n'y aura plus de pluie et la terre ne donnera plus sa récolte" - et à quel moment ? "Vous vous détournerez et servirez d'autres dieux". Or nous nous détournons, nous servons d'autres dieux et commettons toutes les abominations, et tu vois que la chose ne se réalise pas ! Si les malédictions se réalisent, pourquoi celle de Moché ne s'est-elle pas réalisée ? C'est donc apparemment que tout est le fruit du hasard, et qu'il n'y a rien là-dedans. Achav venait prétendre que tout s'était produit de façon naturelle.
Éliyahou lui répondit : l'Éternel patiente avec vous, il vous épargne et vous fait miséricorde, et vous, au lieu de lui en rendre grâce, vous venez encore le provoquer ? Non seulement vous ne reconnaissez pas le bienfait qu'il vous épargne, mais vous parlez encore contre l'Éternel béni soit-il et contre Moché son serviteur ? C'est pourquoi : "par la vie de l'Éternel, Dieu d'Israël, devant qui je me tiens, il n'y aura durant ces années ni rosée ni pluie, sinon selon ma parole". Je décrète que ce qu'a dit Moché se réalise : il n'y aura ni rosée ni pluie, sinon selon ma parole.
Éliyahou punit Achav, mais il ne répondit pas à sa question. Et nous, nous voulons une réponse, car Achav a posé une bonne question : comment se peut-il que le décret de Yehochoua se réalise et que celui de Moché ne se réalise pas ?
En première approche, on peut répondre ainsi : chez Hiel de Beth-El, il s'agissait d'une affaire limitée, et c'est pourquoi Hachem l'a puni exactement selon la mesure de la malédiction. En revanche, l'arrêt de la pluie constitue un dommage pour l'ensemble d'Israël, et le Saint béni soit-Il ne se hâte pas d'amener des malheurs et des dommages sur l'ensemble d'Israël. Et comme nous le verrons par la suite, en vérité toute cette affaire de famine sur l'ensemble d'Israël ne convenait pas au Créateur du monde, bien que cette génération fût une génération de fauteurs.
Le Malbim, selon sa méthode, explique les choses avec davantage de profondeur. Lorsque la Torah écrit des châtiments pour ceux qui s'écartent de la voie de Hachem, tout cela est dit à l'époque où il y a une providence sur le peuple d'Israël, c'est-à-dire où le Saint béni soit-Il nous conduit par une providence particulière dans un dévoilement de Sa face. Alors, forcément, quand on fait le bien vient le bien, et quand on fait le mal vient le mal, car Hachem veille sur toi et ferme le robinet.
Mais lorsque le peuple d'Israël sort de la providence, et que Hachem leur cache Sa face, entre les mains de qui les livre-t-Il ? Entre les mains du système naturel. Autrement dit : comportez-vous comme l'une des nations. Il y a des astres, il y a un système, et si l'on veut savoir s'il pleuvra, on consulte la carte synoptique. Il se peut qu'il pleuve et il se peut qu'il ne pleuve pas. Le Saint béni soit-Il dit : Moi, pour ainsi dire, Je n'interviens pas, Je ne veille pas sur vous. Cela dépend des corps célestes, cela dépend du trou dans la couche d'ozone, cela dépend du réchauffement climatique. Mais quand nous accomplissons Sa volonté, béni soit-Il, la pluie est providentielle ; et quand ceux qui accomplissent Sa volonté s'écartent de la voie, l'arrêt de la pluie aussi est providentiel. Et quand ils quittent complètement le droit chemin, le Saint béni soit-Il dit : c'est fini, Je ne veille plus sur vous, ni pour le bien ni pour le mal, vous serez comme les nations de la terre soumis à la nature.
Mais tout cela, dit le Malbim, concerne la relation du Créateur du monde avec nous. Yehochoua, lorsqu'il a maudit celui qui rebâtirait Jéricho, il s'agit de l'honneur de Yehochoua et du décret de Yehochoua. Et Yehochoua lui-même est relié à la providence divine ; il n'est pas concevable de dire que Hachem a caché Sa face à Yehochoua. Dès lors, dit le Malbim, on comprend pourquoi la malédiction de Yehochoua se réalise et s'accomplit : car là il y a bien une providence. Et d'autant plus que Hachem veille et se soucie de l'honneur de Ses serviteurs plus que de Son propre honneur, et c'est pourquoi lorsqu'il y a une malédiction de Yehochoua, Hachem veille sur l'honneur du juste pour accomplir sa parole.
En revanche, ce qu'a dit Moché n'est pas une malédiction qu'il aurait prononcée de lui-même, mais une chose qu'il a dite de la part de Hachem : si vous vous détournez de la voie, Hachem vous punira. Et le Saint béni soit-Il dit : cela vaut quand Je veille sur eux. Mais quand Je retire Ma providence d'eux, il se peut qu'ils fassent beaucoup de mal et ne reçoivent pas de châtiment, car selon la nature la pluie doit tomber. Et il se peut qu'il y ait des années très sèches, car selon la nature il ne doit pas pleuvoir. Je les ai déjà abandonnés, Je n'exerce plus avec eux de providence particulière.
C'est ce qu'Éliyahou lui laisse entendre par ses paroles : "Vive Hachem, Dieu d'Israël, devant qui je me suis tenu". C'est comme s'il lui disait : tu as raison, du point de vue de la providence il ne devrait pas pleuvoir, mais que faire, Hachem vous a abandonnés, et puisqu'Il vous a abandonnés et que selon la nature il doit bien pleuvoir, vous êtes entièrement soumis à la nature. Mais moi, Hachem ne m'a pas abandonné. Le juste est toujours soumis à la providence du Créateur du monde, et c'est pourquoi moi je peux bien vous arrêter la pluie, tout comme la malédiction de Yehochoua se réalise bien. C'est pourquoi il dit "si ce n'est selon ma parole" : de même que selon Yehochoua Hachem accomplit, car Hachem accomplit les paroles des justes (le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit) ainsi en est-il ici également.
La parabole en cela : c'est comme un enfant que le père a chassé de la maison. Même s'il s'écarte de la voie, le père ne vient pas le frapper, car il n'est déjà plus à la maison. S'il est à la maison et ne se conduit pas comme il faut, on lui donne des coups et on le corrige ; mais s'il n'est déjà plus à la maison, quelle place y a-t-il pour des coups ? Ainsi Éliyahou dit à Ahav : vous ne méritez absolument pas de châtiment providentiel, et c'est pourquoi la pluie ne vous sera pas refusée, car la pluie désormais est une pluie naturelle. Mais sache-le, Hachem accomplira mon décret "selon ma parole", parce que moi j'ai décrété, et moi, puisque j'accomplis Sa volonté, béni soit-Il, je suis encore soumis à la providence de Hachem.
Remarquons qu'Éliyahou a dit "ni rosée ni pluie", alors que dans la Torah il est seulement dit "Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie", et il n'est pas dit rosée. Par là il vient lui dire : ce fait que la pluie s'arrête maintenant n'est pas parce qu'il est écrit dans la Torah "Il fermera les cieux", mais à cause de moi, parce que moi je l'ai dit. Et c'est pourquoi j'ajoute la rosée, qui n'est pas mentionnée dans la Torah. Il a voulu créer cette distinction, afin que l'on sache que l'arrêt découle de la force de sa parole, et par conséquent la rosée non plus n'aura pas lieu, car Hachem veille sur lui, puisque Hachem veille bien sur les justes. Vous, vous ne méritez rien du tout et êtes soumis à la nature, et c'est pourquoi chez vous il peut pleuvoir bien que vous soyez des impies ; mais moi, qui suis toujours soumis à la providence particulière du Créateur du monde, je peux dire que même la rosée n'aura pas lieu.
En vérité, dans les paroles de nos Sages il y a un long développement au sujet de la rosée, pourquoi il lui a dit rosée, alors que la rosée ne cesse jamais. Et certains expliquent qu'il a dit "rosée" pour l'induire en erreur et endurcir son cœur : Ahav dira, voilà qu'on a dit qu'il n'y aurait pas de rosée, et pourtant il y a de la rosée. Et bien que la Guemara distingue entre la rosée de bénédiction et la rosée qui n'est pas de bénédiction, Ahav ne connaît pas toutes ces distinctions, et en réalité on lui a donné matière à se tromper.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו לֵאמֹר. לֵךְ מִזֶּה וּפָנִיתָ לְּךָ קֵדְמָה וְנִסְתַּרְתָּ בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. וְהָיָה מֵהַנַּחַל תִּשְׁתֶּה וְאֶת־הָעֹרְבִים צִוִּיתִי לְכַלְכֶּלְךָ שָׁם. - Et la parole de l'Éternel lui fut adressée en ces termes : Va-t'en d'ici, tourne-toi vers l'orient et cache-toi dans le torrent de Kerith qui est en face du Jourdain. Et tu boiras du torrent, et j'ai ordonné aux corbeaux de te nourrir là-bas.
Le Saint béni soit-Il se révèle à Éliyahou et lui dit : Va-t'en de ce lieu et cache-toi dans le torrent de Kerith qui est en face du Jourdain ; là tu auras un endroit d'où tu pourras boire, et quant à ta nourriture, j'ai déjà ordonné aux corbeaux de te sustenter.
Le Malbim explique : premièrement, à cause du danger. Ahab le recherche, et comme nous le verrons par la suite, il était prêt à payer cher pour la tête d'Éliyahou. C'est pourquoi, avant tout, fuis.
Autre point : Éliyahou, par son acte, a bloqué et fermé les canaux de l'abondance. L'abondance ne descend plus, et "selon ma parole" - ainsi fit Éliyahou. Et puisque les canaux de l'abondance ont été bloqués, Éliyahou lui-même, qui est censé être nourri et subvenir à ses besoins, ne peut plus s'entretenir. Car si tous ne sont pas sous la providence mais livrés à la nature, alors le juste bénéficie d'une providence favorable ; mais si à présent la providence consiste à ne pas donner d'abondance, le juste est lui aussi inclus, et lui non plus ne peut recevoir de bien. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit : Tu seras contraint de partir de là, car là il n'y a pas de pluie. Et où arriveras-tu ? Dans un lieu où il y a de l'eau, un endroit qui possède déjà de l'abondance d'auparavant. Car t'en créer une nouvelle maintenant est impossible, puisque les canaux de l'abondance sont fermés. C'est pourquoi tu dois arriver dans un lieu qui possède déjà de lui-même de l'abondance, à savoir le torrent de Kerith : là, la pluie est déjà tombée par le passé, et là il y a encore de l'eau, et ainsi tu pourras recevoir de ce qui existe déjà.
Au-delà de cela, le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire à Éliyahou : Par tes actes, tu bloques l'abondance. Et le Malbim le définit ainsi : Éliyahou doit en quelque sorte se poster à la brèche et veiller à ce que l'abondance n'arrive pas, à bloquer l'abondance afin qu'elle ne parvienne pas, car naturellement l'abondance descend toujours.
Et comment cela ? Les pluies proviennent en effet des eaux qui s'évaporent, de la mer et des torrents. Naturellement, la pluie devrait tomber, puisqu'il y a un torrent, que le torrent s'évapore, que lorsqu'il y a des vapeurs il se forme des nuages, et que lorsqu'il y a des nuages tombent les pluies. Dès lors, comment se créera-t-il une situation où la pluie ne tombera pas ? Le Saint béni soit-Il lui dit : Tu seras près du torrent de Kerith, là où se trouve l'eau et d'où montent les vapeurs, et par tes actes tu bloqueras l'abondance pour qu'elle ne monte pas, et ainsi le torrent ne produira pas de vapeurs, celles-ci ne deviendront pas des nuages, et la pluie ne tombera pas.
C'est pourquoi il est dit "tourne-toi vers l'orient" - l'orient est le lieu où le soleil se lève, car l'évaporation des eaux se fait par la force du soleil. Et puisque c'est là le lieu du lever du soleil, Il lui dit : là tu dois pour ainsi dire arrêter les êtres d'en bas afin qu'ils ne montent pas et ne se transforment pas en nuages, de sorte que l'abondance ne descende pas et que la pluie ne tombe pas.
וְהָעֹרְבִים מְבִאִים לוֹ לֶחֶם וּבָשָׂר בַּבֹּקֶר וְלֶחֶם וּבָשָׂר בָּעָרֶב, וּמִן־הַנַּחַל יִשְׁתֶּה. - Et les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir, et il buvait du torrent.
"Tu boiras du torrent" - comme nous l'avons dit, un lieu qui était préparé d'avance. "Et j'ai ordonné aux corbeaux de te sustenter là-bas" - les corbeaux sont censés apporter de la nourriture à Éliyahou. Et d'où les corbeaux lui apportaient-ils cette nourriture ? Deux opinions dans nos Sages : certains disent de la table d'Ahab, d'autres disent de la table de Yehochafat. De la table de Yehochafat, cela se comprend, car Yehochafat était un juste. Mais comment pourrait-il manger de la table d'Ahab ? Ahab t'invite-t-il donc à déjeuner et mangerais-tu chez lui ? Qui était le responsable de la cacherout d'Ahab ? Ovadia, l'intendant de la maison. Et lorsqu'il y a un homme comme Ovadia, l'intendant de la maison, dont il est dit "ton serviteur craint l'Éternel profondément" - davantage que ce qui est dit d'Avraham et davantage que ce qui est dit d'Iyov - à un tel degré, on peut assurément manger là.
Mais cela ne suffit toujours pas pour que ce soit "glatt kacher", car il y a ici de la viande qui a été soustraite au regard. C'est pourquoi nous avons besoin de ce qu'ont dit les autres commentateurs : puisque c'est par la volonté de Dieu qu'ils lui apportaient, il est certain que du Ciel on ne lui préparait pas une chose qui ne serait pas cachère. Si on la lui a préparée d'en haut, c'est assurément une chose cachère.
Il existe une autre explication, selon laquelle les "corbeaux" sont des marchands, comme il est écrit dans Yehezkel "orvei maaravekh", où le sens est celui de marchands. Selon cela, ce sont les marchands qui passaient par là qui lui apportaient sa subsistance et sa nourriture.
Et pourquoi précisément par l'intermédiaire des corbeaux ? Parce qu'on voulait lui rappeler du Ciel : tu as accompli un acte qui comporte une part de cruauté envers le peuple d'Israël. Or le corbeau, comme l'expliquent nos Sages, a une nature cruelle, car il se montre cruel envers ses petits. Et selon l'expression de nos Sages, à propos d'un homme qui ne subvient pas aux besoins de ses enfants : cruel envers ses enfants comme les corbeaux.
Et comme on le sait, en chaque homme sont contenues les natures de tous les animaux, plus ou moins, et chez chacun c'est une nature différente qui prend le dessus. Il y a un homme en qui domine une nature de cruauté : c'est la nature du corbeau. Il y a en lui de la force : c'est la nature du lion. Il y en a un qui est craintif et a peur de sa propre ombre : c'est la nature du lapin. Et il y en a un rusé : c'est la nature du serpent ou du renard. En l'homme sont contenues toutes les forces qui existent chez ces animaux, et c'est pourquoi ils ont dit "Sois fort comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme le cerf et vaillant comme le lion" : l'homme doit prendre toutes ces forces que Dieu a plantées en lui et les consacrer au service de Dieu. Et ici, on est venu lui montrer pour ainsi dire que par cet acte il a agi sous l'effet de la nature du zèle et de la cruauté, et c'est pourquoi on l'a nourri précisément par l'intermédiaire des corbeaux.
Nos Sages disent que Noah dit au corbeau : de quelle utilité es-tu pour le monde ? Ni pour la nourriture ni pour un sacrifice, et c'est pourquoi il l'envoya précisément lui hors de l'arche. Le corbeau lui répondit : comment m'envoies-tu ? Et s'il venait à manquer une espèce du monde ? Et si je pars, que je me perde et me noie et que les eaux ne sèchent pas, que feras-tu alors ? Noah lui répondit : ce n'est pas grave, même si tu pars le monde ne manquera de rien s'il n'y a pas de corbeaux ; nous ne te mangeons pas et tu n'es pas digne d'être offert en sacrifice, quelle utilité y a-t-il dans le corbeau ?
Le Saint béni soit-Il lui dit : accepte-le, car le monde aura encore besoin de lui. Et quand ? "jusqu'à ce que les eaux sèchent de dessus la terre". Et nos Sages ont interprété : un juste, à l'avenir, desséchera le monde, et j'en aurai besoin pour eux, comme il est dit "et les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande". "Yévochèt" (a séché), par ses lettres, forme "Tichbi" : jusqu'à ce qu'arrive Tichbi qui desséchera les eaux de dessus la terre, et alors on aura besoin des corbeaux. C'est pourquoi Il lui dit : ces corbeaux ont encore un mérite, accepte-les dans l'arche.
Le Maharal demande : pourquoi Dieu a-t-Il précisément préparé les corbeaux pour cette mission, alors qu'ils ne convenaient pas à la mission de Noah ? Le Maharal explique : la nature du corbeau est cruelle, comme ont dit nos Sages "noires comme le corbeau", et la Torah ne se maintient que chez celui qui se rend cruel envers ses enfants comme ce corbeau. Non pas, à Dieu ne plaise, qu'il soit cruel envers eux, mais qu'il ne leur cherche pas toutes sortes de plaisirs, car alors il devrait travailler toute sa vie uniquement pour leur procurer les plaisirs qu'il veut leur apporter. Comme le rapporte la Guemara : on lui demanda, et tes enfants, qu'en sera-t-il d'eux ? Il leur répondit : je vais m'adonner à la Torah. Et tes enfants, qu'en sera-t-il d'eux ? Il répondit : "n'y a-t-il pas d'herbes au bord de l'étang", il y a des herbes près de l'étang, ils mangeront de ce qu'il y a. Seul celui qui est cruel envers ses enfants sur ce point peut mériter la Torah. Et de même il est écrit "Il donne à la bête sa nourriture, aux petits du corbeau qui crient" : car le corbeau ne nourrit ni ne subvient aux besoins de ses petits, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il les nourrit et subvient à leurs besoins.
De là, dit le Maharal, un homme bon annonce du bon et est envoyé pour une bonne mission, et un homme mauvais annonce du mauvais et est envoyé pour une mission négative. Et lorsqu'il fallait annoncer "que les eaux avaient diminué", ce qui est une bonne nouvelle, que la vie revenait au monde et qu'il était possible de renouveler la vie, le corbeau n'est pas fait pour cela ; le corbeau vient annoncer du mauvais, sa nature est mauvaise et sa nature est cruelle.
Ici, en revanche, la mission elle-même est cruelle. Car si Eliyahou n'avait absolument rien eu à manger, que ferait le Saint béni soit-Il ? Il ramènerait les pluies. Il en ressort que lorsque les corbeaux lui apportent à manger, ils garantissent en fait que la pluie ne tombera pas ; tant qu'Eliyahou a de quoi subsister, la pluie cesse de tomber. Ainsi, la mission des corbeaux est une mauvaise mission, cruelle envers la collectivité, et c'est pourquoi chez Noah il n'était pas concevable qu'ils accomplissent la mission, tandis qu'ici oui, car leur nature convient à une mission qui comporte une cruauté envers l'ensemble du peuple.
Le Rama de Fano écrit : qui étaient donc ces corbeaux ? Les fils de Chemouel. Car il est écrit à propos des fils de Chemouel qu'ils ne suivirent pas la voie de leur père, mais qu'il y avait en eux la convoitise de l'argent et le trait de l'avarice, et ils siégeaient à leur place afin d'augmenter le salaire de leurs adjoints et de leurs assistants : celui qui venait en jugement devait payer des honoraires, payer et encore payer, le tout pour accroître leur rétribution, et ils ne suivirent pas les voies de leur père. Le Rama dit : ce sont eux les corbeaux d'Éliyahou.
C'est pourquoi, d'où les corbeaux apportaient-ils la viande ? Non de leurs propres biens mais de ceux d'Achav, car nos Sages disent qu'Achav était généreux de son argent. Et bien que la chose ne se soit pas faite de son plein gré mais qu'elle ait été ainsi décrétée du Ciel, en tout cas c'est ainsi qu'on l'a agencé depuis le Ciel, que la chose se fasse par leur intermédiaire : puisqu'ils avaient agi comme ils l'avaient fait par avarice et par ladrerie, on fit en sorte que par leur intermédiaire Éliyahou soit sustenté. Et au-delà de cela, dit le Rama de Fano, Achav était de la racine de Nadav, et "Nadav" est un terme de générosité (nedivout), c'est pourquoi c'est aussi par son intermédiaire qu'Éliyahou reçut de la viande. Et Nadav en petit compte avec l'unité ajoutée a la même guématria qu'Achav.
וַיֵּלֶךְ וַיַּעַשׂ כִּדְבַר יְהֹוָה, וַיֵּלֶךְ וַיֵּשֶׁב בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. - Il alla et fit selon la parole de l'Éternel, il alla et s'établit dans le torrent de Kerith qui est en face du Yarden.
Il faut comprendre pourquoi cette répétition : "il alla et fit selon la parole de l'Éternel", puis "il alla et s'établit dans le torrent de Kerith". Une seule fois n'aurait-elle pas suffi ? Le Malbim dit : par son déplacement, Éliyahou agit sur deux plans. Le premier, qu'il fit en sorte que la Providence supérieure, pour ainsi dire, retienne la pluie, et c'est là la part cachée des choses. Le second, la part révélée, qu'il se déracina, alla et s'établit là-bas. Car, comme nous l'avons expliqué, il lui incombait de se tenir pour ainsi dire au point de passage et de veiller à ce qu'il n'y ait pas de situation d'écoulement d'abondance d'ici vers le haut, et de là de descente de pluie vers le bas. Il y avait donc ici deux déplacements : quant à la part spirituelle, "il alla et fit selon la parole de l'Éternel", car il alla et se tint sur le plan spirituel au point de passage et empêcha la montée de l'abondance et de ce fait aussi la descente de l'abondance vers le bas ; et quant au déplacement matériel, "il alla et s'établit dans le torrent de Kerith qui est en face du Yarden".
וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיִּיבַשׁ הַנָּחַל, כִּי לֹא־הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ. - Et il advint au bout d'un certain temps que le torrent se tarit, car il n'y avait pas eu de pluie dans le pays.
Au sens simple, pourquoi le torrent se tarit-il ? Afin qu'Éliyahou sache à quel point le peuple avait besoin de pluie, et que par là il soit contraint de quitter son lieu et comprenne que le Saint béni soit-Il éprouve de la peine lorsque Israël souffre.
Mais le Malbim explique selon ce que nous avons expliqué, qu'il y a une pluie naturelle et une pluie providentielle. La pluie naturelle provient de l'évaporation des eaux qui forme des nuages faisant descendre la pluie. Et la pluie providentielle n'a besoin ni d'évaporation ni de rien : l'Éternel crée des nuages ex nihilo et fait descendre la pluie, ou bien comme nous l'avons appris par le passé, que le Saint béni soit-Il fait descendre la pluie des cieux supérieurs, car il y a des eaux dans les cieux supérieurs et c'est de là qu'Il fait descendre la pluie, et c'est là une controverse dans la Guemara, et aujourd'hui il a été prouvé sur le plan scientifique qu'il y a effectivement des eaux dans les cieux supérieurs et que de là aussi descend la pluie.
Le Malbim dit : la pluie naturelle montait de la terre. Et dès lors qu'il n'y a plus de torrent et que le torrent s'est tari, une pluie naturelle peut-elle se former ? Non. C'est terminé, le torrent s'est évaporé, il n'y a plus de réalité de pluie naturelle. Et de ce fait il n'est plus besoin d'Éliyahou pour se tenir là au point de passage et empêcher la montée des vapeurs du torrent, puisqu'il n'y a plus d'où des vapeurs pourraient venir. Et c'est ce que dit le verset : "Et il advint au bout d'un certain temps que le torrent se tarit, car il n'y avait pas eu de pluie dans le pays" : puisque de toute façon le torrent s'est tari, une pluie ne peut plus se former dans le pays, et il n'est plus besoin d'Éliyahou comme gardien. C'est pourquoi : "Et la parole de l'Éternel lui fut adressée en ces termes".
קוּם לֵךְ צָרְפַתָה אֲשֶׁר לְצִידוֹן וְיָשַׁבְתָּ שָׁם, הִנֵּה צִוִּיתִי שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה לְכַלְכְּלֶךָ. - Lève-toi, va à Tsarfat qui appartient à Tsidon, et tu y demeureras. Voici, j'ai ordonné là-bas à une femme veuve de subvenir à tes besoins.
Le Saint béni soit-Il lui dit : tu n'es plus nécessaire ici pour empêcher la montée des vapeurs, puisqu'il n'y a plus de torrent. C'est pourquoi j'ai pourvu à ta subsistance auprès d'une femme qui se trouve à Tsarfat, celle qui appartient à Tsidon.
Et pourquoi souligner "Tsarfat qui appartient à Tsidon" ? Parce qu'il existe une autre Tsarfat, le pays de Tsarfat mentionné ailleurs, "les Cananéens jusqu'à Tsarfat". Il vient donc dire : nous ne parlons pas de cette Tsarfat là, mais de la Tsarfat qui appartient à Tsidon, qui est une autre Tsarfat, voisine de Tsidon, Tsidon étant sous la juridiction de la terre d'Israël.
Et que signifie "j'ai ordonné là-bas à une femme veuve" ? Les commentateurs disent : ne te trompe pas en pensant que le Saint béni soit-Il lui aurait parlé et lui aurait dit que sous peu Eliyahou viendrait et qu'elle devrait le nourrir. Ce n'est pas là l'intention. C'est plutôt comme nous l'avons expliqué plus haut à propos de "et les corbeaux, je leur ai ordonné de te nourrir là-bas", qui signifie que ta subsistance se fera par l'intermédiaire des corbeaux. Ici de même : j'ai ordonné que ta subsistance se fasse par l'intermédiaire de la femme veuve, et non pas que je lui aie donné un ordre ou que je lui aie parlé. Comme nous le verrons de façon plus explicite dans la suite.
Le Malbim dit : le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, ne peut pas subvenir aux besoins d'Eliyahou et lui ouvrir l'abondance par la providence, car qu'a fait Eliyahou ? Il a asséché tous les canaux de l'abondance. Et puisque c'est par lui que ces canaux se sont asséchés, ils ne peuvent pas déverser sur lui de l'abondance : il n'est pas digne de recevoir cette abondance.
Quelle est alors la voie ? Seule une femme juste, digne par elle-même et par sa droiture que Hachem déverse sur elle l'abondance, et Eliyahou recevra alors naturellement par son intermédiaire, cette abondance passant d'elle à lui. C'est pourquoi Hachem ne lui a pas dit : cache-toi dans une grotte et là je te ferai abonder. Ne serait-il pas possible qu'il se cache dans une grotte et que Hachem lui envoie de là, qu'Il lui fasse pousser un arbre avec des fruits dont il mangerait ? Pourquoi doit-il être l'hôte d'un autre ? C'est comme nous l'avons expliqué : cela allait à l'encontre de sa préparation. Eliyahou n'était pas prêt pour l'abondance, puisque c'est par lui que l'abondance avait été arrêtée. C'est pourquoi, par lui-même, il n'était pas digne que l'abondance descende par son intermédiaire, il lui manquait la préparation nécessaire. Mais cette femme veuve, qui était une grande juste comme nous le verrons dans la suite, elle pouvait recevoir l'abondance, et par son intermédiaire Hachem faisait abonder aussi Eliyahou.
Le chapitre s'ouvre sur une joute dans la maison de deuil de Hiel, et se termine sur une providence qui subvient aux besoins d'un prophète dans le désert. Ahav prétendait que tout n'était que nature et hasard, et Eliyahou lui répondit en deux mots : "devant qui je me tiens". La providence a effectivement été retirée du peuple qui a déraillé, et c'est pourquoi la pluie chez eux est naturelle et ne réagit pas à leurs fautes, mais le juste qui se tient devant Hachem demeure toujours sous providence particulière, et sa parole s'accomplit comme la parole de Yehochoua. À partir de là, c'est Eliyahou lui-même qui se tient au point critique et obstrue l'abondance : va vers l'est au torrent Kerit, la cruauté des corbeaux pour le nourrir, et l'assèchement du torrent qui a rendu sa surveillance superflue. Et dans la mesure même où il a obstrué les canaux, ceux-ci se sont obstrués aussi devant lui, jusqu'à ce qu'il ait besoin de l'abondance d'une veuve juste à Tsarfat. Et voici le grand principe du chapitre : la pluie, la subsistance et l'abondance ne sont pas une carte synoptique mais une relation, et chacun de nous choisit s'il veut être dans la maison ou en dehors d'elle.