Introduction : un chapitre de révolutions et de meurtres
Le chapitre 16 de Melachim A est un chapitre tumultueux de changements de pouvoir dans le royaume d'Israël : la fin de la maison de Baasha, le règne d'Ela son fils, la conspiration de Zimri et ses sept jours de règne, la montée d'Omri, la division du peuple entre Tivni et Omri, et enfin l'accession d'A'hav, le plus mauvais des rois d'Israël. Tout au long du chapitre, plusieurs principes reviennent : mesure pour mesure, le châtiment qui survient précisément à la deuxième génération, et l'influence destructrice d'un roi mauvais sur tout le peuple. Nous suivrons l'ordre des versets et apporterons les explications du Malbim et des commentateurs, ainsi que les paroles de nos Sages et des maîtres du moussar.
La prophétie de Yehou fils de Hanani sur Baasha
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יֵהוּא בֶן־חֲנָנִי עַל־בַּעְשָׁא לֵאמֹר׃ יַעַן אֲשֶׁר הֲרִימֹתִיךָ מִן־הֶעָפָר וָאֶתֶּנְךָ נָגִיד עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ יָרׇבְעָם וַתַּחֲטִא אֶת־עַמִּי יִשְׂרָאֵל לְהַכְעִיסֵנִי בְּחַטֹּאתָם׃ - La parole de l'Éternel fut adressée à Yehou fils de Hanani au sujet de Baasha, en disant : puisque je t'ai élevé de la poussière et t'ai établi chef sur mon peuple Israël, et que tu as marché dans la voie de Yarovam et fait pécher mon peuple Israël, m'irritant par leurs péchés.
Le mot "harimoti" (je t'ai élevé) a deux sens : on peut le comprendre comme signifiant élever et hausser, et on peut aussi le comprendre au sens de prélèvement, comme "terouma". Le Saint béni soit Il dit à Baasha : tu ne viens pas d'une famille de rois ni d'une famille de nobles et de gouverneurs, c'est moi qui t'ai élevé de la poussière et t'ai établi chef sur mon peuple Israël, et voilà que tu marches dans les voies de Yarovam et fais pécher mon peuple Israël.
הִנְנִי מַבְעִיר אַחֲרֵי בַעְשָׁא וְאַחֲרֵי בֵיתוֹ וְנָתַתִּי אֶת־בֵּיתְךָ כְּבֵית יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט׃ הַמֵּת לְבַעְשָׁא בָּעִיר יֹאכְלוּ הַכְּלָבִים וְהַמֵּת לוֹ בַּשָּׂדֶה יֹאכְלוּ עוֹף הַשָּׁמָיִם׃ - Voici que je vais balayer Baasha et sa maison, et je rendrai ta maison semblable à la maison de Yarovam fils de Nevat. Celui de Baasha qui mourra dans la ville, les chiens le mangeront, et celui qui mourra dans les champs, les oiseaux du ciel le mangeront.
Le mot "mav'ir" (balayer, consumer) est du même sens que "tu extirperas le mal du milieu de toi". Ce que tu as fait à la maison de Yarovam est exactement ce qui te sera fait. Et aucun d'eux n'accédera à la sépulture d'Israël : celui qui mourra dans la ville, les chiens le mangeront, et celui qui mourra dans les champs, les oiseaux du ciel le mangeront.
Pourquoi la prophétie est-elle répétée deux fois ?
וְגַם בְּיַד־יֵהוּא בֶן־חֲנָנִי הַנָּבִיא דְּבַר־יְהֹוָה הָיָה אֶל־בַּעְשָׁא וְאֶל־בֵּיתוֹ וְעַל כׇּל־הָרָעָה אֲשֶׁר־עָשָׂה בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יָדָיו לִהְיוֹת כְּבֵית יָרׇבְעָם וְעַל אֲשֶׁר־הִכָּה אֹתוֹ׃ - Et aussi par l'intermédiaire de Yehou fils de Hanani le prophète, la parole de l'Éternel avait été adressée à Baasha et à sa maison, à cause de tout le mal qu'il avait fait aux yeux de l'Éternel en l'irritant par l'œuvre de ses mains, pour être comme la maison de Yarovam, et à cause de ce qu'il avait frappé celui-ci.
À première vue, cinq versets plus haut nous avons déjà lu que la parole de l'Éternel avait été adressée à Baasha par l'intermédiaire de Yehou fils de Hanani, alors pourquoi répéter ? Le Malbim explique : ce qui est dit dans le premier verset était encore du vivant de Baasha, et là le Saint béni soit Il ne fait que révéler au prophète le jugement décrété, mais non à titre de mission, car l'Éternel ne fait rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes. Il n'a pas été dit à Yehou "va et dis à Baasha", mais il lui a été transmis : sache que Baasha a mal agi et qu'il en paiera le prix. En revanche, au verset 7 il s'agit d'une véritable mission, "par l'intermédiaire de Yehou", pour annoncer le verdict au pécheur lui-même, et c'est pourquoi il est dit "à Baasha et à sa maison", c'est-à-dire à Ela son fils.
Et pourquoi seulement maintenant, après la mort de Baasha, est venu le temps de l'exécution du décret ? Ici le Malbim nous révèle un principe qui se répète tout au long du livre de Melachim : le Saint béni soit Il attend que deux générations pèchent. Sur le premier roi mauvais il n'y a pas de châtiment immédiat, mais son fils règne à sa place et poursuit sa voie, et alors l'Éternel retranche la royauté. C'est exactement ce qui s'est produit avec Yarovam : ce n'est pas lui-même qui a été retranché, mais Nadav son fils qui a régné après lui, et c'est seulement alors que Baasha a pris la royauté. Nous remarquerons ce phénomène également par la suite.
"À cause de ce qu'il avait frappé celui-ci" - quand une mitsva devient une faute
Deux éléments sont mentionnés ici dans le châtiment de Baecha. Le premier : "pour tout le mal qu'il a commis", puisqu'il poursuit la voie mauvaise de la maison de Yarovam, il mérite d'être puni comme la maison de Yarovam. Le second : "et pour l'avoir frappée", pour avoir frappé la maison de Yarovam. Et là surgit une difficulté : le fait de frapper la maison de Yarovam n'était-il pas l'accomplissement d'une prophétie explicite selon laquelle il ne lui resterait personne, pas même un chien. Il a accompli une bonne action, alors pourquoi devrait-il en payer le prix ?
La réponse est la suivante : tant que tu étais juste et que tu allais frapper Yarovam, nous aurions dit que tu accomplissais la volonté de Hachem et que tu en recevrais même une récompense. Mais si tu as frappé la maison de Yarovam et qu'ensuite tu as poursuivi exactement les mêmes fautes et fait tout ce qu'il avait fait, il devient clair rétroactivement dans quel but tu l'avais frappée : pour nettoyer le terrain de quiconque pourrait se rebeller contre toi. En effet, chaque roi tuait les descendants du roi précédent afin que personne n'ose lui arracher la royauté. Tu l'as fait pour ton propre intérêt et ton propre plaisir, et c'est pour cela même que tu paieras un prix très cher.
Le 'Hafets 'Haïm en tire un grand enseignement moral. Il est permis de dire du lachone hara sur les gens qui sèment la discorde, et ainsi il a tranché. Mais si cette même personne se laisse prendre, à Dieu ne plaise, elle aussi dans quelque querelle ou dans cette faute même, malheur à elle, car toutes ces paroles prononcées alors lui seront comptées comme une transgression. Ce qui alors était peut-être considéré comme une mitsva, à savoir que tu as éloigné les fauteurs de discorde et parlé en leur défaveur pour empêcher la discorde, si toi-même tu trébuches par la suite dans cette même faute, on te punira aussi pour ce qui était alors une mitsva. Il existe un autre parallèle à cela dans le Tanakh plus loin, et nous le mentionnerons en son lieu avec l'aide de Hachem.
Ela fils de Baecha et le complot de Zimri
בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֵׁשׁ שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ אֵלָה בֶן־בַּעְשָׁא עַל־יִשְׂרָאֵל בְּתִרְצָה שְׁנָתָיִם׃ וַיִּקְשֹׁר עָלָיו עַבְדּוֹ זִמְרִי שַׂר מַחֲצִית הָרָכֶב וְהוּא בְתִרְצָה שֹׁתֶה שִׁכּוֹר בֵּית אַרְצָא אֲשֶׁר עַל־הַבַּיִת בְּתִרְצָה׃ - En l'an vingt-six d'Assa, roi de Yehouda, Ela fils de Baecha régna sur Israël à Tirtsa, pendant deux ans. Son serviteur Zimri, chef de la moitié des chars, complota contre lui, alors qu'il se trouvait à Tirtsa, buvant et s'enivrant dans la maison d'Artsa, intendant du palais à Tirtsa.
"Chef de la moitié des chars" : il y avait deux chefs sur les chars, l'un sur une moitié et l'autre sur l'autre moitié. Et remarquez le moment choisi : le roi Ela est assis à Tirtsa, buvant et s'enivrant dans la maison d'Artsa, l'intendant du palais, pendant que l'armée est à la guerre. Il a envoyé son armée à Guibetone, tandis que lui-même s'est assis pour boire ; que lui importent les guerres. C'est en cette occasion que Zimri vient et complote contre lui.
וַיָּבֹא זִמְרִי וַיַּכֵּהוּ וַיְמִיתֵהוּ בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֶׁבַע לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ תַּחְתָּיו׃ וַיְהִי בְמׇלְכוֹ כְּשִׁבְתּוֹ עַל־כִּסְאוֹ הִכָּה אֶת־כׇּל־בֵּית בַּעְשָׁא לֹא־הִשְׁאִיר לוֹ מַשְׁתִּין בְּקִיר וְגֹאֲלָיו וְרֵעֵהוּ׃ - Zimri vint, le frappa et le tua, en l'an vingt-sept d'Assa, roi de Yehouda, et il régna à sa place. Et dès qu'il régna, dès qu'il s'assit sur son trône, il frappa toute la maison de Baecha ; il ne lui laissa personne, pas même un chien, ni ses proches ni ses amis.
Mesure pour mesure
בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֶׁבַע שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ זִמְרִי שִׁבְעַת יָמִים בְּתִרְצָה וְהָעָם חֹנִים עַל־גִּבְּתוֹן אֲשֶׁר לַפְּלִשְׁתִּים׃ - En l'an vingt-sept d'Assa, roi de Yehouda, Zimri régna sept jours à Tirtsa, tandis que le peuple campait devant Guibetone, qui appartenait aux Philistins.
On voit ici une mesure pour mesure d'une précision parfaite. Baecha avait frappé Nadav fils de Yarovam exactement dans la même situation, alors que le peuple campait devant Guibetone qui appartenait aux Philistins. Peu lui importait que le roi combattît là-bas, et il fit une révolution à l'intérieur du palais. Et à présent, lorsque l'armée d'Israël campe de nouveau devant Guibetone, Zimri vient et fait un coup d'État de l'intérieur et tue Ela fils de Baecha, et cela alors qu'il buvait et s'enivrait dans la maison d'Artsa. "Et Zimri extermina toute la maison de Baecha, selon la parole de Hachem qu'il avait prononcée contre Baecha par l'intermédiaire du prophète Yehou", tout cela survint à cause des fautes de Baecha et des fautes d'Ela son fils, qui avaient fauté et fait fauter Israël.
Le peuple couronne Omri
וַיִּשְׁמַע הָעָם הַחֹנִים לֵאמֹר קָשַׁר זִמְרִי וְגַם הִכָּה אֶת־הַמֶּלֶךְ וַיַּמְלִכוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל אֶת־עׇמְרִי שַׂר־צָבָא עַל־יִשְׂרָאֵל בַּיּוֹם הַהוּא בַּמַּחֲנֶה׃ - Le peuple qui campait entendit dire : Zimri a comploté et il a même frappé le roi. Et tout Israël couronna Omri, le chef de l'armée, roi sur Israël en ce jour-là, dans le camp.
Nous nous serions attendus à ce que Zimri règne, car c'est lui qui a tué le roi. Mais le peuple se dit : puisque le roi est déjà frappé, mieux vaut choisir quelqu'un qui nous est proche. La révolte s'est faite dans la ville, tandis que le peuple se trouve sur le champ de bataille, et leur chef d'armée est Omri : c'est pourquoi ils le proclament roi ce jour-là, dans le camp.
וַיְהִי כִּרְאוֹת זִמְרִי כִּי־נִלְכְּדָה הָעִיר וַיָּבֹא אֶל־אַרְמוֹן בֵּית־הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׂרֹף עָלָיו אֶת־בֵּית־מֶלֶךְ בָּאֵשׁ וַיָּמֹת׃ - Et lorsque Zimri vit que la ville était prise, il entra dans le donjon de la maison du roi, brûla sur lui la maison royale par le feu, et mourut.
Omri et tout Israël montent de Guibbeton et assiègent Tirtsa, le lieu de la révolte. Zimri entre dans le donjon de la maison royale pour s'y réfugier et s'y sauver, mais Omri n'eut aucune hésitation : il embrasa sur lui le palais et mit ainsi fin à toute l'affaire.
Pour quoi Zimri fut-il puni, alors qu'il n'a régné que sept jours ?
עַל־חַטֹּאתָיו אֲשֶׁר חָטָא לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לָלֶכֶת בְּדֶרֶךְ יָרׇבְעָם וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה לְהַחֲטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - À cause de ses péchés qu'il commit en faisant le mal aux yeux de l'Éternel, en marchant dans la voie de Yarovam et dans le péché qu'il commit pour faire pécher Israël.
Comment Zimri a-t-il pu faire pécher Israël en sept jours de règne ? Le Radak répond : le verset parle de la période durant laquelle il commandait la moitié des chars, période où il avait déjà eu le temps de faire pécher Israël. Le Malbim explique autrement : on lui a imputé ce qu'il allait faire pécher Israël, et on l'a puni pour cela dès maintenant, pour ce qu'il avait résolu de faire et pour la voie qu'il comptait suivre.
Or, à première vue, le Saint béni soit-Il ne punit pas pour une mauvaise pensée à moins qu'elle ne s'accompagne d'un acte. Mais Rabbénou Yona écrit, et telle est la voie des maîtres de la morale : tout cela ne se dit que d'un homme dont l'habitude est de marcher dans la voie droite et bonne. En revanche, un homme dont l'habitude est de commettre des fautes, même s'il n'a fait que projeter une transgression sans y parvenir, est puni pour cela comme s'il l'avait accomplie. Celui qui est coutumier de la mauvaise voie, on le juge sur ses mauvaises pensées comme s'il les avait déjà réalisées. Ainsi, dans le verset "et le reste des actions de Zimri et la conspiration qu'il fomenta", le Malbim explique qu'il ne s'agit pas des sept jours de son règne, mais de tout ce qui remonte encore à l'époque où il était chef des chars.
Tivni fils de Guinat face à Omri
אָז יֵחָלֵק הָעָם יִשְׂרָאֵל לַחֵצִי חֲצִי הָעָם הָיָה אַחֲרֵי תִבְנִי בֶן־גִּינַת לְהַמְלִיכוֹ וְהַחֲצִי אַחֲרֵי עׇמְרִי׃ - Alors le peuple d'Israël se divisa en deux moitiés : la moitié du peuple suivait Tivni fils de Guinat pour le proclamer roi, et l'autre moitié suivait Omri.
Tant que Zimri était en vie, tous se rassemblaient autour d'Omri, car il y avait un ennemi commun ; même celui pour qui Omri n'était pas l'option préférée le préférait à Zimri. Mais une fois Zimri mort et brûlé, ceux qui n'avaient pas au départ suivi Omri se mirent à dire : pourquoi lui précisément ? Nous avons Tivni fils de Guinat. Finalement, "le peuple qui suivait Omri l'emporta" : la partie qui soutenait Omri fut la plus forte. D'un point de vue naturel, cela se comprend : Omri était chef d'armée, et les forces militaires qui se tenaient à ses côtés étaient plus dominantes et plus actives ; les révolutions ont coutume d'être menées par celui qui détient l'armée.
Mais nos Sages ajoutent une raison qui dépasse le cadre naturel : Assa, roi de Yehouda, maria la fille d'Omri à son fils Yehochafat. De là, le peuple vit de l'estime et du respect pour Omri : si le roi de Yehouda marie son fils à la fille d'Omri, c'est le signe qu'il s'agit d'un homme important et digne de la royauté, s'alliant à des rois. C'est cela qui les amena à reconnaître son importance et à le proclamer roi.
Omri et la construction de Chomron
בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וְאַחַת שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ עׇמְרִי עַל־יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה בְּתִרְצָה מָלַךְ שֵׁשׁ־שָׁנִים׃ - En l'an trente et un d'Assa, roi de Yehouda, Omri devint roi sur Israël pour douze ans, dont six ans à Tirtsa.
Comme d'habitude, on mesure les années des rois d'Israël en fonction des années des rois de Yehouda : en l'an trente et un d'Assa, Omri régna douze ans, dont six ans à Tirtsa.
וַיִּקֶן אֶת־הָהָר שֹׁמְרוֹן מֵאֵת שֶׁמֶר בְּכִכְּרַיִם כָּסֶף וַיִּבֶן אֶת־הָהָר וַיִּקְרָא אֶת־שֵׁם הָעִיר אֲשֶׁר בָּנָה עַל שֶׁם־שֶׁמֶר אֲדֹנֵי הָהָר שֹׁמְרוֹן׃ - Il acheta la colline de Shomron à Shémer pour deux talents d'argent, il bâtit sur la colline et donna à la ville qu'il avait bâtie le nom de Shomron, d'après Shémer, le maître de la colline.
Shémer était un homme méchant. Omri lui achète la colline pour des talents d'argent, y bâtit une ville et l'appelle Shomron d'après son nom. Nos Sages disent : viens et vois la différence entre la capitale du royaume de Yehouda et la capitale du royaume d'Israël. La ville capitale de Yehouda est Yeroushalayim, dont le nom est un notarikon de deux qualités : yira et shalem, la crainte et la perfection. Tandis que la ville capitale d'Israël est Shomron, appelée d'après un homme de perversité. L'une symbolise la crainte et la perfection, l'autre symbolise les hommes de perversité.
"Il fit le mal plus que tous ceux qui l'avaient précédé"
וַיַּעֲשֶׂה עׇמְרִי הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיָּרַע מִכֹּל אֲשֶׁר לְפָנָיו׃ - Omri fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et il fit pire que tous ceux qui l'avaient précédé.
Que signifie "il fit pire que tous ceux qui l'avaient précédé" ? Le Ralbag explique simplement : il commit les péchés de Yorovam et y ajouta des choses de son cru ; c'était un caractère plein d'initiatives, il ne se contenta pas de ce qu'il avait reçu mais innova et ajouta. Le Ralbag explique encore : même si ses actes avaient été exactement du même niveau que ceux de Yorovam, ils sont considérés comme bien plus graves. Pourquoi ? Parce que Yorovam pécha et fut entièrement anéanti ; après lui se leva Baasha, qui pécha des péchés de Yorovam et fut lui aussi entièrement anéanti. Venir après deux anéantissements pareils et agir comme eux, c'est une méchanceté bien plus grande. Yorovam n'avait personne auprès de qui apprendre et n'avait pas vu comment l'Éternel punit avec une telle sévérité, mais toi tu as vu de tes propres yeux et malgré tout tu es allé agir ainsi.
וַיֵּלֶךְ בְּכׇל־דֶּרֶךְ יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַבְלֵיהֶם׃ - Il suivit toute la voie de Yorovam fils de Nevat et son péché par lequel il avait fait pécher Israël, irritant l'Éternel, Dieu d'Israël, par leurs vanités.
Le Radak fait remarquer : le ketiv est "ouvéchatotav" (ses péchés) et le keri "ouvéchatato" (son péché). "Chatotav" indique les nombreux péchés qu'il commit, l'ensemble des péchés et des actes de méchanceté ; tandis que "chatato" au singulier indique le péché central : les veaux que Yorovam fit.
Ah'av fils d'Omri
Jusqu'ici nous avons parcouru les rois brièvement, quelques mots sur chacun puis nous avons poursuivi. Mais Ah'av est très particulier par ses péchés et ses méchancetés, c'est pourquoi nous nous arrêterons longuement sur lui.
וְאַחְאָב בֶּן־עׇמְרִי מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ אַחְאָב בֶּן־עׇמְרִי עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה׃ - Et Ah'av fils d'Omri devint roi sur Israël en l'an trente-huit d'Assa, roi de Yehouda, et Ah'av fils d'Omri régna sur Israël à Shomron vingt-deux ans.
Son règne fut long, vingt deux ans, et pendant tout ce temps il eut le loisir de faire beaucoup, hélas.
וַיְהִי הֲנָקֵל לֶכְתּוֹ בְּחַטֹּאות יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת־אִיזֶבֶל בַּת־אֶתְבַּעַל מֶלֶךְ צִידֹנִים וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבֹד אֶת־הַבַּעַל וַיִּשְׁתַּחוּ לוֹ׃ - Et comme si c'était peu pour lui de marcher dans les péchés de Yarovam fils de Nevat, il prit pour épouse Izével, fille d'Etbaal roi des Sidoniens, et il alla servir le Baal et se prosterner devant lui.
"Comme si c'était peu" (hanakel) : à ses yeux, marcher dans les péchés de Yarovam était chose légère, c'est à dire les veaux qui avaient été l'initiative de Yarovam. Pour lui ce sont là de petites choses. En outre il prit une femme parmi les nations, et pas n'importe laquelle : Izével, fille d'Etbaal roi des Sidoniens. Le nom de son père, Etbaal, symbolise le culte du Baal. A'hav voulait faire venir les plus grands experts en matière de culte du Baal, et c'est pourquoi il épousa précisément cette femme là.
La différence entre le Baal et l'Achéra
Le Malbim explique : sache que le culte du Baal était bien plus grave que le culte de l'Achéra. Dans le culte du Baal, on prenait ses propres enfants pour les égorger et les sacrifier au Baal. Tandis que l'Achéra, certains la plantaient même à côté de l'autel de Hachem. Quel était le but de planter l'Achéra ? Faire descendre des forces spirituelles qui reposeraient sur le sacrifice. L'Achéra est une force vivante et végétale, et les démons, comme on le sait, se trouvent parmi les arbres, dans les lieux désolés et dans les champs ; on pensait donc que l'arbre avait le pouvoir d'attirer à lui des forces spirituelles qui viendraient y résider. Et parce qu'on la plantait même à côté de l'autel de Hachem, la Torah a mis en garde : "Tu ne planteras pas d'Achéra, aucun arbre, à côté de l'autel de Hachem ton Dieu".
Une preuve à cela : lorsque le prophète Eliyahou exécuta sur eux le jugement, il y avait là des prophètes du Baal et des prophètes de l'Achéra, et il ne discuta qu'avec les prophètes du Baal et ne tua qu'eux, alors qu'il ne tua pas les prophètes de l'Achéra. De même Yéhou, qui fut un roi juste, abolit le Baal mais laissa subsister l'Achéra.
וַיָּקֶם מִזְבֵּחַ לַבָּעַל בֵּית הַבַּעַל אֲשֶׁר בָּנָה בְּשֹׁמְרוֹן׃ וַיַּעַשׂ אַחְאָב אֶת־הָאֲשֵׁרָה וַיּוֹסֶף אַחְאָב לַעֲשׂוֹת לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִכֹּל מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנָיו׃ - Il dressa un autel au Baal, dans la maison du Baal qu'il bâtit à Chomron. Et A'hav fit l'Achéra, et A'hav continua d'agir pour irriter Hachem, Dieu d'Israël, plus que tous les rois d'Israël qui l'avaient précédé.
Son culte du Baal provenait du fait qu'il avait pris Izével fille d'Etbaal, dont le père était parmi les experts du culte du Baal ; c'est pourquoi "il dressa un autel au Baal" est directement rattaché à la venue d'Izével. Mais l'Achéra, il la fit déjà de lui même, non à cause de la femme qu'il avait épousée ni à cause de son beau père, mais de sa propre initiative. Et c'est là l'intention du verset "Et A'hav fit l'Achéra" : il aurait apparemment suffi de dire "il fit l'Achéra", puisqu'il s'agit de lui, alors pourquoi répéter son nom ? Le Malbim répond : pour te dire qu'il en fut lui même l'initiateur. De même "et A'hav continua d'agir" : il n'est pas dit "il continua d'agir" mais on répète son nom, pour dire que l'irritation aussi venait de son initiative.
Et nos Sages ont dit : il n'y avait pas un seul sillon en terre d'Israël où il ne plantât une Achéra ou ne construisît une maison d'idolâtrie. Et que signifie "il continua à irriter" ? Rabbi Yo'hanan a dit : il écrivit sur les portes de Chomron "A'hav renie le Dieu d'Israël, qu'il n'ait aucune part dans le Dieu d'Israël". Il ne lui suffisait pas de renier, il voulait que tous le sachent, et l'écrivit en grand sur les portes.
'Hiel de Beth-El bâtit Yéri'ho
בְּיָמָיו בָּנָה חִיאֵל בֵּית הָאֱלִי אֶת־יְרִיחֹה בַּאֲבִירָם בְּכֹרוֹ יִסְּדָהּ וּבִשְׂגוּב צְעִירוֹ הִצִּיב דְּלָתֶיהָ כִּדְבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן׃ - De ses jours, 'Hiel de Beth-El bâtit Yéri'ho ; au prix d'Avirame son premier né il en posa les fondations, et au prix de Segouv son cadet il en dressa les portes, selon la parole de Hachem qu'Il avait dite par l'intermédiaire de Yéhochoua fils de Noun.
Nos Sages demandent : Yéri'ho se trouvait dans la part de Yéhouda et non en Chomron, alors pourquoi rattacher la chose à A'hav ? On aurait dû écrire "aux jours d'un tel, roi de Yéhouda". Mais 'Hiel était de la tribu de Binyamin, liée à Yéhouda, et Yéri'ho relevait de Yéhochafat qui était roi de Yéhouda ; alors pourquoi le rattacher à A'hav ? Parce qu'on attribue la dégradation à ce qui est dégradé, et la malédiction à ce qui est maudit. Lorsqu'on veut mentionner quelque chose de négatif, on le rattache à l'homme négatif : quand cela eut il lieu ? Du temps de A'hav.
"Beth Haéli" au sens simple signifie de Beth El, comme "Yishaï Beth Halahmi" ou "Beth Hashimshi". Nos Sages proposent un midrash supplémentaire, et les commentateurs l'expliquent d'après le mot ala, qui signifie malédiction : c'est Hiel qui prit sur lui la malédiction dont Yehoshoua avait maudit, à savoir que celui qui rebâtirait Yeriho la fonderait au prix de son aîné et en dresserait les portes au prix de son cadet. Et pourquoi Yehoshoua maudit-il de ne pas rebâtir Yeriho ? Parce que Yeriho était le verrou de la terre d'Israël, et le premier lieu qui y fut conquis. Yehoshoua voulut que ce lieu soit entièrement consacré à Hachem, comme le premier fruit de l'arbre qui est prémices pour Hachem.
Et pourtant Hiel alla et rebâtit. Pourquoi osa-t-il ? Parce qu'Ahab avait tellement multiplié le mal qu'il ôta du monde la peur, la crainte et l'effroi devant la majesté du Saint béni soit Il, et Hiel fut capable de bâtir sans craindre le moins du monde la malédiction. Ainsi ce n'est pas en vain que l'on attacha la corruption au corrompu : qu'est ce qui poussa Hiel à oser et à parvenir à une telle dépravation ? Lorsqu'il existe un homme aussi mauvais qu'Ahab, qui commet les plus grandes corruptions publiquement et écrit sur les portes de son palais "Ahab a renié le Dieu d'Israël", cela amène les gens simples à voir que l'on peut se révolter contre Hachem et continuer à vivre, sans que rien ne se produise. Le Malbim ajoute que, bien qu'ils aient servi l'idolâtrie, ils n'avaient pas encore renié toutes les racines de la foi : le serment restait grave à leurs yeux, et la malédiction restait grave à leurs yeux. Ce sont les actes d'Ahab qui provoquèrent une telle déchéance, au point que même lorsqu'un homme voit de ses yeux ses fils mourir l'un après l'autre, il continue à renier avec insolence. Tout cela, le texte nous l'introduit à l'approche du chapitre suivant, où sera racontée la rencontre entre Eliyahou et Ahab, une rencontre liée à l'acte de Hiel Beth Haéli, comme nous le verrons par la suite.
"Avid inish leahzouké dibouré" - une grande leçon de morale
Il est difficile à comprendre de manière logique : comment un homme peut il être si mauvais et si corrompu, qu'il voit ses fils mourir en série, l'un après l'autre, et ne cesse pas de bâtir la ville ? Je ne parle pas de piété, je ne parle pas de crainte du Ciel, je parle de faits. Un homme qui voit de tels faits, cela devrait déjà l'arrêter. Même si tu n'as pas d'explication rationnelle, les faits disent que dès l'instant où tu continues à bâtir, tes fils meurent.
Rav Haïm Shmoulevitz résout cela par un grand principe : "Avid inish leahzouké dibouré". Un homme qui a dit une certaine chose a du mal à venir ensuite dire "je me suis trompé", il a du mal à reconnaître qu'il a agi de travers. Que fait il alors ? Il apporte toutes les preuves qu'il avait raison et ne s'était pas trompé. Comme ces deux hommes qui se disputaient au sujet de quelque chose d'étrange qu'ils voyaient de loin sur l'arbre. L'un dit : il me semble que c'est un corbeau. L'autre répond : mais pas du tout, c'est un chien. Au cours de la dispute, l'un d'eux lança une pierre, et la chose déploya ses ailes et s'envola. Il lui dit : eh bien, que dis tu maintenant ? Il répondit : crois moi, c'est la première fois de ma vie que je vois un chien voler. Reconnaître, cela n'existe pas.
Et cela dans un cas anodin. Mais lorsque de ma méthode est sorti un dommage, je m'efforce bien davantage de m'y tenir. Pourquoi ? Parce que si je reconnais, il s'ensuit que j'assume la responsabilité de tout le dommage causé jusqu'à ce jour, et que je suis le coupable. Et qui est prêt à dire "je suis coupable" ? Si Pharaon avait dit après cinq plaies "c'est fini, je me rétracte", on lui aurait dit : quel sot, tu as détruit l'Égypte, combien sont morts, et ce n'est qu'après cinq plaies que tu t'es réveillé ? Pourquoi ne l'as tu pas fait avant ? Nos proches seraient en vie et l'Égypte aurait survécu. Pharaon ne peut se permettre de se rétracter, car se rétracter signifie assumer la responsabilité, et assumer la responsabilité signifie être coupable. Alors mieux vaut dire "nous ne sommes pas coupables, il faut être forts et finalement nous l'emporterons et réussirons".
Et il en va de même dans le cas de Hiel. On lui demanda : que s'est il passé avec ton fils qui est mort ? Il répondit : tu n'as pas entendu ? Un accident de la route. Et pour le deuxième ? Un virus, j'ai les documents du médecin. Et le troisième ? Contaminé par le fils du voisin. Et le quatrième ? Et le cinquième ? Né maladif dès le départ. Pour chaque enfant, il avait une explication. Une malédiction ? Voyons, qui croit à de telles bêtises, une malédiction vieille de plusieurs siècles, sois un homme rationnel, qu'est ce que toi et qu'est ce que Yehoshoua. Lorsqu'un homme ne veut pas reconnaître, il trouvera des arguments pour tout. Car s'il s'était arrêté après le huitième fils, on lui aurait dit : Hiel, tu as assassiné huit de tes enfants ? Et qui est prêt à prendre sur soi une telle chose ? C'est pourquoi il dit "ce n'est pas moi", et continue ; encore un mourra et encore un mourra, mais "ce n'est pas moi".
De là il faut tirer une grande leçon de morale : que l'homme reconnaisse sa parole. Même si tu t'es trompé, reconnais le et assume la responsabilité de ce que tu as fait, ne continue pas à t'obstiner pour poursuivre dans l'erreur. On le voit parfois chez des gens qui envoient leurs enfants vers une éducation ratée : il voulait qu'il ait un métier, il l'a envoyé dans un endroit religieux tiède, et il en est sorti ce veau. Puis tu vois qu'il envoie l'enfant suivant exactement au même endroit. Maître du monde, tu n'as pas vu ce qui est sorti du premier ? Non, explique t il, là bas le problème était un camarade qui l'a corrompu ; et pour le deuxième c'est pour une autre raison, et pour le troisième une autre raison. L'essentiel est de ne pas reconnaître son erreur. Car si maintenant j'envoie mon enfant à la yeshiva, je reconnais en réalité que je me suis trompé avec les enfants précédents. Et il te donnera toujours l'exemple de celui qui a réussi : regarde, as tu vu le fils d'un tel ? Quelle barbe, quelle crainte du Ciel, et lui aussi a étudié là bas. "Avid inish leahzouké dibouré" - et il se cause de nombreux dommages, pourvu qu'il ne reconnaisse pas son erreur.
En résumé :
Le chapitre 16 nous conduit de la fin de la maison de Baasha jusqu'à l'accession d'Ahab. Nous avons appris que le châtiment vint justement à la deuxième génération, après deux générations de péché ; qu'un acte accompli comme mission de Hachem peut être porté à charge lorsque son auteur persiste dans cette même faute, comme le dit le Hafets Haïm au sujet de la médisance à l'égard de fauteurs de discorde ; et que la mesure pour mesure est précise : Baasha tua durant la guerre de Guibton, et sa descendance fut retranchée durant la guerre de Guibton. Nous avons vu la différence entre Yeroushalayim, notarikone de crainte et de perfection, et Shomron nommée du nom d'un homme vil ; et l'essence d'Ahab, qui ajouta aux fautes de Yeravam le Baal issu de la maison d'Izével, ainsi que l'ashera et la provocation de sa propre initiative, jusqu'à écrire sur les portes de Shomron qu'il reniait le Dieu d'Israël. De là naquit l'audace de Hiel de rebâtir Yeriho malgré la malédiction de Yehoshoua, et de là le principe amer de Rav Haïm Shmoulevitz : "Avid inish leahzouké dibouré" - au point qu'un homme enterre des fils et ne reconnaît pas son erreur. Et notre leçon de morale : reconnaître la vérité, assumer la responsabilité, et ne pas persister dans l'erreur seulement pour ne pas la reconnaître.