Le chapitre 8 du livre de Melakhim A est le chapitre de l'inauguration du Temple : Chelomo fait entrer l'arche dans le Saint des Saints, bénit le peuple, et s'agenouille pour une longue prière devant l'autel de Hachem. Dans cette prière, il énumère situation après situation où Israël aura besoin de la miséricorde céleste, et il demande que cette Maison soit la porte de la prière pour toutes ces situations. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des demandes de la prière, depuis la demande concernant l'arrêt des pluies jusqu'à la bénédiction du peuple à la fin de la fête, selon l'explication du Malbim.
Quand les cieux se ferment - un châtiment qui vient par la dissimulation de la face
בְּהֵעָצֵר שָׁמַיִם וְלֹא־יִהְיֶה מָטָר כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וּמֵחַטָּאתָם יְשׁוּבוּן כִּי תַעֲנֵם׃ (35) - Quand les cieux se fermeront et qu'il n'y aura pas de pluie parce qu'ils auront péché contre Toi, et qu'ils prieront vers ce lieu, reconnaîtront Ton Nom et se détourneront de leur faute parce que Tu les auras exaucés.
Dans la demande précédente, concernant la défaite devant l'ennemi, Chelomo parlait d'une situation où Israël fait techouva, se repent, et alors Hachem écoute la voix de leur supplication. Ici il formule une autre demande : que Hachem les exauce avant même qu'ils se soient détournés de leur faute. Pourquoi l'ordre change-t-il ici ? Le Malbim explique qu'il existe deux types de châtiments venant du ciel. Il y a un châtiment que le Saint béni soit-Il applique concrètement par une providence particulière, comme lorsqu'ils sont livrés aux mains de l'ennemi. Même quand, selon la nature, ta force dépasse celle de l'ennemi, ton armée et ton armement sont plus développés que les siens, et pourtant tu es livré entre ses mains : c'est une preuve claire de providence particulière. "Comment un seul en poursuivrait-il mille, et deux en mettraient-ils en fuite dix mille, si leur Rocher ne les avait vendus et si Hachem ne les avait livrés." Quand une armée forte est livrée aux mains d'un faible, on sait que c'est la main de Hachem qui l'a fait.
En revanche, il y a un châtiment qui ne vient pas par une providence particulière mais précisément par son contraire, par le retrait de la providence. Et c'en est l'exemple de la pluie. La pluie en terre d'Israël doit venir par une providence particulière, car "le pays où tu viens pour en prendre possession n'est pas comme le pays d'Égypte" : l'Égypte s'abreuve du Nil, tandis que la terre d'Israël "boit l'eau de la pluie des cieux", et le verset poursuit en expliquant : "un pays dont Hachem ton Dieu prend soin, sur lequel les yeux de Hachem ton Dieu sont continuellement, du début de l'année jusqu'à sa fin." Pour faire tomber la pluie il faut une providence. Il en résulte que pour empêcher la pluie, le Saint béni soit-Il n'a pas besoin de veiller et d'apporter un châtiment, il lui suffit de retirer Sa providence et la pluie cesse d'elle-même. Mais pour que nous tombions aux mains d'un ennemi plus faible que nous, une providence particulière est requise pour nous livrer entre ses mains.
Et quelle est la difficulté du châtiment qui vient par la dissimulation de la face ? Bien souvent nous ne savons pas pour quelle raison. Ainsi en fut-il aux jours de David : trois années de famine, et pendant trois ans David examina, chercha, enquêta et s'informa de la cause de la sécheresse. Parfois les fautes sont cachées et il est difficile de les identifier, et Hachem dissimule Sa face et il n'y a pas de pluie. C'est pourquoi Chelomo dit : "et qu'ils prieront vers ce lieu et reconnaîtront Ton Nom" : ils prieront et reconnaîtront que le châtiment est venu sur eux à juste titre. Bien qu'ils ne sachent pas quel point désigner, ils reconnaissent : si Hachem nous a châtiés, c'est sans doute que nous le méritons. "Et ils se détourneront de leur faute" : ils s'engagent d'avance à se détourner de toute faute qui leur sera révélée, même sans encore savoir de quoi il s'agit.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כִּי תוֹרֵם אֶת־הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יֵלְכוּ־בָהּ וְנָתַתָּה מָטָר עַל־אַרְצְךָ אֲשֶׁר־נָתַתָּה לְעַמְּךָ לְנַחֲלָה׃ (36) - Et Toi, Tu écouteras dans les cieux et Tu pardonneras la faute de Tes serviteurs et de Ton peuple Israël, car Tu leur enseigneras le bon chemin dans lequel ils marcheront, et Tu donneras la pluie sur Ta terre que Tu as donnée en héritage à Ton peuple.
La demande est celle-ci : Maître du monde, pardonne-leur d'abord et exauce-les, "parce que Tu les auras exaucés". Et pourquoi méritent-ils d'être exaucés avant même de connaître leur faute ? Parce qu'il y a en eux une disposition totale à corriger toute faute qui se trouverait en eux. Ils ne savent pas de quoi il s'agit, mais ils disent : s'il y a en nous une faute et un manque, dès que nous le saurons, nous nous en repentirons. Et c'est la suite du verset : "car Tu leur enseigneras le bon chemin" : ensuite Tu leur enseigneras en quoi ils ont fauté et ils corrigeront. Et pourquoi le méritent-ils ? "Tes serviteurs et Ton peuple Israël" : ce sont les serviteurs de Hachem, prêts à faire Ta volonté, sauf qu'ils ne savent pas. Voilà la différence entre la défaite devant l'ennemi et l'arrêt de la pluie : là, d'abord la techouva et la confession puis l'exaucement, et ici d'abord l'exaucement, car ils ne savent pas quelle est la faute, et ce n'est qu'ensuite que Tu leur enseigneras et qu'ils corrigeront.
Quatre sortes de calamités
רָעָב כִּי־יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי־יִהְיֶה שִׁדָּפוֹן יֵרָקוֹן אַרְבֶּה חָסִיל כִּי יִהְיֶה כִּי יָצַר־לוֹ אֹיְבוֹ בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו כׇּל־נֶגַע כׇּל־מַחֲלָה׃ (37) - S'il y a une famine dans le pays, s'il y a une peste, une brûlure, une rouille, des sauterelles, des criquets, si son ennemi l'assiège dans le pays de ses villes, tout fléau, toute maladie.
D'abord le sens littéral du verset : la famine au sens propre. La peste : une épidémie qui tue les hommes. La brûlure et la rouille : un fléau frappant les récoltes. Les sauterelles et les criquets : des animaux qui détruisent les récoltes. "Si son ennemi l'assiège dans le pays de ses villes" : la guerre. "Tout fléau, toute maladie" : les maladies.
Le Malbim dit : ici Chelomo formule une demande pour toutes sortes de besoins, qu'ils touchent l'individu ou la collectivité, et il énumère quatre "catégories principales de dommages" (avot nezikin) : les quatre dommages centraux : l'épée, la famine, la bête féroce et la peste. À leur époque, quand on voulait dire qu'un homme était mort à cause d'un dommage, c'était soit l'épée, soit la famine, soit une bête féroce qui était présente, soit la peste qui est une épidémie. Et ces quatre maux ont leur origine dans quatre racines : soit dans l'ensemble de la nature et de la création, c'est la famine, une réalité existante dans le monde entier, où l'homme n'a rien à manger et meurt de faim. Soit dans un changement en mal de la nature de l'homme, c'est la peste, quelque chose a changé dans le corps de l'homme, et il est exposé à l'épidémie et atteint. Soit par des êtres doués de volonté, ce sont les animaux, c'est la bête féroce. Soit par des êtres doués de libre arbitre, c'est l'homme qui nuit, c'est l'épée.
Et ainsi sont-ils ordonnés dans le verset : "En cas de famine dans le pays" - face à l'ensemble de la nature et de la création. "Une épidémie" - face à la dégradation de la nature humaine. "Sauterelles, criquets" - face aux animaux nuisibles, dont certains frappent les récoltes et d'autres frappent l'homme. "Quand son ennemi l'assiégera" - face à l'épée.
Toute prière, toute supplication - individu et communauté
כׇּל־תְּפִלָּה כׇל־תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִּהְיֶה לְכׇל־הָאָדָם לְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּן אִישׁ נֶגַע לְבָבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (לח) - Toute prière, toute supplication qui sera faite par tout homme, par tout ton peuple Israël, chacun connaissant la plaie de son cœur et étendant ses mains vers cette Maison. (38)
Après avoir énuméré les diverses sortes de malheurs, Chelomo ajoute et demande pour tous les types de prières : aussi bien la prière que la supplication, qui est une demande de don gratuit. Et il ajoute aussi tous les types de priants : "tout homme" - même un seul individu, qui n'aura pas besoin du mérite de la collectivité, mais celui qui vient à titre personnel et prie verra lui aussi sa prière agréée ; "tout ton peuple Israël" - ceux qui viennent en communauté.
Et ce n'est pas comme il en est chez nous aujourd'hui, où celui qui souhaite que sa prière individuelle soit agréée a besoin de nombreux mérites. Naturellement, la prière du grand nombre est agréée aussitôt, alors que celui qui va prier seul, et en particulier celui qui pourrait aller à la synagogue et n'y va pas, il est écrit qu'on examine son registre et qu'on scrute ses actes, et l'on dit : qu'a donc vu cet homme pour être si juste au point de ne pas avoir besoin de la communauté, sa prière montant seule là-haut ? Venez et vérifions s'il en est vraiment ainsi. C'est pourquoi l'homme doit prendre grand soin de ne manquer aucune prière avec le minyane. Mais dans le Beth Hamikdach, Chelomo demande que même la prière de l'individu soit agréée.
"Chacun connaissant la plaie de son cœur" - même lorsqu'il s'agit d'un malheur collectif, d'une famine générale ou d'une épidémie générale, et que vient l'individu qui connaît la plaie de son cœur ; de même lorsqu'une personne vient demander pour une affaire personnelle, sachant ce qui lui manque et ce dont elle a besoin à titre individuel.
Tu donneras à chacun selon toutes ses voies - une demande conditionnelle
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְסָלַחְתָּ וְעָשִׂיתָ וְנָתַתָּ לָאִישׁ כְּכׇל־דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת־לְבָבוֹ כִּי־אַתָּה יָדַעְתָּ לְבַדְּךָ אֶת־לְבַב כׇּל־בְּנֵי הָאָדָם׃ (לט) - Et Toi, Tu écouteras depuis les cieux, siège de Ta demeure, Tu pardonneras, Tu agiras et Tu donneras à chacun selon toutes ses voies, Toi qui connais son cœur, car Toi seul connais le cœur de tous les êtres humains. (39)
À première vue, il y a ici une abondance excessive : Tu écouteras, Tu pardonneras, Tu agiras et Tu donneras. Pourquoi tout cet ajout, "selon toutes ses voies, Toi qui connais son cœur, car Toi seul connais" ? Le Malbim répond : nous avons déjà expliqué qu'il existe deux états, un état où Hachem se trouve avec nous ici-bas et où la Chekhina réside entre les Chérubins, et un état de "siège de Ta demeure" où seul Son Nom réside dans cette Maison. Chelomo demande que même au moment où "Tu écouteras depuis les cieux, siège de Ta demeure", même lorsque seul Ton Nom est invoqué ici, Tu te tournes vers la prière du pauvre, du démuni et du misérable et que Tu l'exauces. "Tu pardonneras et Tu agiras" - après lui avoir pardonné sa faute, Tu accompliras sa demande.
Seulement, Chelomo pose ici une condition : ne comble pas sa demande de manière automatique, mais regarde cet homme et observe-le. Premièrement, vois si son repentir vient du fond du cœur, s'il s'est vraiment repenti de ce qu'il a fait, ou si c'est une chose extérieure parce qu'il a une requête à adresser à Hachem béni soit-Il. C'est pourquoi "selon toutes ses voies" - regarde ses voies passées, s'il s'est repenti par le passé d'un repentir véritable ou s'il retourne se corrompre encore et encore.
Deuxièmement, "Toi qui connais son cœur, car Toi seul connais le cœur de tous les êtres humains" - regarde la nature de l'homme et examine ce qu'il demande : si Tu l'exauces, cela l'influencera-t-il en bien ou en mal ? Un homme demande la richesse : Maître du monde, observe, cette richesse sera-t-elle une richesse gardée pour son détenteur à son détriment ? L'éloignera-t-elle du service de Hachem ? Le corrompra-t-elle ? Toi seul connais le cœur de l'homme et ce qui résultera du bien que Tu lui prodigueras. Et si Tu vois que la chose lui nuira, ne la lui donne pas, ne lui prodigue pas ce bien, car il finira par lui apporter du mal.
On raconte à propos du 'Hafets 'Haïm qu'un homme vint le trouver et le supplia avec insistance : ma situation financière est terrible et affreuse, que le Rav prie pour moi afin que je devienne riche. Il promit et promit encore de donner la tsedaka et de faire le 'hessed, non pas le dixième mais le cinquième et davantage, et de soutenir des yechivot et la Torah. Le 'Hafets 'Haïm pria pour lui, et cet homme mérita la richesse. Quelques années plus tard, il revint auprès du 'Hafets 'Haïm et dit : honorable Rav, je me souviens de ce que j'ai dit et de ce que j'ai promis, mais cela m'est très difficile, mes mains se referment, je ne suis pas capable de donner. Le Rav lui répondit : et que pensais-tu donc ? Que le Saint béni soit-Il te donnerait l'argent d'un riche et le mauvais penchant d'un pauvre ? Dès l'instant où tu as reçu l'argent d'un riche, tu as acquis le mauvais penchant d'un riche.
Et en vérité, si les riches ouvraient leur bourse, le monde de la Torah serait bien organisé. Si seulement ils nous donnaient la dîme de ce qu'ils ont perdu en Bourse, cela suffirait pour les dizaines d'années à venir. Mais on ne peut pas les juger, car ils ont le mauvais penchant du riche. Pour nous, il est facile de dire "quel est le problème, qu'il donne donc" - facile à dire pour moi, parce que je ne l'ai pas. À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme demande une faveur à son ami, qu'il le conduise et le dépose quelque part. Or si tu demandes à un chauffeur de taxi de te faire une bonté et de te déposer, c'est là son métier, c'est de cela qu'il gagne sa vie. Chaque homme a le mauvais penchant qui lui est adapté. Venir juger son prochain : es-tu donc à son niveau, dans sa situation ?
Et voici la demande formulée ici : Maître du monde, lorsqu'un homme vient demander quelque chose, examine si cela lui sera utile ou nuisible. Il vient demander d'épouser telle femme : cela va-t-il le rapprocher de Ton service ou l'en éloigner et le corrompre, aura-t-il des querelles avec elle, en sortira-t-il l'âme brisée et devra-t-il divorcer ? Si Tu vois que c'est pour son malheur, ne le lui accorde pas. De là un grand enseignement pour tout homme dans sa prière : premièrement, ne pas demander une chose précise, "donne-moi précisément ce poste de travail", "donne-moi cette femme-là", "arrange-moi l'achat de cette maison", mais demander plutôt d'avoir une maison où habiter, qu'on lui prépare un conjoint digne. Et deuxièmement, dire toujours dans sa demande : comble tous les désirs de mon cœur pour le bien, seulement pour le bien. Et si Tu sais que cela n'est pas bon pour moi, ne me l'accorde pas.
לְמַעַן יִרָאוּךָ כׇּל־הַיָּמִים אֲשֶׁר־הֵם חַיִּים עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבֹתֵינוּ׃ (מ) - Afin qu'ils Te craignent tous les jours qu'ils vivront sur la face de la terre que Tu as donnée à nos pères.
Lorsqu'ils verront qu'au moment où ils prient, le malheur les quitte, et que Hachem leur répond selon leur demande, alors "ils Te craindront tous les jours". Et selon l'explication précédente : c'est précisément si Tu ne lui accordes pas un bien lorsque celui-ci lui serait nuisible et l'éloignerait de Ton service, que par cela "ils Te craindront tous les jours". Mais si Tu lui accordes un bien même quand il n'en est pas digne, et que Tu lui donnes une richesse qui l'éloignera de Ton service, il ne Te craindra pas tous les jours. C'est pourquoi c'est seulement quand il en est digne que Tu le lui donneras.
La prière de l'étranger
וְגַם אֶל־הַנׇּכְרִי אֲשֶׁר לֹא־מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ כִּי יִשְׁמְעוּן אֶת־שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְאֶת־יָדְךָ הַחֲזָקָה וּזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה וּבָא וְהִתְפַּלֵּל אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (מא-מב) - Et même l'étranger, qui n'est pas de Ton peuple Israël et qui vient d'un pays lointain à cause de Ton nom, car ils entendront parler de Ton grand nom, de Ta main puissante et de Ton bras étendu, et il viendra prier vers cette Maison.
L'étranger vient d'un pays lointain parce que le nom de Hachem s'est répandu parmi les nations, il leur est devenu clair que Hachem veille et bouleverse les lois de la nature, et c'est pourquoi il vient prier dans cette Maison : c'est "à cause de Ton nom" qu'il vient, ayant entendu parler du nom de Hachem.
אַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר־יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנׇּכְרִי לְמַעַן יֵדְעוּן כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת־שְׁמֶךָ לְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְלָדַעַת כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ (מג) - Toi, Tu écouteras des cieux, lieu de Ta résidence, et Tu feras tout ce que l'étranger réclamera de Toi, afin que tous les peuples de la terre connaissent Ton nom pour Te craindre comme Ton peuple Israël, et pour savoir que Ton nom est invoqué sur cette Maison que j'ai bâtie.
Remarquez le langage : "tout ce que l'étranger réclamera de Toi". Pour Israël, il a demandé avec une condition : si c'est pour son bien et si ce n'est pas pour son bien. Mais pour l'étranger, comble sa demande en tout cas, même si Tu lui donnes une richesse par laquelle il fautera. Bien que cet étranger n'en soit pas digne et qu'il ne soit pas au niveau requis, Tu feras néanmoins tout ce qu'il réclamera de Toi. Et qu'en ressort-il ? Deux gains. Le premier : "afin que tous les peuples de la terre connaissent Ton nom pour Te craindre comme Ton peuple Israël". Ils verront que Hachem entend la prière, et reconnaîtront qu'Il veille sur chaque homme et qu'Il est proche de tous ceux qui L'appellent, jusqu'à atteindre un niveau semblable à celui du peuple d'Israël dans la reconnaissance de la providence individuelle. L'étranger dira : je suis allé vers toute idolâtrie et je n'ai pas été exaucé, je suis arrivé au Temple, j'ai prié et j'ai été exaucé, comme la Guemara en apporte plusieurs exemples. Le second : "et pour savoir que Ton nom est invoqué sur cette Maison", qu'ils sachent qu'il existe une demeure et un sanctuaire pour Hachem béni sur lequel Son nom est invoqué, et qu'il existe un lieu où Il fait résider Sa présence, et sur qui Il la fait résider : sur Israël.
Et Rachi rapporte les propos de nos Sages sur la différence entre les formulations : pour l'étranger il est dit "tout ce qu'il réclamera de Toi", et pour Israël "et Tu donneras à chacun selon toutes ses voies". Chelomo demanderait-il donc pour l'étranger des privilèges que nous, Israël, n'avons pas ? En réalité, parce qu'Israël reconnaît le Saint béni soit-Il et sait que la capacité est entre Ses mains, lorsque sa prière n'est pas exaucée il attribue la chose à lui-même et à sa faute. Le Juif dit : il semble que je n'aie pas assez de mérites, il semble que pour mon bien je n'aie pas été exaucé. Il sait trouver des raisons et ne trouve pas de manquement, à Dieu ne plaise, en Hachem béni. Mais l'idolâtre proteste et dit : une Maison dont le renom va jusqu'au bout du monde, je me suis fatigué à faire plusieurs chemins, je suis venu y prier et je n'y ai rien trouvé de réel, tout comme il n'y a rien de réel dans le culte des idoles. C'est pourquoi il a demandé "tout ce que l'étranger réclamera de Toi", afin que le non-Juif n'en vienne pas à rejeter le joug. Un Juif qui n'est pas exaucé sait qu'il n'en est pas digne ; un non-Juif qui n'est pas exaucé dit : cela ne vaut rien. Et comme le non-Juif dans la parabole de la souccah, qui donne un coup de pied et sort : non seulement la mitsva ne lui convient pas, mais il donne un coup de pied et méprise tout.
Ceux qui partent en guerre
כִּי־יֵצֵא עַמְּךָ לַמִּלְחָמָה עַל־אֹיְבוֹ בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵם וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־יְהֹוָה דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִתִי לִשְׁמֶךָ׃ וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ (מד-מה) - Lorsque Ton peuple sortira en guerre contre son ennemi, sur le chemin où Tu les enverras, et qu'ils prieront vers Hachem en direction de la ville que Tu as choisie et de la Maison que j'ai bâtie pour Ton nom, alors Tu écouteras des cieux leur prière et leur supplication, et Tu leur feras justice.
Jusqu'ici, Chelomo a prié pour que Hachem entende les prières prononcées à l'intérieur du Temple. À partir de maintenant, il ajoute et prie pour que Hachem entende aussi les prières qu'Israël adressera depuis l'extérieur du lieu, en direction du Temple. C'est ainsi que nous dirigeons notre intention lorsque nous nous tenons pour prier : voici que je dirige mon intention vers Jérusalem, la ville sainte, le Temple et le Saint des saints, là où se trouvent la porte du ciel et la Présence divine. Et celui qui se trouve hors de la Terre d'Israël dit : voici que je dirige mon intention vers la Terre d'Israël, Jérusalem, le Temple et le Saint des saints, là où se trouvent la porte du ciel et la Présence divine. Et ici, Chelomo demande : lorsqu'ils seront dignes et méritants et qu'ils sortiront en guerre contre leurs ennemis, hors de Jérusalem et hors de la Terre d'Israël, et qu'ils prieront en direction de la ville et de la Maison, accepte leur prière. "Et tu feras leur droit" - selon ce qui leur revient selon la justice, car il s'agit ici d'un moment où ils sont méritants.
Les trois étapes de la techouva dans l'exil
כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ כִּי אֵין אָדָם אֲשֶׁר לֹא־יֶחֱטָא וְאָנַפְתָּ בָם וּנְתַתָּם לִפְנֵי אוֹיֵב וְשָׁבוּם שֹׁבֵיהֶם אֶל־אֶרֶץ הָאוֹיֵב רְחוֹקָה אוֹ קְרוֹבָה׃ (מו) - Lorsqu'ils pécheront contre Toi, car il n'est pas d'homme qui ne pèche, et que Tu Te mettras en colère contre eux et les livreras devant l'ennemi, et que leurs ravisseurs les emmèneront captifs vers le pays de l'ennemi, lointain ou proche. (46)
Autre requête : si vraiment ils ne sont pas dignes, qu'ils pèchent devant Toi, que Hachem se met en colère contre eux, et que l'ennemi les capture et les emmène en exil hors de la Terre d'Israël.
וְהֵשִׁיבוּ אֶל־לִבָּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבּוּ־שָׁם וְשָׁבוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בְּאֶרֶץ שֹׁבֵיהֶם לֵאמֹר חָטָאנוּ וְהֶעֱוִינוּ רָשָׁעְנוּ׃ (מז) - Et qu'ils prendront à cœur, dans le pays où ils ont été emmenés captifs, et qu'ils reviendront et Te supplieront dans le pays de leurs ravisseurs en disant : nous avons péché, nous avons été fautifs, nous avons agi avec méchanceté. (47)
וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אֲשֶׁר־שָׁבוּ אֹתָם וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבוֹתָם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ (מח) - Et qu'ils reviendront à Toi de tout leur cœur et de toute leur âme dans le pays de leurs ennemis qui les ont emmenés captifs, et qu'ils prieront vers Toi en direction de leur pays que Tu as donné à leurs pères, de la ville que Tu as choisie et de la Maison que j'ai bâtie pour Ton nom. (48)
Il y a ici trois étapes : premièrement "et ils prendront à cœur" dans le pays où ils ont été emmenés captifs, c'est-à-dire qu'ils comprendront que cela est venu à cause de leurs fautes. Deuxièmement "et ils reviendront et Te supplieront dans le pays de leurs ravisseurs", c'est-à-dire qu'ils reconnaîtront que ce n'est pas leur pays mais le pays de leurs ravisseurs. Et troisièmement "et ils reviendront à Toi de tout leur cœur et de toute leur âme dans le pays de leurs ennemis". Remarquez le changement de langage : au début "le pays de leurs ravisseurs" et ensuite "le pays de leurs ennemis". Le Malbim explique qu'il s'agit ici déjà de la techouva complète, la troisième étape, où ils ont déjà saisi que ce ne sont pas de simples ravisseurs, mais que ces ravisseurs leur infligent de telles souffrances qu'ils deviennent véritablement des ennemis dans le pays où ils habitent. Ils ont été exilés dans leur pays et, tout à coup, ils sentent que ce n'est pas une colonie de vacances : on leur fait subir des souffrances et on les tourmente, et c'est pourquoi il est appelé "le pays de leurs ennemis" - bien que j'habite dans leur pays, ils se comportent envers moi comme un ennemi. Alors, du fait que de nombreux malheurs et souffrances les ont atteints, leur techouva devient complète et véritable, et ils prient en direction de leur pays, de la ville et de la Maison, comme celui qui se tient hors de la Terre d'Israël et dirige son intention vers la Terre sainte et Jérusalem.
וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתְּךָ אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ־לָךְ וּלְכׇל־פִּשְׁעֵיהֶם אֲשֶׁר פָּשְׁעוּ־בָךְ וּנְתַתָּם לְרַחֲמִים לִפְנֵי שֹׁבֵיהֶם וְרִחֲמוּם׃ (מט-נ) - Et Tu entendras des cieux, siège de Ta demeure, leur prière et leur supplication, et Tu feras leur droit. Et Tu pardonneras à Ton peuple qui a péché contre Toi et toutes leurs transgressions par lesquelles ils se sont révoltés contre Toi, et Tu leur accorderas miséricorde devant leurs ravisseurs, afin qu'ils aient pitié d'eux. (49-50)
D'abord Tu pardonneras les fautes, qui sont les fautes légères, et ensuite aussi les transgressions, qui sont ce que l'homme commet par rébellion et déloyauté. Et que signifie "et Tu leur accorderas miséricorde devant leurs ravisseurs" ? À première vue, il aurait dû demander qu'Il les fasse sortir de l'exil, alors qu'il ne demande que l'amélioration de leurs conditions là-bas. Mais le Malbim explique que Chelomo connaît ce qui est écrit dans la Torah : il y a une situation d'exil et une situation où Israël demeure là-bas jusqu'à ce que Hachem décide de rassembler ses dispersés. C'est pourquoi Chelomo ne demande pas le rassemblement des dispersés à une heure où son temps n'est pas encore venu, mais il demande que, lorsqu'Israël priera, du moins jusqu'à ce que vienne le temps du rassemblement des exils, Hachem entende la voix de leur prière et allège pour eux le joug de leur exil.
Car ils sont Ton peuple et Ton héritage
כִּי־עַמְּךָ וְנַחֲלָתְךָ הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מִמִּצְרַיִם מִתּוֹךְ כּוּר הַבַּרְזֶל׃ (נא) - Car ils sont Ton peuple et Ton héritage, que Tu as fait sortir d'Égypte, du milieu du creuset de fer. (51)
Et quelle en est la raison ? Pourquoi la sortie d'Égypte serait-elle un motif pour que Hachem accepte leur prière ? Chelomo dit : même s'il a été décrété sur eux la dureté de l'asservissement, il y a une différence entre le premier exil et les derniers exils. Après qu'ils sont déjà passés par l'affinage et la purification dans le creuset de fer, après avoir tant souffert, et après qu'ils sont déjà le peuple de Hachem, il ne convient pas de continuer à les faire souffrir. Tu les as déjà fait sortir une fois du creuset de fer, et alors ils n'étaient pas encore Ton peuple, tandis qu'aujourd'hui ils sont déjà Ton peuple et Ton héritage, Tu leur as déjà donné la Torah, et il ne convient pas qu'on les asservisse encore.
לִהְיוֹת עֵינֶיךָ פְתֻחֹת אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנַּת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִשְׁמֹעַ אֲלֵיהֶם בְּכֹל קׇרְאָם אֵלֶיךָ׃ (נב) - Que Tes yeux soient ouverts sur la supplication de Ton serviteur et sur la supplication de Ton peuple Israël, pour les écouter en tout ce qu'ils T'appelleront.
Non seulement que Hachem entende les prières, mais que Ses yeux soient ouverts. Et "en tout ce qu'ils T'appelleront" signifie même si cela ne se fait pas à l'intérieur du Beth Hamikdach, même s'ils se trouvent hors du Temple et hors du pays, et même s'ils ne se tournent pas en direction de la Maison : en tout ce qu'ils T'appelleront, Tes yeux seront ouverts sur eux.
כִּי־אַתָּה הִבְדַּלְתָּם לְךָ לְנַחֲלָה מִכֹּל עַמֵּי הָאָרֶץ כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת־אֲבֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ (נג) - Car Tu les as distingués pour Toi en héritage d'entre tous les peuples de la terre, comme Tu l'as dit par la main de Moché Ton serviteur, lorsque Tu fis sortir nos pères d'Égypte, Seigneur Dieu.
Après que Tu les as distingués pour Toi en héritage, il convient que Tu veilles sur leur prière et que Tu accueilles leur supplication. Comparaison avec un homme qui écoute la voix de la supplication de son fils, alors qu'un autre lui demande et il ne lui donne pas. On lui demande pourquoi, et il répond : celui-ci est mon fils. De même ici, ceux-là Tu les as distingués pour Toi en héritage, ce sont Tes fils, il convient d'autant plus que Tu écoutes et accueilles leur prière.
La fin de la prière : l'agenouillement sur les genoux
וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה אֵת כׇּל־הַתְּפִלָּה וְהַתְּחִנָּה הַזֹּאת קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה מִכְּרֹעַ עַל־בִּרְכָּיו וְכַפָּיו פְּרֻשׂוֹת הַשָּׁמָיִם׃ (נד) - Et il advint, lorsque Chelomo eut achevé de prier Hachem, toute cette prière et cette supplication, qu'il se leva de devant l'autel de Hachem, de son agenouillement sur ses genoux, ses paumes tendues vers les cieux.
Toute cette longue prière fut dite alors que Chelomo était agenouillé sur ses genoux. De là nos Sages apprennent que le roi qui s'est agenouillé sur ses genoux ne se redresse plus jusqu'à ce qu'il achève sa prière. Et il y a ici un grand principe : plus l'homme est à un niveau élevé et élevé, plus l'exigence envers lui d'abaisser son esprit et de courber sa taille est grande, car en effet l'épreuve de l'orgueil et de la grandeur est plus difficile pour lui, et par conséquent les exigences envers lui sont plus grandes.
Béni soit Hachem qui a donné le repos
וַיַּעֲמֹד וַיְבָרֶךְ אֵת כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל קוֹל גָּדוֹל לֵאמֹר׃ בָּרוּךְ יְהֹוָה אֲשֶׁר נָתַן מְנוּחָה לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר דִּבֵּר לֹא־נָפַל דָּבָר אֶחָד מִכֹּל דְּבָרוֹ הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדּוֹ׃ (נה-נו) - Et il se leva et bénit toute l'assemblée d'Israël d'une grande voix, disant : Béni soit Hachem qui a donné le repos à Son peuple Israël, selon tout ce qu'Il a dit ; il n'est pas tombé une seule parole de toute Sa bonne parole qu'Il a dite par la main de Moché Son serviteur.
Nous avons déjà appris qu'il n'est pas possible de construire le Beth Hamikdach sinon lorsque Israël jouit du repos face aux ennemis. Ainsi Hachem l'avait promis : "Vous passerez le Jourdain et Hachem vous donnera le repos de tous vos ennemis alentour et vous demeurerez en sécurité, et ce sera le lieu que Hachem choisira". Quand "ce sera le lieu qu'Il choisira" ? Seulement après "vous demeurerez en sécurité". Et c'est ce qu'il a dit : Béni soit Hachem qui a donné le repos selon tout ce qu'Il a dit, il n'est pas tombé une seule parole de toute Sa parole. De même qu'Il a promis le repos et l'a donné, ainsi s'est aussi réalisée la promesse de la suite, "le lieu qu'Il choisira", puisqu'Il nous a donné à présent la Maison de l'élection et qu'Il y fera résider Son Nom de façon permanente, comme il est écrit "Je placerai Mon sanctuaire au milieu de vous". Béni soit Hachem qui a tenu Sa promesse, qui a donné le repos et nous a aussi accordé le mérite de la construction du Beth Hamikdach.
Que Hachem notre Dieu soit avec nous : les deux voies du rapprochement
יְהִי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עִמָּנוּ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם־אֲבֹתֵינוּ אַל־יַעַזְבֵנוּ וְאַל־יִטְּשֵׁנוּ׃ לְהַטּוֹת לְבָבֵנוּ אֵלָיו לָלֶכֶת בְּכׇל־דְּרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו אֲשֶׁר צִוָּה אֶת־אֲבֹתֵינוּ׃ (נז-נח) - Que Hachem notre Dieu soit avec nous comme Il fut avec nos pères, qu'Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas, pour incliner notre cœur vers Lui, afin de marcher dans toutes Ses voies et de garder Ses commandements, Ses décrets et Ses lois qu'Il a ordonnés à nos pères.
Le Malbim explique : il existe deux voies par lesquelles le Saint béni soit-Il incline notre coeur à Le servir et amène Israël à se rapprocher de Lui. La première voie est la bonne voie, celle où Hachem nous dévoile Sa face et veille sur nous avec une providence particulière et fait rayonner Sa face sur nous, et par cela nous nous rapprochons de Son service. La seconde voie, moins agréable, est celle où Hachem cache Sa face et nous donne des punitions et des souffrances, et à travers la douleur nous reconnaissons que tout cela vient parce que nous avons désobéi à Sa parole.
C'est ce qui est dit : "Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il fut avec nos pères" - comme il y avait une providence particulière dans le désert, le puits, la manne et les cailles qui les accompagnaient, le rayonnement de la face que Hachem faisait briller sur Israël. "Pour incliner notre coeur vers Lui" - car par ce rayonnement de la face lui-même notre coeur sera incliné vers Lui : nous verrons les miracles constants et permanents que Hachem accomplit avec nous, et par cela nous nous renforcerons dans Son service, nous ne voudrons pas perdre cela ni que le rayonnement de la face se retire de nous, et c'est pourquoi nous ferons beaucoup d'efforts pour Le servir. "Et pour garder Ses commandements, Ses statuts et Ses lois" - les mitsvot sont les injonctions, les 'houkim sont les décrets, "J'ai gravé un décret, J'ai édicté une ordonnance", des choses qui ne se saisissent pas par la raison comme le chaatnez et ce qui y ressemble, et les michpatim sont les lois entre l'homme et son prochain.
Quant à "qu'Il ne nous délaisse pas et ne nous abandonne pas", le Malbim l'explique de deux manières : qu'Il ne nous délaisse pas de même qu'Il n'a pas délaissé nos pères ; et aussi, que cela se rapporte à la suite - qu'Il ne nous délaisse pas et ne nous abandonne pas d'incliner notre coeur vers Lui, mais que de manière permanente Il nous tienne et déverse sur nous le bien afin que par lui Il incline notre coeur vers Lui.
Providence particulière et providence générale
וְיִהְיוּ דְבָרַי אֵלֶּה אֲשֶׁר הִתְחַנַּנְתִּי לִפְנֵי יְהֹוָה קְרֹבִים אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ יוֹמָם וָלָיְלָה לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ (נט) - Et que ces paroles, par lesquelles j'ai supplié devant Hachem, soient proches de Hachem notre D.ieu jour et nuit, pour faire droit à Son serviteur et droit à Son peuple Israël, selon le besoin de chaque jour. (59)
Parfois la providence est générale et parfois elle est particulière. La providence générale - par exemple lorsque tout le monde est jugé à Roch Hachana et que Hachem fixe l'abondance destinée au monde. Et la providence particulière - selon les paroles de Rabbi Yossi, l'homme est jugé chaque jour, car on veille sur chaque détail et sur chaque homme, et le Saint béni soit-Il l'examine chaque jour pour voir quelle est sa situation. Et c'est ce que demande Chelomo : que ma prière soit proche de Hachem "jour et nuit", c'est-à-dire qu'Il déverse sur nous de Son bien par une providence particulière jour et nuit, et non pas seulement par une providence générale.
Et sur qui veille-t-on par une providence générale ? Il est écrit dans nos Sages : sur les non-juifs et sur les animaux. C'est ce qu'on appelle la providence de l'espèce - Hachem veille par exemple à ce que l'espèce des éléphants ne disparaisse pas, et s'Il veut qu'elle disparaisse, elle disparaîtra. Mais il n'y a pas de providence sur tel éléphant particulier ni sur les détails de sa situation. La conception du Baal Chem Tov n'est pas ainsi, mais plutôt que le Saint béni soit-Il veille par une providence particulière même sur les animaux. Cependant la conception admise chez les Richonim est que sur le peuple d'Israël il y a une providence particulière, et sur les nations une providence de l'espèce, sur l'espèce et non sur chacun de ses individus.
לְמַעַן דַּעַת כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד׃ (ס) - Afin que tous les peuples de la terre sachent que Hachem est D.ieu, et qu'il n'y en a point d'autre. (60)
Et de cette providence particulière sortira un bénéfice : l'ensemble des nations verra que sur Israël il y a une providence particulière tandis que sur elles il y a une providence générale. Elles verront combien Hachem aide et assiste le peuple d'Israël à chaque pas, et elles reconnaîtront "que Hachem est D.ieu, il n'y en a point d'autre". Comme nous l'avons vu chez Naaman qui est venu ici, et Hachem l'a transformé de lépreux en homme dont la peau était comme celle d'un jeune enfant, pure comme la neige, et à partir de cela il a dit : il n'y a pas de D.ieu sur toute la terre si ce n'est en Israël. Lorsqu'il y a une providence particulière, même le non-juif parvient à la conclusion qu'il n'y a personne comme Hachem notre D.ieu.
Et l'insistance "il n'y en a point d'autre" est un point très important dans la conception des non-juifs, car eux croyaient en de nombreuses divinités. Ils pouvaient reconnaître qu'il existe un D.ieu, mais ajouter qu'il existe aussi un autre dieu, chacun étant un dieu sous un certain aspect et à un certain moment et selon l'influence des astres. C'est pourquoi, lorsqu'ils verront la providence particulière sur nous et la providence générale sur eux, ils comprendront qu'"il n'y en a point d'autre". Car la croyance des non-juifs est bien souvent une croyance par association, comme le christianisme, et selon l'avis de nombreux décisionnaires l'idolâtrie par association ne leur a pas été interdite - mais ce n'est pas le degré élevé, et le degré élevé est de savoir qu'il n'y en a point d'autre.
וְהָיָה לְבַבְכֶם שָׁלֵם עִם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּחֻקָּיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו כַּיּוֹם הַזֶּה׃ (סא) - Et que votre coeur soit entier avec Hachem notre D.ieu, pour marcher dans Ses statuts et garder Ses commandements comme en ce jour. (61)
Sur Israël aussi il y aura de cela une influence positive : leur coeur ne sera pas partagé - d'un côté le baal-dieu et de l'autre Hachem le D.ieu - mais leur coeur sera entier, ils marcheront avec Hachem dans la perfection et de tout leur coeur attachés à Lui, béni soit-Il. Lorsque l'on voit la providence de Hachem, tous marchent dans Ses statuts et gardent Ses commandements et il n'y a pas de doute dans le coeur. Mais lorsque, à D.ieu ne plaise, ce n'est pas le cas, cela risque d'éveiller toutes sortes de doutes et de questions.
Les sacrifices et l'inauguration de la Maison
וְהַמֶּלֶךְ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ זֹבְחִים זֶבַח לִפְנֵי יְהֹוָה׃ וַיִּזְבַּח שְׁלֹמֹה אֵת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר זָבַח לַיהֹוָה בָּקָר עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וְצֹאן מֵאָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף וַיַּחְנְכוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה הַמֶּלֶךְ וְכׇל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ (סב-סג) - Et le roi, et tout Israël avec lui, offraient des sacrifices devant l'Éternel. Chelomo offrit en sacrifice de rémunération, qu'il offrit à l'Éternel, vingt deux mille têtes de gros bétail et cent vingt mille têtes de petit bétail, et ils inaugurèrent la Maison de l'Éternel, le roi et tous les enfants d'Israël. (62-63)
Il s'agit ici de sacrifices de rémunération (chelamim), dont la viande était consommée par le peuple, car ils firent là une grande fête, la joie de l'inauguration du Temple. Et qu'est ce que l'inauguration (hanoukka) ? Le commencement de l'utilisation d'une chose. Son usage initial est appelé hinoukh, inaugurer cette chose, et c'est là le sens de "ils inaugurèrent la Maison de l'Éternel". C'est aussi de là que vient l'origine du mot hinoukh : lorsqu'on parle de l'éducation des enfants, on désigne le commencement de l'accoutumance de l'enfant dans sa conduite, car s'il a un commencement et une conduite justes : "Éduque l'enfant selon sa voie, même en vieillissant il ne s'en écartera pas". Et ils offrent des sacrifices de rémunération et présentent une très grande quantité de gros et de petit bétail, tout cela en l'honneur de la Maison de l'Éternel.
Il sanctifia l'intérieur de la cour
בַּיּוֹם הַהוּא קִדַּשׁ הַמֶּלֶךְ אֶת־תּוֹךְ הֶחָצֵר אֲשֶׁר לִפְנֵי בֵית־יְהֹוָה כִּי־עָשָׂה שָׁם אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים כִּי־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה קָטֹן מֵהָכִיל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים׃ (סד) - En ce jour là, le roi sanctifia l'intérieur de la cour qui est devant la Maison de l'Éternel, car il y offrit l'holocauste, l'oblation et les graisses des sacrifices de rémunération, car l'autel de cuivre qui est devant l'Éternel était trop petit pour contenir l'holocauste, l'oblation et les graisses des sacrifices de rémunération. (64)
Il y a une discussion dans la Guemara sur ce qu'est "le roi sanctifia l'intérieur de la cour". Moché Rabbénou avait un autel sur lequel on offrait les sacrifices, appelé l'autel de cuivre. Chelomo fit à sa place un autel de pierre, de vingt coudées sur vingt coudées. Selon une opinion, "l'intérieur de la cour" désigne l'autel qu'il bâtit à l'intérieur de la cour, et il le sanctifia parce que l'autel de cuivre fait par Moché était trop petit pour contenir l'holocauste, l'oblation et les graisses des sacrifices de rémunération. Et il y en a qui expliquent, l'avis de Rabbi Yehouda, qu'il sanctifia le sol lui même, afin que l'on puisse y offrir des sacrifices comme s'il s'agissait d'un autel, et ils offrirent sur le sol. C'est le sens simple du verset selon sa lettre : le roi sanctifia l'intérieur de la cour, le sol de la cour lui même.
Et il faut savoir que rien de ce qui concerne le Temple ne se faisait par simple décision. Il n'était pas possible de décider, et voilà. Il fallait le faire par le Sanhédrin de soixante et onze, avec les trompettes et avec des sacrifices. Le début du traité Sanhédrin, la première Michna, explique comment exactement on sanctifie un lieu dans le Temple. Si l'on voulait agrandir la cour (azara), cela aussi exigeait toute une cérémonie. Ce n'est pas une affaire d'architecte et d'entrepreneur, car il y a des choses qui ne se mangent qu'à l'intérieur de l'azara, et à quoi servirait l'agrandissement si le lieu n'a pas la sainteté de l'azara. Uniquement si on le sanctifie par le procédé particulier. Ici aussi, il fallait un procédé particulier pour sanctifier l'intérieur de la cour et lui donner les lois d'un autel, selon les paroles de Rabbi Yehouda.
Quatorze jours, et le fait de manger le jour de Kippour
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה בָעֵת־הַהִיא אֶת־הֶחָג וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל מִצְרַיִם לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם׃ (סה) - Et Chelomo célébra en ce temps là la fête, et tout Israël avec lui, une grande assemblée, depuis l'entrée de Hamath jusqu'au torrent d'Égypte, devant l'Éternel notre Dieu, sept jours et sept jours, quatorze jours. (65)
Quelle fête célébra t il ? Nos Sages disent : il célébra la fête de Souccot, et les sept jours qui la précédèrent furent les jours de l'inauguration du Temple, soit au total quatorze jours. Et si l'on remonte sept jours en arrière depuis Souccot qui tombe le 15, on arrive au 8 du mois. Il en ressort qu'une partie de ces jours de festin et de joie tombèrent le jour de Kippour lui même, et nos Sages disent qu'ils mangèrent ce jour de Kippour, qui faisait partie des jours de joie. Et d'où l'ont ils appris ? De l'inauguration du Michkan : si durant les huit jours d'inauguration on offrit des sacrifices de rémunération même le Chabbat, alors que la profanation du Chabbat est passible de lapidation, le jour de Kippour dont l'interdit est plus léger, le retranchement (karèt) et non la lapidation, à plus forte raison est il écarté devant l'inauguration du Temple.
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת־הָעָם וַיְבָרְכוּ אֶת־הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כׇּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְהֹוָה לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ (סו) - Le huitième jour, il renvoya le peuple, et ils bénirent le roi et s'en allèrent vers leurs tentes, joyeux et le cœur content pour tout le bien que l'Éternel avait fait à David son serviteur et à Israël son peuple. (66)
"Joyeux" : parce qu'ils avaient mérité d'inaugurer le Temple ; "et le cœur content" : parce que leur faute d'avoir mangé le jour de Kippour leur avait été pardonnée. Une voix céleste (bat kol) sortit et leur dit : vous êtes tous conviés à la vie du monde futur. Ainsi, bien qu'ils aient mangé le jour de Kippour, c'était une décision d'exception (hora'at chaa), et non seulement ils ne furent pas punis pour cela, mais ils en reçurent même une récompense.
Et quelle est l'explication de cela ? Le Sage explique au roi Kouzari dans le livre du Kouzari, et nous avons déjà étudié cela ici, que l'homme peut atteindre l'amour de Hachem et Sa proximité par le manger, le boire et la joie, tout comme on y parvient par le jeûne, les mortifications et les affres. Et l'on connaît ce que dit le Ari zal : Yom Kippour, en hébreu Yom haKippourim, se lit "comme Pourim". Et que signifie "comme Pourim" ? On compare le petit au grand, et l'on dit qu'il est comme ce grand. Il en ressort que Yom Kippour est comparé au jour de Pourim, car il y a dans le mérite de Pourim davantage qu'à Yom Kippour. Et pourquoi ? Parce que le mérite de Pourim s'obtient par la joie, et par la joie il est possible d'atteindre plus que par les mortifications et les jeûnes.
Et l'on rapporte au nom du Gaon de Vilna : pour chaque fête il est dit "une moitié pour vous et une moitié pour Hachem", et il y a deux fêtes où cela ne se vérifie pas : Yom Kippour et Pourim. Yom Kippour est entièrement pour Hachem, et c'est pourquoi on a fixé en regard le jour de Pourim pour qu'il soit entièrement pour vous, l'un face à l'autre. Yom Kippour est entièrement pour Hachem, à la manière des anges de service, sans manger ni boire, et en regard Pourim qui est tout entier dans la dimension du "tout pour vous", où l'on boit toute la journée jusqu'à ne plus savoir. Et de là nous apprenons qu'il est possible d'atteindre des acquisitions spirituelles élevées et immenses par la joie, par le manger et le boire avec intention, non moins que ce que l'on atteint par les mortifications.
Et l'on a dit du Gaon de Vilna qu'il accomplissait par son alimentation de grandes et immenses réparations, que d'autres grands et saints n'accomplissaient pas par leurs mortifications et leurs jeûnes. Il n'a jamais jeûné, il mangeait toujours à sa manière, et il réduisait certainement sa nourriture, et il y avait des journées entières où il ne mangeait pas tant il était plongé dans les sujets d'étude. Une fois, il ne mangea pas pendant trois jours, et sa femme vint dire à Rabbi 'Haïm de Volozhin : viens vite, il y a peut-être une question dans un sujet qui le préoccupe. Il entra chez lui et dit : je vis son visage noirci comme le fond d'une marmite. Et lorsqu'il me vit, aussitôt il se réjouit et bondit comme celui qui trouve un grand butin et me dit : du Ciel on t'a envoyé à moi, il y a ici un passage du Talmud de Jérusalem sur lequel je me débats, et il commença à me détailler la difficulté. Je lui dis : que sais-je que Sa grandeur ne saurait ? Il me répondit : de moi et de toi la halakha s'éclaircira, par nous deux peut-être arriverons-nous. Et en effet Rabbi 'Haïm souleva une possibilité et une idée, le Gaon développa la chose et parvint à la compréhension du sujet, et il en eut une joie et une lumière immenses. Il ne restait alors que quelques minutes avant Chabbat, et aussitôt le Gaon courut se laver les mains pour manger quelque chose, non parce qu'il avait faim, car le Gaon était au-dessus de ces notions, mais il dit : il est interdit d'entrer dans Chabbat en étant affligé par le jeûne. Et pourquoi l'appela-t-on le Gaon 'Hassid, le Gaon pieux ? Parce qu'il était d'une exactitude immense dans chaque halakha et dans chaque détail, et sa piété n'était pas moindre que sa génialité. Il dit : il y a une halakha selon laquelle il est interdit d'entrer dans Chabbat affligé, il alla manger rapidement et accepta aussitôt sur lui Chabbat. On voit que pour les grands hommes la nourriture ne leur parle nullement, et au contraire, par leur alimentation ils accomplissent davantage de réparations que par les mortifications et les jeûnes. Et il en fut de même ici : cette alimentation qui était pour la joie du Temple, pour la joie de l'inauguration de la maison de Hachem, n'était pas moindre que le service de Yom Kippour accompli dans le jeûne.
En résumé :
La prière de Chelomo passe en revue toutes les situations de la vie : la rétention des pluies qui vient par le voilement de la Face et ne révèle pas la faute, et c'est pourquoi Chelomo demande une réponse avant même la techouva ; les quatre calamités majeures, la famine, la peste, la bête sauvage et l'épée, et la prière de l'individu et de la collectivité à leur sujet ; une demande conditionnelle pour qu'il ne soit pas accordé à l'homme un bien qui lui nuirait, car Hachem seul connaît le cœur des hommes ; la prière de l'étranger qui est exaucée sans condition afin qu'il ne proteste pas ; la prière de ceux qui partent en guerre, et la prière des exilés dans les trois étapes de leur repentir. Tout se conclut par la demande que les yeux de Hachem soient ouverts chaque fois qu'ils L'invoquent, et par la bénédiction que le cœur de tout Israël soit entier. Et pour finir, l'inauguration de la maison dans la joie et dans une alimentation qui est elle-même un service, jusqu'à ce qu'une voix céleste sorte et proclame : vous êtes tous conviés à la vie du monde à venir.