Du verset 22 jusqu'à la fin du chapitre se déploie devant nous un sujet entier et complet, qui se suffit à lui-même : la prière du roi Chelomo. Chelomo a achevé de bâtir le Temple, et il élève maintenant une prière devant le Saint béni soit-Il, dans laquelle il expose ce qu'il attend de cette Maison sainte et grande : quelle influence spirituelle en sortira, comment les prières monteront par son intermédiaire, et quelles prières. Toutes ces demandes sont désormais déposées devant le Nom béni soit-Il.
וַיַּעֲמֹד שְׁלֹמֹה לִפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה נֶגֶד כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל וַיִּפְרֹשׂ כַּפָּיו הַשָּׁמָיִם׃ - Chelomo se tint devant l'autel de l'Éternel, face à toute l'assemblée d'Israël, et il étendit ses mains vers le ciel.
Dans Divré HaYamim II chapitre 6, la chose est décrite plus en détail : Chelomo fit une vasque de cuivre, de cinq coudées de long, cinq coudées de large et trois coudées de haut (environ un mètre et demi sur deux mètres et demi, d'une hauteur d'un mètre et demi), et il la plaça au milieu du parvis, "il se tint dessus et se mit à genoux face à toute l'assemblée d'Israël, et il étendit ses mains vers le ciel". Toute la longue prière qui suit fut prononcée alors que Chelomo était agenouillé.
Le contenu de l'introduction de Chelomo est le suivant : Maître du monde, Tu as promis deux choses à mon père. La première promesse : Chelomo ton fils régnera après toi et il bâtira la Maison à mon Nom ; c'est une promesse absolue, sans aucune condition. La seconde promesse : "J'établirai aussi les fils de tes fils sur le trône pour toi", c'est-à-dire je ne retrancherai pas de toi la dynastie royale comme je l'ai retranchée de Saül, mais tant qu'il y aura une royauté en Israël, elle sera de la dynastie de David. Seulement, cette seconde promesse fut énoncée sous condition : "Si tes fils gardent Mon alliance et Mon témoignage que Je leur enseignerai" - alors leurs fils aussi, à tout jamais, siégeront sur le trône pour toi.
Le roi David pria à ce sujet et demanda : Maître du monde, je Te demande que dans toute situation Tu me promettes qu'un fils siégera sur mon trône, et aussi des petits-fils sur mon trône ; et s'ils ne sont pas comme il faut, ne leur retire pas la royauté, mais réprimande-les, châtie-les, ramène-les sur le chemin de la vérité. Et c'est en effet ce qui est dit : "Je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils, lorsqu'il fautera, Je le châtierai avec une verge d'hommes et par des coups des fils de l'homme, mais Ma bonté ne se retirera pas de lui". Il causera des problèmes et recevra des gifles, mais la bonté demeurera et il restera roi sur mon trône.
Et le premier chez qui cela se réalisa fut Chelomo lui-même. Vers la fin de ses jours, le Nom lui suscita un adversaire, Rezone fils d'Elyada et Ben Hadad. Qu'est-ce qu'un adversaire ? Une nation qui vient causer des tourments. Quand on regarde aujourd'hui et que l'on voit combien d'adversaires nous ont été suscités - les Palestiniens, les Syriens, les Iraniens, les Libanais, le Hezbollah - on peut comprendre à quel point notre situation est mauvaise. Mais chez Chelomo, un seul adversaire lui fut suscité, et cela selon la demande de David : que si ses fils et petits-fils s'écartaient du chemin, le Nom les réprimande avec une verge d'hommes afin qu'ils reviennent sur le bon chemin.
וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵין־כָּמוֹךָ אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל־הָאָרֶץ מִתָּחַת שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לַעֲבָדֶיךָ הַהֹלְכִים לְפָנֶיךָ בְּכׇל־לִבָּם׃ - Il dit : Éternel, Dieu d'Israël, il n'y a pas de Dieu comme Toi, dans les cieux en haut et sur la terre en bas, qui gardes l'alliance et la bonté envers Tes serviteurs qui marchent devant Toi de tout leur cœur.
Il y a ici deux sujets : l'alliance et la bonté. L'alliance : après avoir conclu une alliance, la chose ne dépend plus de ma volonté ; je suis tenu de la respecter. La bonté : c'est une promesse favorable qui va au-delà de l'alliance. Et face à ces deux éléments, Chelomo commence par dire "il n'y a pas de Dieu comme Toi". Car un être de chair et de sang ne peut parfois pas honorer le contrat : il s'est engagé à apporter telle somme pour telle date, et il n'a pas la possibilité de réunir la somme - il est limité ; et parfois il veut agir mais d'autres l'en empêchent et il est contraint. Chez le Saint béni soit-Il, il n'existe aucune réalité de limitation dans l'accomplissement de l'alliance. "Il n'y a pas de Dieu comme Toi, dans les cieux en haut et sur la terre en bas" - de ce fait Tu gardes l'alliance et Tu peux tenir Ta promesse sans aucun empêchement. Qui pourrait T'en empêcher ?
Une seconde possibilité d'annulation de l'alliance serait un changement de volonté : peut-être que celui à qui les promesses favorables ont été faites a corrompu ses actes et n'en est plus digne. Face à cela, Chelomo poursuit "et la bonté". Une promesse favorable, le Saint béni soit-Il ne la rompt jamais. Un décret défavorable : s'ils ont changé leurs actes, il se change en bien ; mais une promesse favorable ne comporte aucune possibilité de changement.
La Guemara enseigne que jamais le Saint béni soit-Il n'est revenu sur une parole bonne qu'Il avait promise, sauf une seule fois. Il y est dit : "Tu traceras un signe sur le front des hommes" - un signe pour la vie et un signe pour la mort, de sorte qu'une partie soit vouée à la mort et une partie à la vie. La mesure de la justice vint accuser : en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ? Le Saint béni soit-Il lui répondit : ceux-là sont des justes parfaits. Elle lui dit : mais ils auraient dû protester et ils n'ont pas protesté. Il lui répondit : Je sais que cela n'aurait servi à rien s'ils avaient protesté. Elle lui dit : Toi Tu le sais, mais eux le savaient-ils ? Puisqu'il en est ainsi, ils auraient dû protester. Le Saint béni soit-Il approuva et dit : c'est juste, qu'ils soient tous voués à la mort. C'est l'unique fois où Hachem est revenu sur un décret favorable, et à part cela Il ne revient jamais sur Sa parole. C'est ce que dit Chelomo "qui gardes l'alliance et la bonté" - que Ta volonté ne change pas et que Ta promesse favorable ne change pas, car si Tu as promis une chose pour le bien, elle s'accomplira à jamais.
אֲשֶׁר שָׁמַרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ לוֹ וַתְּדַבֵּר בְּפִיךָ וּבְיָדְךָ מִלֵּאתָ כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - Toi qui as gardé envers Ton serviteur David mon père ce que Tu lui avais dit ; Tu as parlé de Ta bouche et de Ta main Tu as accompli, comme il en est aujourd'hui.
"Que Tu as gardée" - on voit de ses propres yeux que Tu as gardé la promesse. Où le voit-on ? Voici que je règne et voici que j'ai bâti la Maison, comme Tu l'avais promis : ton fils régnera après toi et bâtira la Maison. "Tu as parlé de Ta bouche et de Ta main Tu as accompli" - chez le Saint béni soit-Il, la parole et sa mise en œuvre sont une seule et même chose ; "de Ta main Tu as accompli" signifie que Tu as réalisé concrètement. De là, il formule sa demande : de même que Tu as réalisé la première partie, réalise la demande jusqu'à son terme.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל שְׁמֹר לְעַבְדְּךָ דָוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לּוֹ לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מִלְּפָנַי יֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל רַק אִם־יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ אֶת־דַּרְכָּם לָלֶכֶת לְפָנַי כַּאֲשֶׁר הָלַכְתָּ לְפָנָי׃ - Et maintenant, Hachem, Dieu d'Israël, garde envers Ton serviteur David mon père ce que Tu lui as dit, en disant : il ne te manquera jamais devant Moi un homme assis sur le trône d'Israël, pourvu que tes fils gardent leur voie et marchent devant Moi comme tu as marché devant Moi.
Chelomo passe maintenant à la seconde partie de la promesse : l'héritage de la royauté pour toujours. De même que Tu as commencé à accomplir la première promesse, accomplis aussi la promesse supplémentaire. Et bien que celle-ci comporte une condition, je demande que Tu l'accomplisses avec la condition, mais que Tu l'accomplisses.
וְעַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יֵאָמֶן נָא דְּבָרְךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי׃ - Et maintenant, Dieu d'Israël, que Ta parole soit confirmée, celle que Tu as dite à Ton serviteur David mon père.
"Que Ta parole soit confirmée" vient du sens de vérifier, du sens de foi : réaliser la chose avec fidélité, c'est-à-dire en vérité. Sa demande est que, même si les fils s'écartent de la voie et que Tu les châties, à la fin Tu maintiennes la royauté entre leurs mains.
כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹהִים עַל־הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ - Car Dieu habiterait-Il vraiment sur la terre ? Voici que les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir, à plus forte raison cette Maison que j'ai bâtie.
Le Radak explique qu'il s'agit d'une expression d'étonnement : est-il concevable que le Saint béni soit Il siège sur la terre, alors qu'il est écrit que les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir ? Il n'y a pour ainsi dire pas de place pour le Saint béni soit Il dans tous les cieux et les cieux des cieux. C'est pourquoi Il est appelé "HaMakom" (le Lieu), car le Saint béni soit Il est le lieu du monde : le monde se trouve en Lui, béni soit Il, et non Lui dans le monde. Nous pouvons dire que nous nous trouvons à Petah Tikva, qui se trouve en Terre d'Israël, qui se trouve au Moyen Orient, qui se trouve sur la planète Terre, qui se trouve dans telle galaxie, et ainsi de suite : nous ne sommes qu'une pointe d'épingle au sein de tous les mondes. Chez le Saint béni soit Il, c'est l'inverse : le monde est une pointe d'épingle dans le Créateur lui même, béni soit Il. Tel est le sens de "les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir". Et dès lors, "combien moins cette maison que j'ai bâtie" : comment Ta Présence pourrait elle résider dans un lieu aussi étroit, dans cent coudées ?
Chelomo introduit ici une prémisse importante : ne pense pas que j'ai bâti une maison pour le Saint béni soit Il et qu'ainsi Il vient désormais y habiter. Ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Que signifie alors "j'ai bâti pour Toi une demeure élevée, un lieu établi pour Ta résidence à jamais" ? Un lieu où Hachem fera reposer Sa Présence et Sa Providence, dans une providence individuelle, pour entendre en permanence tous ceux qui viennent là. C'est cela le concept du repos de la Présence divine.
Prenons une parabole ; elle est grossière, mais elle rapproche les choses à l'entendement : un homme a aménagé dans sa maison une chambre pour le roi. Est ce que, parce que tu as réservé une chambre au roi, il abandonnera demain son palais, viendra habiter chez toi, mangera et boira dans ta maison ? Non. Alors qu'y a t il dans cette chambre ? Une ligne téléphonique directe vers le roi. Dans cette chambre tu installeras le téléphone rouge, directement relié au Créateur du monde. Telle est la nature du Beth HaMikdach : un lieu par lequel nous nous relions à la réalité spirituelle. Ce n'est pas que le Saint béni soit Il s'introduit lui même dans la maison, mais que, depuis cette maison, Il déverse sur nous Sa providence individuelle, et la source de la prière passe par là, car c'est là que se trouve la source de la Providence.
וּפָנִיתָ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנָּתוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָי לִשְׁמֹעַ אֶל־הָרִנָּה וְאֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר עַבְדְּךָ מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם׃ - Tourne Toi vers la prière de Ton serviteur et vers sa supplication, Hachem mon D.ieu, pour écouter le chant et la prière que Ton serviteur adresse devant Toi aujourd'hui.
Il y a ici une double expression : "tourne Toi vers la prière de Ton serviteur", puis "pour écouter le chant", or une prière n'est pas un chant. Le Malbim explique qu'il s'adresse à Hachem pour qu'Il se tourne vers ce qu'il prie : je demande que cette heure soit un moment de bienveillance, que Tu écoutes mon chant et ma prière que je Te dis aujourd'hui. Et nous trouvons ici une chose intéressante et novatrice : un homme prie Hachem d'accepter sa prière. Une introduction avant la prière : avant même de commencer à prier, je Te prie d'écouter ma prière.
לִהְיוֹת עֵינֶךָ פְתֻחֹת אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה לַיְלָה וָיוֹם אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַרְתָּ יִהְיֶה שְׁמִי שָׁם לִשְׁמֹעַ אֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר יִתְפַּלֵּל עַבְדְּךָ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Que Tes yeux soient ouverts vers cette maison nuit et jour, vers le lieu dont Tu as dit : Mon Nom y sera, pour écouter la prière que Ton serviteur adressera vers ce lieu.
Il demande qu'Hachem veille d'une providence permanente, et que Ses yeux parcourent sans cesse les prières que les gens viendront dire dans cette maison. Notons ici deux situations. Il y a une situation où le peuple d'Israël est méritant, et alors la Présence divine repose véritablement entre les Chérubins, entre les barres de l'Arche à l'intérieur du Beth HaMikdach, et Hachem, pour ainsi dire, est avec nous et réside parmi nous. Et il y a une situation où Israël n'est pas méritant et ne se trouve pas au niveau requis, et alors seul le Nom d'Hachem réside dans la maison, mais Lui même, pour ainsi dire, n'y réside pas ; l'essentiel de la Présence quitte la maison et se trouve en haut dans les cieux, et c'est seulement par l'intermédiaire de la maison que la prière monte et parvient jusqu'aux cieux.
Et à ces deux niveaux correspondent les deux expressions du verset. Pour le premier cas, où le peuple d'Israël est méritant et la Présence repose en bas entre les barres de l'Arche, il est dit "que Tes yeux soient ouverts vers cette maison nuit et jour" : Tes yeux ouverts à l'intérieur de la maison même. Et pour le second cas, où Israël n'est pas méritant et où Sa Présence, béni soit Il, est dans les cieux et où seul Son Nom est invoqué ici, il est dit "vers le lieu dont Tu as dit : Mon Nom y sera" : le Nom d'Hachem résidera à l'intérieur de la maison. Comme un roi qui possède un palais dans une ville lointaine, et aussi un palais proche de celui de son fils : lorsqu'il est dans sa maison, son regard veille sur le palais proche de son fils, et lorsqu'il est près de son fils, son regard veille sur le palais de la ville lointaine.
Et selon cela, "pour écouter la prière que Ton serviteur adressera vers ce lieu" parle de la situation où la Présence repose à l'intérieur de la maison : Tu es pour ainsi dire ici en bas et Tu entends ici la prière.
וְשָׁמַעְתָּ אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְאַתָּה תִּשְׁמַע אֶל־מְקוֹם שִׁבְתְּךָ אֶל־הַשָּׁמַיִם וְשָׁמַעְתָּ וְסָלָחְתָּ׃ - Tu écouteras la supplication de Ton serviteur et de Ton peuple Israël qui prieront vers ce lieu, et Toi Tu écouteras du lieu de Ta résidence, dans les cieux, Tu écouteras et Tu pardonneras.
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre la prière (tefila) et la supplication (te'hina). La prière est un épanchement de l'âme et un attachement de l'esprit à sa racine, l'esprit s'attachant à Hachem. La tefila vient aussi du terme petila (mèche), qui exprime le lien, comme dans "naftouli Elohim niftalti" ; lorsqu'on assemble plusieurs fils de lin, on obtient une mèche, et la prière est un lien et un attachement à Hachem. La te'hina, en revanche, exprime la demande que Hachem me donne mes besoins à titre de don gratuit : je n'en suis pas digne, et pourtant je demande que Tu me donnes.
Lorsqu'un homme prie, il obtient grâce à l'attachement même à Hachem, et pour ainsi dire Hachem lui donne à cause de cet attachement. C'est pourquoi, pour le premier cas, il est dit "Tu Te tourneras vers la prière de Ton serviteur" : lorsque nous sommes justes, dignes et attachés à Hachem, Tu écouteras la prière. Et lorsque nous ne sommes pas dignes et pas méritants, que la Chekhina s'élève déjà en haut et que seul le Nom de Hachem est invoqué sur la Maison, pour ce cas il demande "et vers la supplication de Ton serviteur et de Ton peuple Israël" : écoute-nous à titre de te'hina, de don gratuit, car nous ne sommes pas méritants.
On comprend ainsi aussi la suite : "vers les cieux, Tu écouteras et Tu pardonneras". Car il s'agit du cas où nous ne sommes pas dignes, et alors nous avons besoin de pardon, c'est pourquoi le pardon est mentionné ici. De même "et Toi Tu écouteras du lieu de Ta résidence, dans les cieux" : que la prière parvienne jusqu'au lieu de Ta résidence dans les cieux, car lorsque nous ne sommes pas dignes, le lieu de Sa résidence est en haut et seul Son Nom est invoqué ici. Que la prière s'élève par cette Maison jusqu'aux cieux, et que Tu aies pitié d'eux et leur pardonnes leurs fautes.
אֵת אֲשֶׁר יֶחֱטָא אִישׁ לְרֵעֵהוּ וְנָשָׁא־בוֹ אָלָה לְהַאֲלֹתוֹ וּבָא אָלָה לִפְנֵי מִזְבַּחֲךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Ce en quoi un homme aura fauté envers son prochain, et qu'on lui aura fait prêter serment par une imprécation pour le maudire, et que l'imprécation viendra devant Ton autel dans cette Maison.
À présent il demande aussi pour les choses entre l'homme et son prochain : lorsqu'un homme a un litige et un procès contre son prochain, et vient se plaindre d'une injustice qui lui a été faite, jusqu'à ce que "on lui aura fait prêter serment par une imprécation pour le maudire" - l'imprécation (ala) est une malédiction, "pour le maudire" (leha'aloto) le maudire, "et l'imprécation viendra devant Ton autel dans cette Maison". Nos Sages interprètent, et Rachi le rapporte de même, que le verset parle du cas d'une femme mariée : "et qu'on lui aura fait prêter serment par une imprécation" - on fait boire à la femme les eaux amères, et de même que les eaux la frappent, elles frappent aussi l'homme avec qui elle a fauté. C'est pourquoi il est dit "pour le maudire" (au masculin) et non seulement pour la maudire. Sa demande est que l'imprécation agisse véritablement et fasse son effet, que les eaux frappent à la fois la sota et l'homme avec qui elle a fauté. Car nous trouvons une réalité où l'imprécation ne frappe pas immédiatement, comme le disent les paroles de la Guemara qu'il existe un mérite qui suspend l'effet plusieurs années, et c'est pourquoi il demande que l'imprécation prenne effet et frappe réellement.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְעָשִׂיתָ וְשָׁפַטְתָּ אֶת־עֲבָדֶיךָ לְהַרְשִׁיעַ רָשָׁע לָתֵת דַּרְכּוֹ בְּרֹאשׁוֹ וּלְהַצְדִּיק צַדִּיק לָתֶת לוֹ כְּצִדְקָתוֹ׃ - Et Toi Tu écouteras des cieux, Tu agiras et Tu jugeras Tes serviteurs, pour condamner le coupable en faisant retomber sa voie sur sa tête, et pour déclarer juste le juste en lui rendant selon sa justice.
Sa demande : "Tu jugeras Tes serviteurs" - que Tu fasses sortir d'entre eux un jugement de vérité ; "pour condamner le coupable en faisant retomber sa voie sur sa tête" - qu'il reçoive selon la méchanceté de ses actes ; "et pour déclarer juste le juste en lui rendant selon sa justice" - qu'il reçoive selon sa justice. Or, à première vue, l'ordre du verset est étonnant : il aurait fallu dire "Tu jugeras et Tu agiras", car le juge juge d'abord et n'agit qu'ensuite, et ici il est dit "Tu agiras et Tu jugeras". Le Malbim explique qu'il demande que si un homme a maudit, Hachem tranche d'abord le jugement et déclare que l'imprécation prendra effet sur celui qui la mérite, et ce n'est qu'ensuite que Hachem jugera et verra qui est celui qui mérite que l'imprécation prenne effet sur lui. Il peut ainsi se produire une situation où l'imprécation prenne effet sur la tête de celui qui maudit lui-même, lorsqu'il apparaîtra qu'il a maudit à tort. C'est à ce sujet que le roi Chelomo lui-même a dit "une malédiction gratuite retourne à lui" - il ne faut pas craindre une telle malédiction, elle revient sur celui qui maudit. Et ici aussi il demande "Tu agiras" immédiatement, afin que l'homme sache : si tu maudis, aussitôt Hachem décidera que cette malédiction s'accomplira, puis Il jugera sur lequel des deux elle s'accomplira, sur celui qui la mérite.
בְּהִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב אֲשֶׁר יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Lorsque Ton peuple Israël sera battu devant l'ennemi parce qu'ils auront péché contre Toi, et qu'ils reviendront vers Toi, reconnaîtront Ton nom, prieront et T'imploreront dans cette maison.
Lorsqu'il arrive une situation, à Dieu ne plaise, où le peuple d'Israël est battu devant ses ennemis au moment de la guerre. Et pourquoi sont-ils battus ? "Parce qu'ils auront péché contre Toi" - il n'existe pas de cas où nous soyons justes et innocents et que nous soyons battus devant un ennemi ; forcément, ils ont péché. "Et qu'ils reviendront vers Toi" - s'ils font téchouva ; "reconnaîtront Ton nom" - reconnaissant que c'est à cause de leur faute que cela leur est arrivé ; "prieront et T'imploreront dans cette maison".
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁבֹתָם אֶל־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּ לַאֲבוֹתָם׃ - Toi, Tu entendras des cieux, Tu pardonneras le péché de Ton peuple Israël et Tu les ramèneras vers la terre que Tu as donnée à leurs pères.
Face à la téchouva, il demande "Toi, Tu entendras des cieux et Tu pardonneras" - que Tu les entendes, que Tu acceptes leur téchouva et que Tu pardonnes leur faute ; et face à la prière qu'ils adressent, il demande "et Tu les ramèneras vers la terre". Et le Malbim souligne : ce verset ne parle pas d'une situation où ils seraient partis en guerre contre un ennemi dans un autre pays, mais où ils se trouvent encore à l'intérieur des frontières du pays, car au verset 46 plus loin il sera question d'une situation où ils se trouvent dans un autre pays. Ici, alors qu'ils combattent à l'intérieur des frontières du pays, la demande est qu'Il les ramène en paix dans leur maison - qu'ils ne restent pas aux frontières et qu'ils n'y soient pas atteints, à Dieu ne plaise, mais qu'ils reviennent en paix chez eux.
La prière de Chelomo que nous avons devant nous est la définition de la vocation du Beth Hamikdach : non pas une maison où résider pour ainsi dire, puisque les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Le contenir, mais un lieu depuis lequel le Saint béni soit-Il déploiera Sa providence particulière, et par lequel les prières d'Israël s'élèveront. Chelomo commence par la louange "Il n'y a personne comme Toi, Dieu... qui garde l'alliance et la bonté" - car devant l'Éternel il n'y a pas de limite et il n'y a pas de changement de volonté, et c'est pourquoi une bonne promesse s'accomplit toujours ; il demande l'accomplissement des deux promesses faites à David, l'absolue et la conditionnelle, avec la condition qui s'y attache et avec les souffrances à la place de la coupure de la royauté ; et il prie une prière sur la prière - que sa supplication soit entendue. Il oriente ses demandes vers les deux niveaux du peuple d'Israël : lorsqu'ils sont méritants et que la Chékhina réside dans la maison - "Tes yeux sont ouverts vers cette maison" et une prière qui est attachement ; et lorsqu'ils ne sont pas méritants et que seul Son nom y est invoqué - une supplication de don gratuit qui s'élève vers Son lieu de résidence dans les cieux, "Tu entendras et Tu pardonneras". Et à partir de là, il détaille : le jugement de vérité entre l'homme et son prochain et le serment qui retombera sur celui qui le mérite, ainsi que le salut et la téchouva au moment de la défaite devant l'ennemi, afin que l'Éternel les ramène en paix vers leur terre.