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Chapitre 8 - L'inauguration du Temple, la prière de Chelomo - Partie 1

Le chapitre 8 du livre de Melakhim A est le chapitre de l'inauguration du Temple. Le travail de construction est achevé, et il faut maintenant commencer à faire fonctionner la Maison : y introduire les ustensiles, faire monter l'arche, sanctifier le parvis et inaugurer le Temple. Dans ce chapitre, nous apprendrons comment cela s'est fait, quel est le secret de l'arche et des barres, quelle est la différence entre le repos de la Chekhina dans le Michkan et son repos dans le Temple, et pourquoi c'est précisément Chelomo, et non David, qui a bâti la Maison.

Le rassemblement des anciens : la sanctification du parvis par le Sanhédrin
אָז יַקְהֵל שְׁלֹמֹה אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־כׇּל־רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת נְשִׂיאֵי הָאָבוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה יְרוּשָׁלָ͏ִם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה מֵעִיר דָּוִד הִיא צִיּוֹן׃ - Alors Chelomo rassembla les anciens d'Israël, tous les chefs des tribus, les princes des familles des enfants d'Israël, auprès du roi Chelomo à Jérusalem, pour faire monter l'arche de l'alliance de l'Éternel de la ville de David, qui est Tsion.

Pourquoi Chelomo eut-il besoin de tous ces personnages éminents ? Parce qu'il est impossible de faire un parvis ou de l'agrandir de façon indépendante. La halakha, comme nous l'avons appris dans la première michna du traité Sanhédrin, veut que la sanctification du parvis se fasse précisément par un tribunal de soixante et onze juges. C'est pourquoi il rassemble les anciens d'Israël et les chefs des tribus, qui sont le Sanhédrin. Sans sanctification, cet endroit n'est qu'une maison que l'on a bâtie. Qu'est-ce qui lui confère sa validité et sa sainteté ? Les sacrifices que l'on offrit, les chofars dans lesquels on sonna et les trompettes dont on fit retentir le son. Ils avaient tout un déroulement pour sanctifier le parvis, afin que ce lieu devienne un lieu saint où la Chekhina reposerait. C'est pourquoi, avant de faire monter l'arche de la ville de David, Chelomo rassemble le Sanhédrin.

Le mois des puissants : le peuple qui se rassembla de lui-même
וַיִּקָּהֲלוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה כׇּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל בְּיֶרַח הָאֵתָנִים בֶּחָג הוּא הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי׃ - Tous les hommes d'Israël se rassemblèrent auprès du roi Chelomo, au mois des puissants, lors de la fête, c'est le septième mois.

Remarquez : l'homme d'Israël, personne ne l'avait invité. Chelomo n'avait rassemblé que les anciens, les chefs des tribus et les princes des familles. Le peuple, il n'était pas nécessaire de l'inviter, car dès l'instant où l'on voit tous les grands d'Israël sortir, le peuple d'Israël comprend qu'on va assister ici à un événement sublime, selon le principe : qui les voit sortir et ne sortirait pas ? Tous viennent d'eux-mêmes.

Qu'est-ce que le mois des puissants ? C'est le mois de Tichri. Il porte ce nom d'après la fête de la récolte, où l'on rentre les fruits et les grains à la maison, et le mot itanim exprime la force, car les grains et les fruits fortifient la vie de l'homme. Le Metsoudat David ajoute un autre sens de la force : le mois de Tichri contient les fêtes les plus fortes qui redressent l'homme vers la perfection : Roch Hachana, Yom Kippour, la fête de Souccot et Chemini Atséret. Les fêtes les plus fortes sont concentrées en un seul mois, c'est pourquoi il est appelé le mois des puissants. Et nos Sages enseignent encore : le mois où sont nés les patriarches, qui sont les puissants du monde. Et le Targoum traduit 'bèyarha dèatikaya dèkarèn lèh yarha kadmaa bèhaga', le mois qui jadis était appelé le premier mois, car Tichri était autrefois le premier, et ce n'est qu'à la suite de la sortie d'Égypte qu'il fut dit 'ce mois-ci sera pour vous le premier des mois'.

Et en l'honneur de qui se rassemblent-ils ? Le verset dit 'auprès du roi Chelomo'. Il n'y avait pas encore ici de commandement de pèlerinage, on ne peut donc pas dire qu'ils vinrent à cause de la fête. En réalité, ils voulaient célébrer la fête dans la ville sainte, et tous voulaient contempler le dais que le roi Chelomo avait fait. C'est pour cela qu'ils se rassemblent d'eux-mêmes.

Les Cohanim portent l'arche
וַיָּבֹאוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׂאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־הָאָרוֹן׃ - Tous les anciens d'Israël vinrent, et les Cohanim portèrent l'arche.

Nos Sages enseignent qu'il y a des endroits où ce sont les Cohanim qui portaient l'arche et non les Léviim, et ce sont les endroits qui exigeaient un degré plus élevé. Ici, l'arche est introduite dans le Saint des Saints, dans le devir, et seul le Cohen Gadol y entrait, et lui-même une seule fois par an. Le Cohen Gadol seul ne peut le faire, car la halakha veut que l'on porte l'arche à quatre. Et bien que l'arche porte ceux qui la portent, la halakha impose quatre porteurs. On prend donc les quatre les plus sanctifiés, qui sont les Cohanim.

Le Ralbag en tire un principe fondamental : lorsqu'il faut effectuer une réparation dans le Saint des Saints, on ne la confie pas à des hommes ordinaires, mais on recherche précisément ceux qui possèdent le niveau et l'élévation spirituelle les plus hauts. Et comment restauraient ils le Saint des Saints ? Ils avaient une caisse fermée sur trois côtés et ouverte du côté opposé, qu'ils faisaient descendre à l'aide d'une corde par le haut, et l'artisan y descendait comme dans une sorte d'ascenseur, n'ayant devant lui que la petite partie sur laquelle il travaillait. Tout cela afin qu'il ne repaisse pas ses yeux de la sainteté, qu'il ne regarde pas l'emplacement de l'arche, celui des chérubins et les endroits les plus sacrés. Il était enveloppé de tous les côtés, et ne réparait que l'endroit qui nécessitait des travaux. Nous voyons en plusieurs endroits du Tanakh qu'il fallait renforcer l'entretien du Temple, et Hachem a fait le Temple de façon naturelle, de sorte qu'il ait besoin de restauration, car c'est là notre mérite : restaurer et sanctifier la maison de notre D.ieu.

La Tente d'assignation et les ustensiles sacrés
וַיַּעֲלוּ אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה וְאֶת־אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת־כׇּל־כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר בָּאֹהֶל וַיַּעֲלוּ אֹתָם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם׃ - Ils firent monter l'arche de l'Éternel, la Tente d'assignation et tous les ustensiles sacrés qui étaient dans la Tente ; les Cohanim et les Léviim les firent monter.

L'arche se trouvait jusqu'à présent dans une tente, sous des tentures. David l'avait amenée là, et à ce sujet il avait dit : voici que l'arche demeure sous des tentures alors que moi je demeure dans une maison de cèdre. C'est ce qui avait poussé David à vouloir construire une maison pour Hachem, et alors Hachem lui avait dit que ce ne serait pas lui qui la construirait mais Chelomo son fils. Maintenant, après que Chelomo l'a construite, il introduit l'arche dans le Saint des Saints.

Et qu'est ce que la Tente d'assignation que l'on fait monter ? C'est la Tente que Moché Rabbénou avait construite, et qu'ils remisèrent. On la fait monter, elle et tous les ustensiles sacrés qui s'y trouvaient, afin de les mettre en réserve dans les combles du Temple. Dans le Temple, une partie des ustensiles du Michkan furent mis en service et une partie remisés : la Ménora, par exemple, était la même Ménora, tandis que l'autel de cuivre fut remisé, car on ne l'utilisait plus, mais on utilisait un grand autel de pierre qui se dressait au centre du parvis. Chelomo fit certains ustensiles à neuf et d'autres furent remisés. Et voici le sens du verset : la Tente d'assignation et les ustensiles, ce sont les Léviim qui les firent monter, tandis que l'arche, comme dit, seuls les Cohanim la portèrent.

Les convoqués et les rassemblés
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְכׇל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל הַנּוֹעָדִים עָלָיו אִתּוֹ לִפְנֵי הָאָרוֹן מְזַבְּחִים צֹאן וּבָקָר אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפְרוּ וְלֹא יִמָּנוּ מֵרֹב׃ - Le roi Chelomo et toute la communauté d'Israël, convoquée auprès de lui, se tenaient avec lui devant l'arche, immolant du menu et du gros bétail en si grand nombre qu'on ne pouvait ni le compter ni l'évaluer.

Plus haut il est dit 'ils se rassemblèrent' et ici il est dit 'convoqués'. Il n'existe pas deux mots identiques dans la langue sacrée, et chaque mot exprime une notion différente. Le Malbim explique : 'convoqué' (noad) signifie qu'on leur a fixé un moment et qu'on les a appelés à venir, c'est à dire un rassemblement sur invitation préalable. 'Rassemblé' (nikhal) signifie qu'ils vinrent d'eux mêmes sans qu'on les invite. Voyez à quel point le langage du verset est précis : 'la communauté d'Israël convoquée auprès de lui', ce sont les anciens et les chefs de tribus qu'il avait invités au premier verset par une invitation particulière, et c'est pourquoi ils furent convoqués auprès de lui. Tandis que le peuple, dont il est dit au verset 2 'tous les hommes d'Israël se rassemblèrent auprès du roi Chelomo', ne fut pas convoqué mais rassemblé, car ils vinrent et se rassemblèrent d'eux mêmes.

L'arche sous les ailes des chérubins : l'arche comme âme
וַיָּבִאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־מְקוֹמוֹ אֶל־דְּבִיר הַבַּיִת אֶל־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אֶל־תַּחַת כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים׃ - Les Cohanim amenèrent l'arche de l'alliance de l'Éternel à sa place, dans le Devir de la maison, dans le Saint des Saints, sous les ailes des chérubins.

Les chérubins que fit Chelomo s'ajoutèrent aux chérubins que fit Moché. Chez Moché, il y avait l'arche et au dessus d'elle des chérubins déployant leurs ailes vers le haut, protégeant de leurs ailes le kapporet qui est le couvercle de l'arche. Chelomo ajouta des chérubins d'une hauteur de dix coudées, chacun de cinq mètres, qui se tenaient le dos au mur. Celui qui entrait dans le Devir les voyait déployer leurs ailes : une aile touchant le mur et une aile touchant l'aile de son compagnon, et de même pour le second, de sorte que les quatre ailes s'étendaient d'un bout à l'autre. On introduisit l'arche au milieu, à l'endroit où les ailes se touchent l'une l'autre, qui est le centre du Saint des Saints. Et voilà le sens de 'sous les ailes des chérubins', les grands chérubins que fit Chelomo.

Le Malbim explique que le rapport de l'arche au corps général, qui est le Temple, est semblable au rapport de l'âme qui réside dans le cerveau au corps particulier qu'est l'homme. L'âme a trois aspects : son foyer et sa place dans le monde supérieur, comme nous l'avons appris dans le Néfech Ha'Haïm, que la source de l'âme est dans le monde supérieur et qu'elle envoie sa lumière vers l'intellect, vers le cerveau (tandis que le rouah réside dans le cœur) ; le fait qu'elle soit pour ainsi dire enfermée dans le cerveau, là où sont les pensées intérieures et là où se fait l'étude de la Torah qui est le rayonnement de la lumière de l'âme ; et son influence sur tout le corps, car toutes les décisions et toutes les pensées se font dans le processeur central et de là sont envoyées vers tout le corps.

Il en va exactement de même pour l'arche. Premièrement, l'arche est comme l'âme dans sa demeure divine supérieure, pour ainsi dire dans les mondes supérieurs, et c'est pourquoi elle n'occupait même pas de place, car l'emplacement de l'arche ne rentrait pas dans les mesures. Deuxièmement, l'influence de sainteté qui émane d'elle au sein du saint des saints, comme une âme enfermée dans un corps. Troisièmement, la sainteté qui sort de là et influe sur tout le Temple et sur l'ensemble d'Israël, comme l'âme présente dans les pensées de l'homme et qui agit sur le corps tout entier. Toute l'abondance divine qui descend et se déploie passe par cette arche du saint des saints, et de là envoie sa lumière sur la surface du monde entier.

C'est pourquoi, dit le Malbim, remarquez que ces trois degrés sont les trois étapes de l'élévation de l'arche dans le texte : 'vers le sanctuaire de la Maison', qui est l'entrée donnant sur le Hékhal, la partie extérieure ; 'vers le saint des saints', qui est la partie intérieure ; 'sous les ailes des chérubins', ce qui fait allusion à l'émanation des forces spirituelles supérieures d'où descend la sainteté et d'où elle se déverse entre les chérubins.

כִּי הַכְּרוּבִים פֹּרְשִׂים כְּנָפַיִם אֶל־מְקוֹם הָאָרוֹן וַיָּסֹכּוּ הַכְּרֻבִים עַל־הָאָרוֹן וְעַל־בַּדָּיו מִלְמָעְלָה׃ - Car les chérubins déployaient leurs ailes vers l'emplacement de l'arche, et les chérubins recouvraient l'arche et ses barres par le haut.

Comme nous l'avons vu, les ailes des chérubins étaient faites avec une charnière, de sorte qu'on pouvait les déployer. Le Malbim dit qu'il y eut ici un miracle : lorsque l'arche arriva, les chérubins levèrent leurs ailes et la recouvrirent. Il y a une situation où leurs ailes sont fermées et une situation où ils déploient leurs ailes, et ici ils les déployèrent et recouvrirent l'arche et ses barres, c'est-à-dire les perches avec lesquelles on portait l'arche.

Les barres : la moelle épinière de la sainteté
וַיַּאֲרִכוּ הַבַּדִּים וַיֵּרָאוּ רָאשֵׁי הַבַּדִּים מִן־הַקֹּדֶשׁ עַל־פְּנֵי הַדְּבִיר וְלֹא יֵרָאוּ הַחוּצָה וַיִּהְיוּ שָׁם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Les barres étaient allongées, et l'on voyait les extrémités des barres depuis le lieu saint devant le sanctuaire, mais on ne les voyait pas au dehors, et elles y sont restées jusqu'à ce jour.

Les barres sont les perches avec lesquelles on portait l'arche, faites de bois recouvert d'or. Il ne faut pas confondre ce mot 'bad' avec le 'bad' d'un tissu, mais l'entendre comme dans 'badei arava' qui signifie des branches de saule, des tiges. Les barres se trouvaient des deux côtés de l'arche. En principe, quand l'arche entrait à l'intérieur, les barres auraient pu elles aussi être entièrement à l'intérieur, car il y avait suffisamment de place dans la longueur du saint des saints, mais elles s'allongeaient vers l'extérieur et faisaient saillie dans le rideau comme des sortes de mamelles, selon l'expression de la Guemara. Celui qui regardait de l'extérieur voyait la saillie des deux barres.

Et qu'est-ce que cela vient exprimer ? Que cette sainteté spirituelle supérieure qui se trouve à l'intérieur influe vers l'extérieur. Il existe la notion de 'que ses mamelles t'abreuvent en tout temps', et les mamelles symbolisent toujours l'abondance et son déversement, car elles sont la source d'allaitement du nourrisson, à partir de laquelle il se développe et grandit. Ainsi la saillie symbolise l'abondance spirituelle qui sort du Temple.

Et les barres elles-mêmes sont comme la moelle épinière : la moelle épinière est droite, provient du cerveau et transmet les sensations à l'ensemble du corps. Si, à Dieu ne plaise, la moelle épinière est atteinte, l'homme devient paralysé, car l'activité du cerveau descend par la moelle épinière vers tous les membres. Ainsi les barres, qui sont droites comme la moelle épinière, influent depuis l'intérieur du lieu saint vers l'extérieur, sur le Temple et sur tout le peuple. Et comme on le sait, même la force de la procréation provient du cerveau et passe par la moelle épinière jusqu'au fondement, d'où est issue la source de la semence, l'influence étant celle du cerveau. Il en va de même ici : de l'endroit le plus sublime, qui est l'arche, sort une moelle épinière, ce sont les barres, qui influent vers l'extérieur sur l'ensemble du peuple.

Ce qu'il y avait dans l'arche : il n'y a de restriction après restriction que pour inclure
אֵין בָּאָרוֹן רַק שְׁנֵי לֻחוֹת הָאֲבָנִים אֲשֶׁר הִנִּחַ שָׁם מֹשֶׁה בְּחֹרֵב אֲשֶׁר כָּרַת יְהֹוָה עִם־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Il n'y avait dans l'arche que les deux tables de pierre que Moché y avait déposées à 'Horev, lorsque l'Éternel conclut une alliance avec les enfants d'Israël à leur sortie du pays d'Égypte.

Le Radak écrit : c'est une preuve qu'il n'y avait dans l'arche ni fragments de tables ni rouleau de la Torah, et l'arche qui contenait un rouleau de la Torah, il semble qu'on l'ait placée dans les trésors de la Maison de l'Éternel avec la tente d'assignation et les ustensiles. Autrement dit, selon lui, il n'y avait dans l'arche que les tables que Moché descendit la seconde fois, car il est écrit explicitement 'il n'y avait dans l'arche que les deux tables de pierre'.

Sauf que nos Sages rapportent une controverse entre Rabbi Yehouda et Rabbi Méir : Rabbi Yehouda dit que ce sont les fragments des Tables qui étaient déposés dans l'Arche, et Rabbi Méir dit que c'est le Séfer Torah qu'écrivit Moché qui y était déposé. Et cela pose problème : un principe nous est acquis, un verset ne sort jamais de son sens littéral, et ici il est écrit d'une manière indiscutable : 'Il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables de pierre'. Une exégèse supplémentaire sur le verset, nous l'acceptons, mais une exégèse qui contredit le verset, comment est-ce possible ?

Le Malbim répond : celui qui pose ainsi la question n'a ni étudié, ni compris, ni goûté à la langue sainte. Nos Sages disent qu'une restriction après une restriction ne vient que pour élargir, et cela en soi paraît étonnant. Si j'ai dit 'non', c'est bien non, et si j'ai dit deux fois 'non', serait-ce donc oui ? Un père qui dit à son fils 'tu ne descends pas en bas', puis encore 'non, tu ne descends pas', et le fils descend en disant : tu l'as dit deux fois, et une restriction après une restriction ne vient que pour élargir. À première vue, ces deux 'non' ne sont qu'un renforcement de la négation.

Mais le Malbim l'explique tout simplement. Si le verset avait voulu dire qu'il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables, il aurait dû dire 'il n'y a dans l'Arche si ce n'est deux Tables'. Car jamais nous ne trouvons dans l'Écriture le mot 'raq' (seulement) venant après une négation ; après une négation vient 'im' (si ce n'est) : 'ceci n'est autre que la maison de Dieu', et non 'ceci n'est que la maison de Dieu'. De même 'par la vie de Pharaon, si vous sortez d'ici', c'est-à-dire vous ne sortirez pas si ce n'est à la venue de votre jeune frère. L'inversion de la négation se fait par l'expression 'ki im', sans le mot 'raq'. Et lorsqu'il est écrit 'il n'y a dans l'Arche que (raq)', ce 'raq' est une restriction supplémentaire, et une restriction après une restriction vient pour élargir.

Et comment élargit-elle ? Si je dis 'Réouven n'est pas sage', vous comprenez qu'il est sot. Et si je dis 'Réouven n'est pas non sage', vous comprenez qu'il est sage. Voilà donc une restriction après une restriction qui élargit. Et c'est ainsi qu'il faut lire le verset, avec étonnement : n'y a-t-il dans l'Arche que les deux Tables de pierre ? Il y a davantage. S'il avait voulu dire seulement deux Tables, il aurait écrit 'il n'y a dans l'Arche si ce n'est deux Tables de pierre', ou 'dans l'Arche seulement deux Tables de pierre'. Pourquoi à la fois 'il n'y a' et 'seulement' ? C'est pour enseigner qu'il n'y a pas que deux Tables, mais qu'il s'y trouve d'autres choses, et c'est là-dessus qu'ils sont en désaccord : cet élément supplémentaire est-il les fragments des Tables ou le Séfer Torah qui y était déposé. C'est ainsi que nos Sages ont étudié les versets, et non de la manière dont nous les lisons.

La nuée emplit la Maison : la Gloire avec son vêtement
וַיְהִי בְּצֵאת הַכֹּהֲנִים מִן־הַקֹּדֶשׁ וְהֶעָנָן מָלֵא אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ וְלֹא־יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לַעֲמֹד לְשָׁרֵת מִפְּנֵי הֶעָנָן כִּי־מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ - Et il advint, quand les Cohanim sortirent du Sanctuaire, que la nuée emplit la Maison de l'Éternel. Et les Cohanim ne purent se tenir debout pour officier à cause de la nuée, car la Gloire de l'Éternel emplissait la Maison de l'Éternel.

Le Malbim relève une différence entre le Michkan et le Temple. À l'achèvement du travail du Michkan, il est dit 'et la nuée couvrit la Tente d'assignation et la Gloire de l'Éternel emplit le Michkan', c'est-à-dire que la Gloire était à l'intérieur et la nuée à l'extérieur. Tandis qu'ici les deux sont à l'intérieur : la nuée emplit la Maison de l'Éternel et la Gloire de l'Éternel emplit la Maison de l'Éternel.

Et quelle est la différence ? La Présence divine dans le Michkan n'était pas permanente. Le Michkan est par nature temporaire, démontable, fait de matériaux périssables et usables, destiné à répondre à un besoin d'une époque jusqu'à ce que le Temple soit construit. C'est pourquoi la Gloire y était dévoilée sans son vêtement : la Gloire de l'Éternel à l'intérieur du Michkan, et la nuée, qui est pour ainsi dire le vêtement, seulement au-dessus. Cela indique qu'il n'y a pas là de lieu permanent. En revanche, dans le Temple, la Gloire vient avec son vêtement, les deux ensemble à l'intérieur de la Maison, à l'image de la révélation du mont Sinaï dont il est dit 'et l'Éternel descendit dans la nuée', que l'Éternel descendit avec la nuée, la Gloire avec son vêtement.

L'ordre d'introduction des ustensiles : le monde supérieur et le monde inférieur

Le Malbim signale encore une différence. Dans le Michkan, on plaça d'abord l'Arche, puis les ustensiles du Sanctuaire, la Table, la Ménora et l'autel d'or, et ensuite les ustensiles de la cour, et alors 'la nuée couvrit la Tente d'assignation'. Dans le Temple, c'est l'inverse : d'abord les ustensiles extérieurs, les ustensiles du parvis et du Sanctuaire, et seulement en dernier l'Arche intérieure.

La raison : dans le monde supérieur, l'émanation descend du haut vers le bas, du plus important vers le moins important. Ainsi sont ordonnés les mondes : Atsilout, Beria, Yetsira, Assia. Et de même dans le corps de l'homme : l'intellect, puis le cerveau, puis le cœur, et ensuite les autres membres, et telle est la voie de l'influx. Mais dans le monde inférieur, cela fonctionne à l'inverse, du bas vers le haut : le minéral, le végétal, l'animal, le parlant. Et non seulement dans l'ordre, mais aussi dans la forme du développement : le minéral est le support de développement du végétal, le végétal vit de la terre, l'animal vit du végétal, et l'homme vit de l'animal.

Dans le Michkan, la Présence divine ne résidait pas de manière permanente en bas, mais elle venait demeurer parmi eux depuis le monde supérieur, comme quelqu'un qui vient en visite. Et puisqu'elle venait d'en haut, l'émanation se faisait selon la voie du haut : d'abord l'Arche correspondant au monde supérieur et à la dimension de l'intellect, puis les ustensiles du Sanctuaire correspondant au monde intermédiaire, et ensuite les ustensiles du parvis correspondant au monde inférieur. Mais dans le Temple, la Présence divine vient résider d'une résidence permanente dans le monde terrestre, et c'est pourquoi son action se fait selon l'ordre terrestre qui va du bas vers le haut : d'abord les ustensiles les plus humbles, puis les plus élevés, et enfin l'Arche qui est le degré spirituel le plus élevé.

אָז אָמַר שְׁלֹמֹה יְהֹוָה אָמַר לִשְׁכֹּן בָּעֲרָפֶל׃ בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים׃ - Alors Chelomo dit : l'Eternel a déclaré vouloir résider dans la nuée épaisse. J'ai bâti, oui bâti une maison de résidence pour Toi, un lieu établi pour Ta demeure éternelle.

Telle est l'intention de Chelomo : de ce que je vois que la gloire de l'Eternel réside dans la nuée et dans le brouillard épais, la nuée recouvrant la gloire, je sais que c'est là une demeure permanente. C'est pourquoi 'j'ai bâti, oui bâti une maison de résidence pour Toi, un lieu établi pour Ta demeure éternelle', je sais qu'en ce lieu la Chekhina reposera de façon permanente. Car dans le Michkan, la nuée était seulement au-dessus et non à l'intérieur de la maison, tandis qu'ici la nuée remplit la maison de l'Eternel, et la gloire de l'Eternel survient lorsque la nuée la recouvre.

La bénédiction de Chelomo : la parole du Saint béni soit-Il
וַיַּסֵּב הַמֶּלֶךְ אֶת־פָּנָיו וַיְבָרֶךְ אֵת כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל וְכׇל־קְהַל יִשְׂרָאֵל עֹמֵד׃ - Le roi tourna son visage et bénit toute l'assemblée d'Israël, et toute l'assemblée d'Israël se tenait debout.

Le Radak fait remarquer que le texte même de la bénédiction n'a pas été consigné, mais la prière qui la suit l'a bien été, et nous la verrons plus loin.

וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּפִיו אֵת דָּוִד אָבִי וּבְיָדוֹ מִלֵּא לֵאמֹר׃ - Il dit : béni soit l'Eternel, Dieu d'Israël, qui a parlé de Sa bouche à David mon père et a accompli de Sa main, en disant.

Chelomo rend grâce : la promesse que l'Eternel a faite à mon père, Il l'a finalement accomplie par mon intermédiaire. L'Eternel avait donné à David des détails précis sur la construction de la maison, mais Il lui avait dit 'c'est ton fils qui se lèvera après toi qui bâtira la maison pour Mon nom'.

Le Malbim dit : la parole du Créateur réalise la chose immédiatement, comme si elle était déjà accomplie. Lorsqu'un homme dit qu'il va faire quelque chose, il se peut qu'il le fasse et il se peut qu'il ne le fasse pas. Mais lorsque le Saint béni soit-Il parle, Sa parole est Son décret, et elle est déjà considérée comme une réalisation. Toutefois, tout cela ne concerne que les choses qui ne dépendent pas d'êtres doués de libre arbitre. Dans les choses qui dépendent d'un être doué de libre arbitre, celui-ci a le pouvoir d'empêcher pour ainsi dire ce que l'Eternel a dit, et cela aussi relève de Sa volonté bénie. Et ne vous méprenez pas : cela ne signifie pas qu'il existe ici une force s'opposant à Sa volonté bénie. Le Saint béni soit-Il a créé Son monde avec des règles du jeu claires, et a donné à l'homme un pouvoir de choix pour accomplir même des choses contraires à Sa volonté. Sa volonté bénie est que l'homme observe les mitsvot, et l'homme a le pouvoir de commettre des transgressions, de blasphémer et d'insulter. Et si l'Eternel n'avait pas voulu que nous ayons ce pouvoir, nous ne l'aurions pas. De même, la Sitra Ahra n'est pas une force réelle dans la création, mais un pouvoir que le Créateur du monde a établi pour l'équilibre, le libre arbitre et la réception de la récompense, afin qu'il y ait dans le monde une chose qui attire l'homme vers le mal, pour que l'homme puisse recevoir une récompense pour les bonnes actions qu'il accomplit.

Et si tu objectes : il reste tout de même au pouvoir de l'être doué de libre arbitre d'empêcher, car si Chelomo avait décidé d'être méchant, il n'aurait pas voulu bâtir la maison. Or il y eut des rois qui avaient de grandes vocations, et Yorovam avait une vocation immense, et pourtant il choisit de servir l'idolâtrie et de faire fauter Israël. A ce sujet le verset dit 'et Il a accompli de Sa main', c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a mû mes désirs et ma volonté pour accomplir Sa volonté bénie, comme s'Il était intervenu même dans le libre arbitre et avait incliné ma volonté et mon aspiration.

La ville et la royauté : ce qui unit Israël
מִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם לֹא־בָחַרְתִּי בְעִיר מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לִבְנוֹת בַּיִת לִהְיוֹת שְׁמִי שָׁם וָאֶבְחַר בְּדָוִד לִהְיוֹת עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Depuis le jour où J'ai fait sortir Mon peuple Israël d'Egypte, Je n'ai pas choisi de ville parmi toutes les tribus d'Israël pour y bâtir une maison où résiderait Mon nom, et J'ai choisi David pour qu'il soit sur Mon peuple Israël.

Dans ce verset il y a apparemment une contradiction interne. Si tu commences par 'Je n'ai pas choisi de ville', tu devrais conclure 'et J'ai choisi Jérusalem'. Que vient faire David ici ? Si tu avais dit 'Je n'ai pas choisi de roi et maintenant J'ai choisi David', nous aurions compris (bien que cela ne soit pas non plus exact, car Il avait choisi Chaoul), mais 'Je n'ai pas choisi de ville et J'ai choisi David' n'est pas compréhensible du point de vue de la syntaxe logique.

Le Radak répond : je n'avais pas fait connaître mon choix de Jérusalem avant d'avoir choisi David sur mon peuple Israël. Autrement dit, 'je n'ai pas choisi la ville' signifie : je n'ai pas révélé quelle ville j'avais choisie, jusqu'à ce que je choisisse David, et alors je lui ai montré le lieu où je désire qu'une maison soit bâtie pour mon nom.

Et le Malbim ajoute : l'unité d'Israël dépend de deux choses. La première, l'union pour ne former qu'un seul corps, et cela grâce à Jérusalem, comme il est écrit : 'Jérusalem bâtie comme une ville unie en elle-même'. Cela ne signifie pas, comme certains le pensent, le lien entre Jérusalem orientale et occidentale, car ce verset a été dit bien avant que Jérusalem ne soit divisée. 'Une ville unie en elle-même' signifie le lieu qui rassemble l'ensemble du peuple d'Israël, comme le poursuit le verset : 'car là montaient les tribus, les tribus de Yah'. La ville relie toutes les tribus entre elles. Et il y a une opinion chez nos Sages selon laquelle Jérusalem n'a pas été répartie entre les tribus : chaque tribu avait ses villes, mais Jérusalem n'était enregistrée au cadastre au nom d'aucune tribu précise. Certes, à l'origine elle appartient à Yehouda et Binyamin, mais elle-même n'était pas enregistrée à leur nom, elle appartenait à l'ensemble d'Israël, tous y montaient en pèlerinage et tous y avaient une part. Jérusalem est donc comparable au coeur, qui envoie la vie et le sang à tous les fondements du corps, faisant vivre et rassemblant en elle l'ensemble d'Israël.

La seconde chose est la royauté, la royauté de la maison de David, qui est une gouvernance englobant l'ensemble d'Israël, comme le poursuit le verset : 'car là siégeaient des trônes pour le jugement, les trônes de la maison de David'. La royauté ressemble au cerveau du corps, qui envoie l'intelligence et la sensation, car le siège de l'intellect se trouve dans le cerveau, et il fait vivre les membres. Et au-dessus de cela, le Beth Hamikdach : si Jérusalem est comparable au coeur, le Beth Hamikdach est le lieu le plus élevé, comparable à l'âme. Là réside la Chekhina, là repose la sainteté, et de là viennent l'influence et l'abondance sur toute la vie.

Et telle est l'intention de Chelomo : jusqu'à présent nous étions dispersés et divisés, nous n'avions pas de Jérusalem. Maintenant il y a une ville unique qui unit l'ensemble d'Israël. 'Je n'ai pas choisi de ville' et je n'ai pas choisi d'homme pour être chef, et aujourd'hui les deux choses se sont réalisées : j'ai choisi un homme, David mon serviteur, et j'ai choisi une ville, Jérusalem. Et désormais il est possible de rassembler le peuple d'Israël tant par la ville que par la royauté, les deux choses qui font du peuple une entité unique.

Pourquoi David n'a pas bâti : la maison doit être pour le nom de Hachem
וַיְהִי עִם־לְבַב דָּוִד אָבִי לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Mon père David eut à coeur de bâtir une maison pour le nom de Hachem, Dieu d'Israël.

Nous avons déjà développé ce sujet, rappelons-le brièvement. Le verset dit que David a mené les guerres de Hachem, et le Saint béni soit-Il lui a dit : ce n'est pas toi qui bâtiras une maison pour mon nom, car tu as versé beaucoup de sang. Alors que lorsque Chelomo envoie un message à Hiram, il dit que son père n'a pas bâti parce qu'il n'en avait pas le loisir, étant occupé par les guerres tout autour. Et le Malbim a posé une difficulté : mais ce n'est pas la raison que Hachem lui avait donnée. Et nous avons également posé une autre difficulté : que signifie 'a versé beaucoup de sang' ? N'a-t-il pas tué les ennemis d'Israël ? Si un terroriste avec des explosifs venait et qu'un homme le tuait par balle, dirions-nous de lui 'tu as versé beaucoup de sang' ? C'est au contraire une mitsva de les éliminer, et bien plus, sa récompense est immense car il protège et garde Israël, et quiconque sauve une âme d'Israël. Comment cela pourrait-il être une raison pour qu'il ne bâtisse pas la maison ?

Et le Malbim a répondu : tout au long du passage sur la construction de la maison, une même expression revient sans cesse : bâtir une maison pour le nom de Hachem. Ici aussi 'bâtir une maison pour le nom de Hachem, Dieu d'Israël', de même au verset 18 'parce que tu as eu à coeur de bâtir une maison pour mon nom', au verset 19 'lui bâtira la maison pour mon nom', et au verset 20 'et je bâtirai la maison pour le nom de Hachem, Dieu d'Israël'. Et l'explication : sans que la maison soit bâtie pour le nom de Hachem, elle n'a aucune valeur ni aucun avantage, et la Chekhina n'y résidera pas du tout. Toute la valeur du Beth Hamikdach réside dans le fait que la maison est bâtie pour le nom de Hachem, c'est pourquoi 'pour mon nom' revient tant de fois.

Et telle est la raison pour laquelle David ne pouvait pas bâtir. La construction même de la maison comporte une protection pour l'ensemble d'Israël, ainsi qu'une abondance spirituelle et matérielle immense qui descend et se déverse sur le peuple. Et comme David était plongé dans les guerres avec les ennemis tout autour, il y avait un risque que se glisse dans son coeur une pensée : maintenant nous aurons un Beth Hamikdach et nous aurons le repos face aux ennemis, car grâce à la maison ils ne pourront rien contre nous. Et alors il manque le 'pour mon nom'. Il bâtit et dit que c'est pour le nom de Hachem, mais il y a une sensation infiniment subtile, indétectable, un sentiment intérieur qu'il ne ressent peut-être même pas, que grâce à la maison nous aurons une abondance économique (car l'époque de David n'était pas une époque d'abondance comme celle de Chelomo) et que nous aurons le calme face aux ennemis (car de son temps il y avait des guerres). C'est pourquoi Hachem lui a dit 'tu as versé beaucoup de sang', et l'intention n'est pas de blâmer ce qui a été dans le passé, mais : puisque tu es engagé dans les guerres, il n'est pas possible que tu ailles bâtir une maison purement pour le Ciel.

Mais Chelomo, dont il est dit au début que Hachem lui a donné le repos face à tous ses ennemis tout autour et qu'il habitait en sécurité, lui peut bâtir une maison pour le nom de Hachem. Il ne bâtit pas afin de ne pas avoir de guerres, car il n'a pas de guerres. Et son époque fut une époque formidable de richesse, et tous les rois de la terre lui apportaient des présents. Chelomo peut bâtir sans qu'une intention de prospérité économique consécutive à la construction ne s'y mêle. Ce sera une maison purement pour le nom de Hachem. Et chez David l'objectif était certes pour le nom de Hachem, Dieu d'Israël, mais il y avait un risque que se glisse une quelconque pensée qui ne soit pas entièrement pour le Ciel.

Une bonne intention, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־דָּוִד אָבִי יַעַן אֲשֶׁר הָיָה עִם־לְבָבְךָ לִבְנוֹת בַּיִת לִשְׁמִי הֱטִיבֹתָ כִּי הָיָה עִם־לְבָבֶךָ׃ - Hachem dit à mon père David : puisque tu as eu à coeur de bâtir une maison pour mon nom, tu as bien fait d'avoir eu cela à coeur.

Le Saint béni soit-Il lui répond : tu as bien fait d'avoir eu ce désir. La volonté même de bâtir une maison au nom de l'Éternel est un mérite si précieux à Mes yeux que Je la considère comme si tu avais bâti le Temple. Et c'est ce que nous disons : une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'action. 'Tu as bien fait d'avoir eu ce dessein en ton cœur', la volonté elle-même. Et que pouvait faire David, alors qu'il était empêché par la parole qui lui avait été transmise de ne pas bâtir. La volonté seule est une chose si grande qu'elle lui est comptée comme s'il avait déjà bâti la maison.

רַק אַתָּה לֹא תִבְנֶה הַבָּיִת כִּי אִם־בִּנְךָ הַיֹּצֵא מֵחֲלָצֶיךָ הוּא־יִבְנֶה הַבַּיִת לִשְׁמִי׃ - Toutefois, ce n'est pas toi qui bâtiras la maison, mais ton fils, celui qui sortira de tes reins, c'est lui qui bâtira la maison à Mon nom.

Toute la différence est que toi, dans les faits, tu ne bâtiras pas. La volonté te sera comptée comme si tu avais bâti, et l'accomplissement concret sera fait par ton fils. 'Toutefois, ce n'est pas toi qui bâtiras la maison', seul l'acte de construction lui-même, tu ne le feras pas, et tout le reste est bien accompli par toi, et t'est compté comme si tu avais bâti. Et qui bâtira ? Ton fils, celui qui sortira de tes reins, Chelomo, qui est un homme de repos et qui peut donc bâtir.

וַיָּקֶם יְהֹוָה אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֵּר וָאָקֻם תַּחַת דָּוִד אָבִי וָאֵשֵׁב עַל־כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וָאֶבְנֶה הַבַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - L'Éternel a accompli la parole qu'Il avait dite, et je me suis levé à la place de David mon père, et je me suis assis sur le trône d'Israël, comme l'avait dit l'Éternel, et j'ai bâti la maison au nom de l'Éternel, Dieu d'Israël.

Que signifie 'à la place de David mon père' ? Par quel mérite me suis-je levé ? Par le mérite d'être son successeur, celui qui prend la place de David mon père. Et par quel mérite ai-je eu le repos face aux ennemis ? Par le mérite de David mon père, qui a déjà traversé tout ce qu'il fallait traverser. Et lorsque moi je suis arrivé, j'ai reçu la royauté toute prête, en ordre, sans crainte des ennemis et sans difficultés économiques, tout était organisé. Et je me suis assis de telle sorte que j'ai eu le repos, et j'ai bâti la maison au nom de l'Éternel, Dieu d'Israël.

וָאָשִׂם שָׁם מָקוֹם לָאָרוֹן אֲשֶׁר־שָׁם בְּרִית יְהֹוָה אֲשֶׁר כָּרַת עִם־אֲבֹתֵינוּ בְּהוֹצִיאוֹ אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Et j'y ai établi un lieu pour l'arche, où se trouve l'alliance de l'Éternel qu'Il conclut avec nos pères lorsqu'Il les fit sortir du pays d'Égypte.

J'ai établi un lieu pour l'arche, et c'est le Devir, le Saint des Saints.

En résumé :

Le chapitre s'ouvre par le rassemblement du Sanhédrin pour la sanctification du parvis, et se poursuit par la montée de l'arche par les Cohanim entre les ailes des grands Chérubins que fit Chelomo. Nous avons appris la distinction entre 'ceux qui se réunissent sur convocation' et 'ceux qui s'assemblent', la parabole de l'arche comme l'âme qui, dans le cerveau, influe sur le corps tout entier, et les barres comme la moelle épinière qui conduit l'abondance vers l'extérieur, ainsi que l'exposé de nos Sages 'une restriction après une restriction ne vient que pour amplifier', d'où ils ont déduit qu'il y avait aussi dans l'arche les fragments des Tables brisées ou un rouleau de la Torah. Nous avons vu la différence entre le Michkan, où la gloire était sans son vêtement et l'ordre allait du haut vers le bas, à la manière du monde supérieur, et le Temple, où la nuée et la gloire de l'Éternel étaient ensemble et l'ordre allait du bas vers le haut, à la manière du monde inférieur, en signe qu'il s'agit d'une résidence permanente de la Chékhina : une demeure pour que Tu y sièges à jamais. Et enfin, nous avons appris les deux fondements de l'unité d'Israël, la ville et la royauté, ainsi que le secret de 'à Mon nom' qui revient sans cesse : toute la grandeur de la maison tient à ce qu'elle fut bâtie pour le nom du Ciel seul, et c'est pourquoi elle fut précisément bâtie par les mains de Chelomo, l'homme du repos, tandis que David eut le mérite que sa volonté pure lui soit comptée comme un acte, car une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'action.