Introduction : un chapitre de sérénité, d'abondance et de sagesse
Le chapitre 5 du premier livre de Melachim est un chapitre de description : la description de la grandeur de Chelomo, la grandeur de son royaume, la grandeur de sa table et la grandeur de sa sagesse. Le chapitre s'ouvre sur un règne qui s'étend d'un bout du monde à l'autre, continue avec la table du roi et les écuries des chevaux, et atteint son sommet avec la sagesse de Chelomo, une sagesse divine, surnaturelle. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim, en y joignant les paroles de nos Sages et des midrachim.
La table du roi à la mesure de la grandeur du royaume
וּשְׁלֹמֹה הָיָה מוֹשֵׁל בְּכָל־הַמַּמְלָכוֹת מִן־הַנָּהָר אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְעַד גְּבוּל מִצְרָיִם מַגִּשִׁים מִנְחָה וְעֹבְדִים אֶת־שְׁלֹמֹה כָּל־יְמֵי חַיָּיו - Et Chelomo régnait sur tous les royaumes depuis le fleuve, la terre des Pelichtim, jusqu'à la frontière de l'Égypte : ils apportaient des présents et servaient Chelomo tous les jours de sa vie.
Ce verset est une introduction. Le texte veut que nous comprenions : Chelomo devait agrandir sa table à la mesure de la grandeur de son royaume et de la splendeur de sa grandeur. La table du roi grandit selon la grandeur de son royaume. Celui qui règne sur une petite île se contente d'une table de salon. Mais celui qui règne sur tous les royaumes a besoin d'une table qui puisse contenir tous les hommes venus s'abriter à son ombre. C'est pourquoi, avant que nous entendions parler des quantités colossales de nourriture, le texte commence par nous raconter l'étendue du royaume, afin que nous ne nous étonnions pas de la façon dont il était possible qu'on ait eu besoin de tant de nourriture.
Et de plus : tous ces peuples "apportaient des présents", c'est-à-dire versaient des impôts et des offrandes à Chelomo, dans le cadre du pacte de non-agression qu'il avait avec eux. Ainsi, au-delà des impôts que lui versaient les gouverneurs du pays, toutes ces nations lui versaient aussi des impôts.
וַיְהִי לֶחֶם־שְׁלֹמֹה לְיוֹם אֶחָד שְׁלֹשִׁים כֹּר סֹלֶת וְשִׁשִּׁים כֹּר קָמַח - La provision de Chelomo pour un seul jour était de trente kor de fleur de farine et de soixante kor de farine.
Trente kor de fleur de farine représentent sept tonnes et demie, et soixante kor de farine représentent quinze tonnes. Quinze tonnes de farine plus sept tonnes et demie de fleur de farine, pour un seul jour. Et ce n'est pas encore tout, ceci n'est que le pain.
עֲשָׂרָה בָקָר בְּרִאִים וְעֶשְׂרִים בָּקָר רְעִי וּמֵאָה צֹאן לְבַד מֵאַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וּבַרְבֻּרִים אֲבוּסִים - Dix bœufs engraissés, vingt bœufs de pâturage et cent têtes de petit bétail, sans compter les cerfs, les gazelles, les daims et les volailles engraissées.
Un menu des plus prestigieux. "בְּרִאִים" signifie engraissés. "בָּקָר רְעִי" désigne ceux qui paissent dans les prés et ne font pas de travail, car un bœuf qui travaille développe des muscles et n'est pas agréable à manger, c'est pourquoi on prend précisément ceux qui paissent dans les prés. Et au-delà de cela : cerf, gazelle et daim. Et que sont les "barbourim aboussim" ? Certains de nos maîtres disent qu'il s'agit de volailles engraissées, et c'est ainsi que le rapporte Rachi. Et nos Sages disent qu'il s'agit d'un oiseau venant de Barbarie. La Barbarie est un nom de lieu, et de là vient l'expression selon laquelle un homme qui ne se comporte pas avec courtoisie est appelé "barbare", car là-bas se trouvaient les Barbares, des gens peu raffinés, mais leurs oiseaux étaient bien gras. Et c'est ce que nous chantons le Chabbat : "barbourim aboussim ouslav vedaguim", en référence à ce qu'on mangeait à la table de Chelomo.
De Tifsa'h à Aza : un règne d'un bout du monde à l'autre
כִּי־הוּא רֹדֶה בְּכָל־עֵבֶר הַנָּהָר מִתִּפְסַח וְעַד־עַזָּה בְּכָל־מַלְכֵי עֵבֶר הַנָּהָר וְשָׁלוֹם הָיָה לוֹ מִכָּל־עֲבָרָיו מִסָּבִיב - Car il dominait sur toute la région au-delà du fleuve, depuis Tifsa'h jusqu'à Aza, sur tous les rois d'au-delà du fleuve, et il avait la paix de tous les côtés alentour.
Pourquoi avait-il besoin d'autant de choses ? Parce qu'il régnait sur toute la région au delà du fleuve, depuis Tifsah jusqu'à Gaza, et de ce fait de nombreuses personnes venaient s'appuyer sur sa table. Il existe une opinion chez nos Sages selon laquelle soixante mille hommes mangeaient régulièrement à sa table, c'est-à-dire se nourrissaient du palais royal. Il ne s'agit pas d'une seule table à proprement parler, mais de tous ceux qui étaient rattachés à la maison du roi. Quand on comprend cela, on comprend que ces quantités immenses étaient réellement nécessaires.
Et que sont "Tifsah et Gaza" ? Nos Sages disent que Chelomo régnait sur le monde entier. Certains disent : Tifsah est à un bout du monde et Gaza à l'autre bout du monde, et il régnait d'un bout du monde à l'autre. Et il y a une autre opinion : Tifsah et Gaza étaient voisines, et de même qu'il régnait sur Tifsah et Gaza, il régnait sur le monde entier. Apparemment il y a ici une controverse sur les faits : sont-elles aux deux extrémités du monde ou voisines l'une de l'autre ?
Mais pour celui qui sait que le monde est rond, il n'y a ici aucune difficulté. En vérité elles sont voisines l'une de l'autre, et d'un côté on peut dire qu'elles sont l'une à côté de l'autre, et d'un autre côté que celle-ci est à un bout du monde et celle-là à l'autre bout du monde, car si tu fais un tour complet, tu sors d'une ville, tu fais le tour de tout le globe terrestre et tu arrives à la ville qui se trouve à côté. Ils ne divergent pas sur les faits : Tifsah et Gaza sont voisines, mais sur la manière d'apprendre : est-ce que, de même qu'il régnait sur deux villes voisines, il régnait sur le monde entier, ou bien leur voisinage vient faire allusion au fait que depuis cette ville tu fais le tour de tout le globe terrestre et tu arrives à la ville qui se trouve à côté, et ainsi il régnait sur le monde entier. Dans un cas comme dans l'autre : une domination absolue sur toutes les villes du monde entier.
"Rodé" (dominant) - une force qu'il n'est pas nécessaire d'activer
Remarquons le langage : ici il est écrit "rodé" (dominant), et au début il est écrit "mochel" (gouvernant). "Rodé" signifie d'une main forte, du langage de "lirdot", une domination par la force. Et on nous explique que cette domination ne provenait pas du fait qu'il était sorti concrètement conquérir, mais du fait que Chelomo avait une force très grande et immense, tous le craignaient et tous se soumettaient devant lui. Et c'est précisément par cela qu'"il y avait la paix pour lui de tous ses côtés alentour" : une main que tu ne peux pas briser, tu la serres et tu la caresses. C'est pourquoi le verset précise et annonce d'abord que tous étaient en paix avec lui, afin que nous comprenions ensuite le nombre de chevaux, qui est ce qui expliquait aux nations pourquoi il ne valait pas la peine de s'attaquer à lui.
וַיֵּשֶׁב יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל לָבֶטַח אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ מִדָּן וְעַד־בְּאֵר שָׁבַע כֹּל יְמֵי שְׁלֹמֹה - Yehouda et Israël habitèrent en sécurité, chacun sous sa vigne et sous son figuier, depuis Dan jusqu'à Beer Cheva, tous les jours de Chelomo.
Tous habitaient en sécurité, parce qu'ils n'avaient pas besoin de sortir en guerre, et le pied d'un ennemi de l'extérieur ne pénétrait pas à l'intérieur. En temps de guerre, l'homme a peur de s'asseoir sous sa vigne et sous son figuier, et pas seulement par crainte que quelque chose ne lui tombe dessus, mais parce que c'est un lieu ouvert, et il finit par s'enfermer derrière des portes et un verrou. Ici il y avait une telle abondance et une telle paix, sans crainte ni frayeur d'aucun homme, qu'un homme pouvait habiter sous la vigne et le figuier sans aucune frayeur ni crainte.
Quarante mille écuries de chevaux
וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה אַרְבָּעִים אֶלֶף אֻרְוֺת סוּסִים לְמֶרְכָּבוֹ וּשְׁנֵים־עָשָׂר אֶלֶף פָּרָשִׁים - Chelomo avait quarante mille écuries de chevaux pour ses chars, et douze mille cavaliers.
Ici se présente à nous une contradiction, car dans Divré haYamim il est écrit quatre mille. Nos Sages relèvent la contradiction et la résolvent : soit il y avait quarante mille écuries et dans chacune quatre mille stalles, soit il y avait quatre mille écuries et dans chacune quarante mille stalles. Les "itstavlaot" sont des emplacements pour l'entrée d'un cheval, une case pour un cheval. Selon ce calcul, il ressort que Chelomo avait au total cent soixante millions de chevaux, car aussi bien quatre mille fois quarante mille que quarante mille fois quatre mille, le résultat est identique.
Le Malbim explique d'une autre manière : il avait quarante mille et en plus quatre mille, deux calculs différents. Quarante mille écuries dans lesquelles on élevait des chevaux pour la guerre, et en revanche quatre mille pour son usage personnel. Et c'est pourquoi, souligne le Malbim, à l'endroit où sont mentionnés les quatre mille, il est écrit "et il les plaça dans les villes des chars et auprès du roi à Jérusalem", là le verset mentionne la richesse du roi, combien il avait pour son usage personnel, et quatre mille chevaux pour un usage personnel, c'est énorme. Et ici le verset nous rappelle comment il réussissait à maintenir le royaume et à régner sur toutes les nations, car elles savaient qu'il possédait tant de chevaux, et qu'il était dangereux de s'attaquer à lui. Si nous voulons illustrer cela à notre époque, c'est comme quand on dit combien de chars quelqu'un possède : cela signifie qu'il peut engager dans la bataille encore et encore, que la bataille ne se terminera pas et qu'il vaincra en toute situation. C'est pourquoi "il dominait sur toute la région au delà du fleuve, depuis Tifsah jusqu'à Gaza" : parce qu'il avait une force si immense, il n'eut jamais besoin de l'activer, car la connaissance de sa puissance frappait tout le monde de terreur. Et c'était la sagesse de Chelomo dans le fait d'en avoir accumulé autant.
Sauf que cette sagesse lui devint un obstacle. Car combien de cavaliers avait-il pour ces chevaux ? Seulement douze mille. Et si tu as douze mille cavaliers, pourquoi entretiens-tu quarante mille écuries de chevaux ? Nos Sages demandent : "il ne multipliera pas ses chevaux", quelle est la définition de "multipliera" ? Dix, est-ce beaucoup ? Cent ? Un million ? Et nos Sages disent : "il ne multipliera pas ses chevaux" - qu'il n'y ait pas de chevaux oisifs. Un cheval oisif est un cheval qui n'a pas de cavalier, dont tu n'as pas besoin. Si un homme entretient encore cent ou deux cents chevaux de réserve au cas où un cheval mourrait à la guerre, cela va. Mais entretenir bien au delà des chevaux oisifs pour lesquels tu n'as pas de cavaliers à mettre dessus, c'est de cela que Chelomo fut tenu responsable au regard du commandement "il ne multipliera pas ses chevaux", comme nous le verrons par la suite.
Les intendants et la charge du ravitaillement
וְכִלְכְּלוּ הַנִּצָּבִים הָאֵלֶּה אֶת־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְאֵת כָּל־הַקָּרֵב אֶל־שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ־שְׁלֹמֹה אִישׁ חָדְשׁוֹ לֹא יְעַדְּרוּ דָּבָר - Et ces intendants pourvoyaient à l'entretien du roi Chelomo et de tous ceux qui s'approchaient de la table du roi Chelomo, chacun durant son mois, sans rien laisser manquer.
Les intendants ne pourvoyaient pas seulement à Chelomo lui-même, mais aussi à "tous ceux qui s'approchaient de la table du roi". Car il y avait énormément de gens qui étaient au service de Chelomo, et de nombreux rois qui lui étaient rattachés, car Chelomo régnait sur le monde entier. Sa table était donc immense, et les intendants veillaient à obtenir tout le nécessaire, tant ce qui était requis pour Chelomo lui-même que ce qui était requis pour les chevaux. Des chevaux si nombreux, il faut les nourrir : ce n'est pas un char d'assaut, qui, lorsqu'il ne fonctionne pas, ne consomme rien et dont l'entretien est faible. Un cheval, qu'il travaille ou non, mange chaque jour. C'est pourquoi il fallait, chaque mois, "ne rien laisser manquer", ne priver de rien.
וְהַשְּׂעֹרִים וְהַתֶּבֶן לַסּוּסִים וְלָרָכֶשׁ יָבִאוּ אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אִישׁ כְּמִשְׁפָּטוֹ - Et l'orge et la paille pour les chevaux et pour les coursiers, ils les apportaient à l'endroit où il fallait, chacun selon sa règle.
L'orge et la paille étaient nécessaires aux chevaux et aux coursiers. Et qu'est-ce que le "rekhech" (les coursiers) ? Certains disent qu'il s'agit d'une sorte d'animal, d'autres disent que ce sont des mulets nés des juments, comme l'exprime le verset "montés sur des coursiers rapides". Et chacun agissait selon sa règle.
Sagesse, discernement et largeur de cœur
וַיִּתֵּן אֱלֹהִים חָכְמָה לִשְׁלֹמֹה וּתְבוּנָה הַרְבֵּה מְאֹד וְרֹחַב לֵב כַּחוֹל אֲשֶׁר עַל־שְׂפַת הַיָּם - Et Dieu donna à Chelomo sagesse et discernement en très grande abondance, ainsi qu'une largeur de cœur comme le sable qui est sur le rivage de la mer.
Quelle est la différence entre la sagesse ("'hokhma") et le discernement ("tevouna") ? Le Malbim explique : la sagesse est la sagesse de la conduite, et elle englobe toutes les bonnes qualités. Si je veux dire qu'il y a chez une personne le trait de l'humilité, le trait de la pudeur, le trait de la générosité du cœur et autres, tout cela est inclus dans la "sagesse", la sagesse des traits de caractère. En revanche, le discernement s'applique à la connaissance dans laquelle il y a du vrai et du faux. Par exemple, si une personne sait que deux et deux font quatre et non cinq, je ne dis pas qu'elle possède de bons traits de caractère, mais qu'elle sait ce qu'est la vérité. Et si quelqu'un affirme que cela fait cinq, je ne dis pas que c'est un mauvais trait de caractère, mais que c'est faux. On voit donc que, s'agissant des connaissances, la notion de discernement s'applique, et s'agissant de la conduite, la façon de diriger le pays correctement et avec la juste mesure, la notion de sagesse s'applique. Et chez Chelomo, il y avait les deux.
Et qu'est-ce que la largeur de cœur ? Même si je possède le discernement, si je n'ai pas assez de largeur de cœur, je ne pourrai pas contenir tout ce discernement. Si l'on veut une image tirée du monde des ordinateurs : il possède un "disque" d'une grande capacité, capable d'y faire entrer toutes les connaissances. Car les connaissances et les détails sont si nombreux que, si tu n'as pas un cœur assez large, tu ne pourras pas tous les contenir, connaître tous les détails et les retenir jusque dans leurs moindres particularités. Pour cela il faut une grande largeur de cœur. Chelomo avait une largeur de cœur immense pour connaître tous les détails des sagesses et des connaissances de toutes sortes, qui sont des choses sans fin. Et à ce propos le verset vient dire : Chelomo pourvoyait au peuple et le dirigeait par sa grande sagesse, son discernement et sa largeur de cœur, qui étaient comme le sable sur le rivage de la mer par leur grandeur et leur puissance.
"Comme le sable qui est sur le rivage de la mer" - la sagesse comme barrière
Nos Sages donnent encore une explication : pourquoi précisément "le sable qui est sur le rivage de la mer", et non simplement le sable ? De même que le sable est une barrière pour la mer, ainsi la sagesse était une barrière pour Chelomo. Qu'est-ce qui empêchait Chelomo de franchir les limites ? Sa grande sagesse. Car Chelomo avait un pouvoir absolu, et un homme qui détient un pouvoir absolu en vient très facilement à franchir toutes les limites : il domine sur tout et tous sont sous sa main. Regarde donc ce qu'il est advenu de Nabuchodonosor qui régnait sur le monde entier, et d'autres rois méchants et tyranniques dont le pouvoir leur a fait perdre la raison et le sens de leur Créateur, et les a conduits aux actes les plus terribles et les plus effroyables. Et qu'est-ce qui a retenu Chelomo ? La grande sagesse que Dieu lui a donnée, de même que le sable retient la mer de déferler.
Et pourtant, chez Chelomo nous avons vu que cette même sagesse lui a valu une erreur, et on ne peut pas dire qu'elle ne lui a servi de rien. L'échec de Chelomo, que nous étudierons par la suite, fut relativement une erreur dans la compréhension des commandements de la Torah, une erreur qui découlait de sa sagesse, mais quoi qu'il en soit, il n'en est pas venu à des transgressions graves.
La sagesse des fils de l'Orient et la sagesse de l'Egypte
וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה מֵחָכְמַת כָּל־בְּנֵי־קֶדֶם וּמִכֹּל חָכְמַת מִצְרָיִם - Et la sagesse de Chelomo surpassa la sagesse de tous les fils de l'Orient et toute la sagesse de l'Egypte
Dans le Midrach Rabba sur Kohelet, on demande : quelle était la sagesse des fils de l'Orient ? Ils connaissaient les astres, pratiquaient la divination par les oiseaux, et étaient experts en "taïr", c'est à dire experts dans le langage des oiseaux (taïr en arabe, comme "tayara"), ils comprenaient la langue des oiseaux.
Et quelle était la sagesse des Egyptiens ? Le Midrach raconte : tu trouves que lorsque Chelomo voulut bâtir le Temple, il envoya un message à Pharaon Nekho et lui dit : envoie moi des artisans contre salaire, car je veux bâtir le Temple, et je paierai leur salaire. Que fit Pharaon ? Il réunit tous ses astrologues, ils observèrent et virent les hommes destinés à mourir dans le courant de cette année là, et ce sont eux qu'il lui envoya. Il rassembla tous les experts et leur dit : dites moi qui doit mourir cette année. Il en fit tout un groupe et l'envoya à Chelomo : voici, prends des artisans. Lorsqu'ils arrivèrent chez Chelomo, celui ci vit par l'esprit de sainteté qu'ils étaient destinés à mourir dans le courant de cette année là, il leur donna des linceuls et les renvoya. Il lui dit : si tu n'avais pas de linceuls pour tes morts, les voici avec leurs linceuls, lève toi et enterre les. C'est à dire : que cherches tu, à te moquer de moi ? Tu m'envoies des hommes, as tu fait de la terre d'Israël un cimetière ? Tu n'as pas de linceuls ? Voici, prends les, enterre les toi même, pour que je m'occupe moi aussi de leur enterrement ?
"Il fut plus sage que tout homme"
וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָאָדָם מֵאֵיתָן הָאֶזְרָחִי וְהֵימָן וְכַלְכֹּל וְדַרְדַּע בְּנֵי מָחוֹל וַיְהִי־שְׁמוֹ בְכָל־הַגּוֹיִם סָבִיב - Il fut plus sage que tout homme, plus qu'Eitan l'Ezra'hite, et Héman, et Kalkol, et Darda, fils de Ma'hol, et son renom fut dans toutes les nations alentour
"Plus que tout homme" - disent nos Sages : c'est Adam le premier homme. Et quelle était la sagesse d'Adam ? Lorsque le Saint béni soit Il voulut créer l'homme, Il prit conseil auprès des anges ministres et leur dit "Faisons l'homme". Ils dirent devant Lui : Maître du monde, "qu'est ce que l'homme pour que Tu Te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu le visites". Il leur dit : l'homme que Je veux créer, sa sagesse est plus grande que la vôtre. Et où le voit on ? Après qu'Adam fut créé, le Saint béni soit Il rassembla toute bête, animal et oiseau, les plaça devant les anges et leur dit : donnez leur des noms. Ils se tinrent là et ne surent pas. Il alla vers Adam et lui dit : quels sont les noms de ceux ci ? Il répondit : Maître des mondes, à celui ci il convient de donner le nom de bœuf, à celui là lion, à celui là cheval, à celui là chameau, à celui là aigle, et ainsi pour tous, chacun selon son nom.
Voyez combien il y a de sagesse dans les noms. Le lion (ari) inspire la crainte, et arié (lion) a les mêmes lettres que yira (crainte). Le cheval (sous) est le seul être vivant qui est tout entier allégresse et joie, voyez sa démarche et sa course, elles expriment toutes la joie, et même le cri qu'il émet s'appelle tsahala : il est tout hennissement (tsohel), allégresse et joie. Le chameau (gamal), parce qu'il est capable de se sevrer (nigmal) de boisson pendant de longs jours et de longues semaines, on l'abreuve une seule fois et cela lui suffit longtemps. La fourmi (némala) s'appelle ainsi parce qu'elle tranche (mola), elle coupe le petit germe qui commence à sortir du grain de blé, et ainsi, dit la Guemara, le blé ne se développe pas et elle peut conserver ses grains dans les immenses réserves qu'elle creuse sous terre. De même l'âne ('hamor) s'appelle ainsi parce qu'il est tout entier matière ('homer), et le chat ('hatoul) parce qu'il s'enveloppe et couvre ses excréments, du terme 'hitoul (langer). Et bien d'autres exemples encore, car il faut une grande sagesse pour savoir quels sont les noms des animaux. Le Saint béni soit Il leur dit : voici, Adam le premier homme sait, et vous les anges, vous ne savez pas.
Il lui dit : et toi, quel est ton nom ? Il répondit devant Lui : Adam, parce que j'ai été créé de la terre (adama). Il lui dit : et Moi, quel est Mon nom ? Comment M'appelleras tu ? Il répondit devant Lui : Adnout (Seigneurie), parce que Tu es le Seigneur (Adon) de toutes Tes créatures. C'est ce qui est dit "Je suis Hachem, tel est Mon nom" : c'est Mon nom, celui que M'a donné Adam le premier homme, c'est Mon nom, celui que J'ai convenu entre Moi et Moi même, c'est Mon nom, celui que J'ai convenu entre Moi et Mes créatures et les anges ministres. C'est à dire qu'Adam le premier homme sut viser le nom même que Dieu, pour ainsi dire, S'était donné.
"Plus qu'Eitan l'Ezra'hite" - c'est Avraham, comme il est dit "un maskil d'Eitan l'Ezra'hite", qui fut solide (eitan) face à toutes les nations, toutes les idées et toutes les conceptions admises à son époque, et qui lutta contre elles toutes. "Héman" - c'est Moché, comme il est dit "dans toute Ma maison il est fidèle", de même qu'on dit d'un homme fiable qu'il est fidèle (mehéman). "Kalkol" - c'est Yossef, comme il est écrit "et Yossef nourrit (vayéhalkel)". Les Egyptiens dirent : est ce que cet esclave a régné sur nous autrement que par sa sagesse ? Ils prirent soixante dix billets et les lui jetaient devant, et il lisait chacun dans sa langue. De plus, il parlait la langue sainte, et eux ne la connaissaient ni ne la reconnaissaient et ne pouvaient l'entendre, comme il est dit "un témoignage sur Yehossef Il l'établit". "Et Darda" - c'est la génération du désert, la génération de la connaissance (dor déa), et Chelomo était plus sage qu'eux tous. "Fils de Ma'hol" - cette génération à laquelle Dieu pardonna (ma'hal) la faute du veau d'or. "Et son renom fut dans toutes les nations alentour" - car par sa sagesse son renom se répandit dans toutes les nations alentour.
Mentionnons encore ce qu'ajoute Rachi : Eitan, Héman, Kalkol et Darda étaient frères, fils de Zéra'h fils de Yehouda, comme il est écrit "et les fils de Zéra'h : Zimri et Eitan". C'étaient des hommes très sages, parmi les plus connus de leur temps, et à leur sujet le verset dit que Chelomo était plus sage qu'eux. Et "fils de Ma'hol" - qui savaient composer des cantiques, comme on dit "avec des danses (bim'holot)", chant que les Léviim disaient sur l'estrade.
La sagesse par voie de miracle : du plus ancien au plus récent
Le Malbim explique, d'après l'Abravanel, que la sagesse de Chelomo était différente de la sagesse de tout autre homme : sa sagesse était d'ordre miraculeux, et il saisissait tout en allant de l'antérieur vers le postérieur, par une connaissance soudaine et non progressive, non par la perception des sens obtenue par l'effort, par le labeur, par un long temps et par une multitude de prémisses.
Expliquons le principe. Lorsqu'un homme veut acquérir la connaissance d'une chose qui a eu lieu hier, ou il y a un mois, ou il y a mille ans, sa manière de connaître va du postérieur vers l'antérieur. C'est d'ailleurs ce que font les scientifiques aujourd'hui : celui qui veut savoir ce qui était autrefois dit, regardons ce qu'il y a aujourd'hui, et sur cette base je détermine ce qui était. Mesurons la longueur de la stalactite dans la grotte, et selon sa longueur nous fixerons qu'elle est âgée de tant de millions d'années. Où est l'erreur ? Aujourd'hui elle croît d'un millimètre par an, mais autrefois, quand un torrent coulait au-dessus, elle croissait d'un mètre par an. Une telle sagesse, qui tire des conclusions du postérieur vers l'antérieur, est sujette à l'erreur. La sagesse de Chelomo n'était pas sujette à l'erreur, parce qu'il déduisait de l'antérieur vers le postérieur : il savait d'avance comment la chose s'était faite, et à partir de là il comprenait tout ce qui en découlait ensuite, et non l'inverse. C'est une sagesse à laquelle l'homme ne peut naturellement pas parvenir, mais une sagesse divine, surnaturelle, que nul homme avant lui n'avait possédée.
"Il prononça trois mille paraboles" - le sens simple et le sens homilétique
וַיְדַבֵּר שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים מָשָׁל וַיְהִי שִׁירוֹ חֲמִשָּׁה וָאָלֶף - Il prononça trois mille paraboles, et ses cantiques furent au nombre de cinq et mille.
Ce verset, je le cite d'habitude comme exemple du fait que bien des gens oublient le sens simple et retiennent le sens homilétique. Demandez à quelqu'un ce que signifie "J'ai séjourné chez Lavan", il vous répondra aussitôt "J'ai observé les six cent treize commandements". Mais Rachi dit que ceci est son sens homilétique, et quel est son sens simple ? "J'ai séjourné et je ne suis pas devenu un prince ni un notable." Et pourtant tout le monde retient les six cent treize commandements. Il en va de même ici.
Le midrach ici est célèbre : pour chaque verset il énonçait trois mille paraboles, et sur chaque parabole il énonçait mille cinq explications. Mais quel est le sens simple ? Rachi dit : "trois mille paraboles" signifie trois enseignements de paraboles. Car "élef" est de la même racine que "enseignement" : "je t'enseignerai la sagesse", "je t'enseignerai le discernement", "méalef" au sens d'enseigner. De même, à propos de Yaakov qui était "un homme intègre demeurant sous les tentes", le Targoum traduit "cherchant l'enseignement", et l'oulpan est un lieu où l'on s'occupe de Torah, du sens d'apprendre, du sens d'enseigner. Ainsi "il prononça trois mille paraboles" signifie trois enseignements de paraboles. Et lesquels ? Trois fois il est écrit dans le livre des Michlé "Proverbes de Chelomo", voilà donc trois enseignements de paraboles. "Et ses cantiques furent cinq" - ces trois qui sont dans les Michlé et deux autres, le Chir haChirim et le Kohélet, soit cinq en tout. "Et mille" - car dans chacun d'eux il y a de quoi enseigner et instruire la sagesse et le discernement. Le sens n'est pas mille plus cinq, mais cinq qui contiennent de quoi enseigner et instruire la sagesse. Tel est le sens simple du verset selon Rachi.
Le Malbim apporte une explication qui va dans le même sens mais sous une autre forme : "et ses cantiques furent cinq et mille" - c'est le Chir haChirim, qui se divise en cinq cantiques, et le dernier cantique commence par "Nous avons une petite sœur", et l'on y trouve écrit "chacun rapportera pour son fruit mille pièces d'argent", "les mille sont pour toi, Chelomo". Voilà donc cinq cantiques auxquels s'ajoute le dernier passage où est mentionnée cette histoire de mille, et c'est là "cinq et mille".
Le Radak explique d'après le midrach qu'il s'agit de milliers au sens propre : mille, deux mille et trois mille paraboles. Et si tel est le cas, où sont-elles ? Nous connaissons le Chir haChirim, le Kohélet et les Michlé, mais où sont les trois mille ? Le Radak dit : elles ne sont pas parmi nous. De même "et ses cantiques furent cinq et mille", où sont ces cantiques ? Ils ne sont pas parmi nous, car de nombreux livres se sont perdus pour Israël dans son exil. Il en va de même de ce qu'il composa dans les sciences de la nature, comme nous le verrons dans les versets suivants : il y composa de grandes sciences et de grands ouvrages, qui se sont perdus pour nous.
"Il disserta sur les arbres" - la nature de la Création
וַיְדַבֵּר עַל־הָעֵצִים מִן־הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר וַיְדַבֵּר עַל־הַבְּהֵמָה וְעַל־הָעוֹף וְעַל־הָרֶמֶשׂ וְעַל־הַדָּגִים - Il disserta sur les arbres, depuis le cèdre qui est au Liban jusqu'à l'hysope qui pousse sur le mur, et il disserta sur le bétail, sur les oiseaux, sur les reptiles et sur les poissons.
Voici encore un verset dont les gens connaissent le sens homilétique et ignorent le sens simple. Demandez à quelqu'un quel est le sens simple du verset, il vous répondra que Chelomo connaissait le langage du bétail, le langage des animaux, des oiseaux, des poissons, et aussi le langage des arbres, la conversation des palmiers, comme le rapporte la Guemara. Et c'est vrai, mais c'est là le sens homilétique.
Et quel est le sens simple du verset ? Rachi dit : quel est le remède propre à chacun. "Sur les arbres" - il disait : cet arbre a tel et tel remède, de cet arbre on peut tirer telle et telle chose, cet arbre est excellent pour la construction dans les lieux secs et cet autre dans les lieux humides, ce sol est excellent pour planter tel arbre et cet autre sol ne convient qu'à d'autres cultures. Voilà "il disserta sur les arbres" : les arbres, leurs natures et ce qui distingue chacun d'eux. De même sur le bétail : quel est son remède, quelles sont ses productions, quels sont ses aliments, la chair de tel animal à quoi elle est utile, cette partie de sa chair quelle utilité présente-t-elle, pourquoi elle est bonne et pourquoi elle ne l'est pas. De même sur les oiseaux, sur les reptiles et sur les poissons : sur chacun d'eux il parla, exposa, enseigna, examina et comprit. Et ces enseignements, comme le dit le Radak, eux aussi ont disparu pour nous.
Les midrachim sur "il parla des arbres"
Il existe un midrach aggada : qu'a vu le lépreux pour être purifié par le plus haut des hauts et le plus bas des bas ? Le midrach explique "depuis le cèdre du Liban jusqu'à l'hysope qui pousse dans le mur" à partir de l'endroit où nous trouvons cèdre et hysope réunis, chez le lépreux : "et l'on prendra pour celui qui doit se purifier" du bois de cèdre, de l'hysope et de l'écarlate. Ainsi, Chelomo parlait et expliquait pourquoi l'on prend précisément le cèdre élevé et l'hysope basse.
De même "sur le bétail et sur les oiseaux" : qu'a vu celui-ci pour être rendu cachère par un seul signe lors de l'abattage, l'oiseau, et celui-là par deux signes, l'animal domestique. Les deux signes sont la trachée et l'œsophage : chez l'animal domestique il faut la majorité des deux signes, tandis que chez l'oiseau la majorité de l'un d'eux suffit. "Et sur les reptiles et sur les poissons" : le reptile désigne ici les sauterelles, et tous deux, les sauterelles et les poissons, n'ont pas besoin d'abattage rituel ; on les ramasse et ils sont propres à la consommation sans abattage. Voilà selon l'interprétation midrachique du verset.
Il existe un midrach qui dit : "il parla des arbres" - deux hommes se présentèrent devant lui pour un jugement, l'un disant "l'arbre est à moi" et l'autre disant "l'arbre est à moi", que faisait Chelomo ? Il demandait à l'arbre : à qui appartiens-tu ? Et il répondait : j'appartiens à untel. Il savait donc parler avec l'arbre.
"Depuis le cèdre" - ils ont dit : lorsqu'il bâtit le Temple, il alla se tenir près des cèdres et leur dit : que chacun d'entre vous sous lequel une tombe est enfouie le déclare, afin qu'on ne le prenne pas. Et les cèdres s'inclinaient et faisaient savoir dans lequel d'entre eux se trouvait une tombe.
"Et jusqu'à l'hysope qui pousse dans le mur" - et quand parla-t-il avec l'hysope ? Nos Sages disent : lorsque Chelomo acheva la construction du Temple, il le revêtit entièrement d'or à l'exception d'une des portes. Le jour de l'inauguration du Temple, Chelomo vint et trouva une hysope qui poussait dans la paroi, et il fut effrayé. Car l'hysope symbolise pour ainsi dire que cette Maison n'est pas au degré et à la sainteté qu'il pensait qu'elle aurait, puisque déjà y poussent les hysopes du mur, et cela laissait entendre que la Maison serait un jour détruite. Il lui dit : qui t'a amenée ici ? Elle lui répondit : je suis venue avec autorisation. Il lui dit : malgré tout, entre et va-t'en, pour ne pas briser le cœur d'Israël. Et elle rentra d'elle-même. Il dit : Israël verra cela et comprendra qu'il y a là un signe et un présage néfaste, c'est pourquoi il lui dit d'entrer afin de ne pas briser leur cœur le jour de la joie du Temple.
"Sur le bétail" - nos Sages disent : Chelomo décréta qu'aucun bœuf portant un joug ne vienne à son festin. Un bœuf sur lequel on avait posé un joug ne monterait pas sur la table des rois. Et pourquoi ? Un bœuf qui a travaillé : au lieu d'un steak tendre et bon, on mange quelque chose de nerveux et de caoutchouteux, et cela ne convient pas à la table du roi Chelomo. C'est pourquoi on amenait des bœufs d'engraissement et des bœufs de pâture, ceux qu'on avait engraissés ou qui étaient tout le jour au pâturage, et non ceux qui avaient travaillé. Une fois, on attrapa deux bœufs portant un joug pour les abattre, et ils se mirent à mugir. Chelomo leur dit : le Saint béni soit-Il ne vous a créés que pour cela. Il comprit pour ainsi dire qu'ils mugissaient parce qu'ils allaient à l'abattage, comme dans l'épisode de Rabbi le Saint qui dit au veau : "va, car c'est pour cela que tu as été créé". Les bœufs lui répondirent : notre maître, nous le savons, mais nous portons un joug et nous ne sommes pas dignes de monter sur ta table. Aussitôt on les retira de leurs mains, ils allèrent au champ, et on les libéra.
"Sur les oiseaux" - c'est la huppe qui apporta le chamir au Temple, et il l'envoya à la reine de Saba. C'est la huppe qui apporta le chamir, et c'est là "il parla des oiseaux", car il demanda à l'oiseau d'apporter le chamir. Et le chamir est le ver au moyen duquel on taillait les pierres. "Sur les reptiles" - c'était un ver qui façonnait les perles. Ils avaient un ver particulier qui fabriquait les perles ; ils n'avaient pas besoin de découpe au laser, ils avaient un ver qui faisait le travail. "Et sur les poissons" - ils ont dit : une fois, on pêcha des poissons pour le festin de Chelomo, et ils criaient devant lui. Ils n'émettaient pas nécessairement de son, et il est fort possible qu'on l'ait vu à leur mouvement, qui était un mouvement fébrile, et l'on comprit ainsi qu'ils étaient dans la peur et l'affolement. Il leur dit : cela sert-il votre cause ? Ils lui répondirent : nous sommes pleines de petits. Aussitôt il ordonna qu'on les rejette à l'eau. Et de même on a interprété : "le cèdre du Liban" - c'est le Temple, "et l'hysope qui pousse dans le mur" - c'est le Temple, comme nous l'avons expliqué.
L'histoire du pigeon et de la pigeonne : sur l'homme qui aime faire impression
Il y a une histoire célèbre que l'on rapporte sur un pigeon et une pigeonne qui se trouvaient un jour dans la cour de Chelomo. Le pigeon, jeune marié, dit à sa pigeonne : tu vois ce palais de Chelomo ? Je me lève, je picore les murs et je le démolis entièrement. Et elle bat des ailes comme saisie d'admiration. Le roi Chelomo entend cela, une tête surgit soudain du palais, et qui écoute leur conversation ? Le roi Chelomo. Chelomo lui fait signe de la main de venir vers lui. Tout tremblant, il arrive et pénètre dans le palais du roi. Chelomo lui dit : que sont ces paroles que je t'ai entendu prononcer ? Peux-tu donc démolir mon palais ? Il lui répondit : non, non, c'est seulement pour faire impression sur ma bien-aimée qu'elle vive longtemps, et si je le voulais, en un seul coup j'en serais capable, mais j'ai pitié de lui. Il lui dit : bon, ne raconte plus de sottises à l'avenir, et il le libéra. Le pigeon retourna vers sa pigeonne, et elle lui demanda : que t'a dit le roi Chelomo ? Il lui répondit : il m'a supplié de ne pas mettre à exécution ce que j'avais dit.
Ce midrach vient par manière de parabole sur le caractère de l'homme qui a l'habitude de se mettre en avant et de dire des choses pour faire impression, et qui aime beaucoup se vanter. Comme la Guemara le rapporte au sujet de Rabbi Aboou : son interprète était celui qui devait élever la voix et prononcer à voix haute ce que le maître chuchotait doucement, et cette fonction ne requérait surtout qu'un gosier puissant et rien de plus. Une fois, l'épouse de Rabbi Aboou entendit l'épouse de l'interprète, qui vint lui dire : mon mari a dit qu'en réalité il n'a pas besoin de ton mari pour lui chuchoter, il peut enseigner tout seul, mais par respect pour lui il se penche pour ainsi dire vers Rabbi Aboou, écoute ce qu'il a à dire, se lève et le prononce à voix haute. L'épouse fut très blessée : c'est ainsi qu'il rabaisse l'honneur du maître ? Elle alla le raconter à Rabbi Aboou. Rabbi Aboou lui dit : que t'importe qu'il fasse impression sur sa femme ? Que t'importe qu'il dise à sa femme qu'il est capable et compétent ? Grand bien lui fasse, et je n'y prête pas attention. On voit de là quelque chose sur le caractère de l'homme.
En résumé :
Le chapitre déploie devant nous la grandeur de Chelomo selon deux axes : la royauté et l'abondance d'une part, et la sagesse d'autre part. L'abondance immense de sa table n'était pas de l'ostentation mais une nécessité, car la table du roi croît à la mesure de la grandeur de son royaume, et soixante mille hommes en dépendaient. La paix dont il jouissait de toutes parts découlait précisément de la puissance formidable qu'il n'eut jamais besoin de mettre en oeuvre, mais c'est justement là que résidait le point de faiblesse : des chevaux inutiles, sans cavaliers, au sujet desquels il est reproché dans "il ne multipliera pas pour lui les chevaux". Et surtout : la sagesse de Chelomo, qui était une sagesse divine allant de l'antérieur vers le postérieur et non une sagesse humaine sujette à l'erreur, et qui avait aussi une limite, comme le sable de la mer, laquelle l'empêchait de franchir les bornes dans lesquelles tombent les détenteurs d'un pouvoir absolu. Et de tous ces livres et ces études qu'il composa sur la science de la nature, il ne nous est presque rien resté, car de nombreux livres furent perdus pour Israël lors de son exil.