Introduction : un chapitre d'affermissement de la royauté
Le chapitre 2 de Melachim A est le chapitre de la transition : le roi David donne ses dernières recommandations à son fils Chelomo avant de mourir, il est réuni à ses ancêtres, et Chelomo s'assied sur son trône. À partir de là, tout le chapitre traite de l'élimination des obstacles qui subsistaient sur le chemin de la nouvelle royauté : Adoniyahou, Evyatar le Cohen, Yoav ben Tserouya et Chimi ben Guéra. Le chapitre se conclut par les mots "וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה". Nous allons suivre l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
Adoniyahou vient trouver Bat Chéva
וַיָּבֹא אֲדֹנִיָּהוּ בֶן חַגִּית אֶל בַּת שֶׁבַע אֵם שְׁלֹמֹה, וַתֹּאמֶר הֲשָׁלוֹם בֹּאֶךָ, וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם. וַיֹּאמֶר דָּבָר לִי אֵלָיִךְ, וַתֹּאמֶר דַּבֵּר. - Adoniyahou fils de Haguit vint trouver Bat Chéva, la mère de Chelomo. Elle dit : Est ce que ta venue est pour la paix ? Il répondit : Pour la paix. Puis il dit : J'ai une chose à te dire. Elle répondit : Parle.
Adoniyahou fils de Haguit nous est connu du chapitre précédent comme celui qui a tenté de se rebeller contre David et d'établir une royauté à la fin des jours de son père. Natan le prophète et Bat Chéva sont venus trouver David, lui ont raconté la chose, et la révolte a été étouffée dans l'œuf. Or voici qu'Adoniyahou ne reste pas un instant tranquille. Il a des projets. Bat Chéva lui demande : "Est ce que ta venue est pour la paix", c'est à dire es tu venu pour te quereller ou pour des affaires de paix, et il répond : Pour la paix, j'ai une affaire personnelle, une requête.
וַיֹּאמֶר אַתְּ יָדַעַתְּ כִּי לִי הָיְתָה הַמְּלוּכָה, וְעָלַי שָׂמוּ כָל יִשְׂרָאֵל פְּנֵיהֶם לִמְלֹךְ, וַתִּסֹּב הַמְּלוּכָה וַתְּהִי לְאָחִי כִּי מֵה' הָיְתָה לּוֹ. וְעַתָּה שְׁאֵלָה אַחַת אָנֹכִי שֹׁאֵל מֵאִתָּךְ אַל תָּשִׁבִי אֶת פָּנָי, וַתֹּאמֶר אֵלָיו דַּבֵּר. - Il dit : Tu sais que la royauté m'appartenait, et que tout Israël avait tourné son regard vers moi pour régner. Mais la royauté a tourné et est revenue à mon frère, car elle lui venait de Hachem. Et maintenant je te demande une seule chose, ne me repousse pas. Elle lui répondit : Parle.
וַיֹּאמֶר אִמְרִי נָא לִשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ כִּי לֹא יָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ, וְיִתֶּן לִי אֶת אֲבִישַׁג הַשּׁוּנַמִּית לְאִשָּׁה. וַתֹּאמֶר בַּת שֶׁבַע טוֹב, אָנֹכִי אֲדַבֵּר עָלֶיךָ אֶל הַמֶּלֶךְ. - Il dit : Dis donc au roi Chelomo, car il ne te repoussera pas, qu'il me donne Avichag la Chounamite pour épouse. Bat Chéva répondit : Bien, je parlerai de toi au roi.
Voici une chose fort étonnante. Un homme qui aurait dû remercier Hachem d'avoir encore la tête sur les épaules, car il aurait mérité depuis longtemps la mort pour s'être rebellé encore du vivant de son père, ne se contente pas d'avoir été laissé en vie mais va formuler des requêtes. Et que demande t il ? Avichag la Chounamite, qui était l'épouse de David. Certes, David ne l'avait pas épousée et n'avait pas eu de relations avec elle, mais en tout état de cause elle était l'intendante du roi David, un objet dont le roi s'était servi. Comment peut on concevoir une telle chose ? Comme nous le verrons, c'est cette requête qui va provoquer la colère de Chelomo et attirer sur Adoniyahou une sentence de mort irrévocable.
La logique d'Adoniyahou selon le Malbim
Le Malbim a déjà relevé auparavant la différence entre Avchalom et Adoniyahou. Avchalom voulait la royauté, et le moyen de l'obtenir était qu'il eut des relations avec les concubines de son père, se rendant ainsi odieux aux yeux de David et devenant en quelque sorte roi. Ici la situation est inverse : l'aspiration première d'Adoniyahou était Avichag la Chounamite, dont il est dit qu'elle était belle au point qu'il n'y avait pas sa pareille dans tout Israël. Il aspirait à l'épouser, et voyant qu'il ne pouvait pas l'épouser par la voie ordinaire, il s'est dit : je l'épouserai en devenant roi. Si je suis roi, poursuivant la voie de David, il n'y a pas le problème d'un objet dont le roi s'est servi, puisque moi aussi je suis roi. La royauté à laquelle il aspirait était donc surtout pour elle.
Une fois échoué, il s'est dit : si je n'ai pas obtenu la royauté, donnez moi au moins Avichag. Et comment le justifiera t il ? Il construit là dessus deux arguments. Le premier : "la royauté m'appartenait", je suis l'aîné et j'étais digne de régner, et de plus "tout Israël avait tourné son regard vers moi", à savoir Yoav, Evyatar et de larges parts du peuple. "La royauté a tourné", c'est à dire qu'elle a suivi un cours autre que celui qu'elle aurait dû suivre, comme si elle avait fait un détour, m'avait contourné et était revenue à mon frère. Dès lors il convient de m'apaiser par quelque chose, et par quoi ? En me donnant Avichag. Et si tu objectes qu'un homme ordinaire ne se sert pas d'un objet dont le roi s'est servi, à cela il répond : je ne suis pas considéré comme un homme ordinaire de la rue, car j'ai moi même les attributs d'un homme digne de la royauté, je suis l'aîné et tous me voulaient.
Le second argument est plus profond. Le Malbim dit : examinons de qui nous devons préserver l'honneur et veiller à ce qu'un homme ordinaire n'épouse pas sa femme. Il s'agit d'un roi qui a été intronisé par des hommes. Car si nous ne préservons pas toutes les marques de son honneur, en quoi son prestige se distinguera t il du reste du peuple ? Mais un roi qui a été intronisé par Hachem, en quoi a t il besoin de marques d'honneur ? Hachem l'a choisi, et par cela même il se distingue. C'est ce qu'il dit : "la royauté a tourné et est revenue à mon frère, car elle lui venait de Hachem". Si la royauté de Chelomo vient de Hachem, il n'y a nulle atteinte à l'honneur de la royauté si j'épouse Avichag. C'est pourquoi, lui dit il, il n'y a aucune objection. Et Bat Chéva répond : Bien, je parlerai de toi au roi.
Bat-Chéva devant Chelomo : "lui parler"
וַתָּבֹא בַת שֶׁבַע אֶל הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְדַבֶּר לוֹ עַל אֲדֹנִיָּהוּ, וַיָּקָם הַמֶּלֶךְ לִקְרָאתָהּ וַיִּשְׁתַּחוּ לָהּ וַיֵּשֶׁב עַל כִּסְאוֹ, וַיָּשֶׂם כִּסֵּא לְאֵם הַמֶּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לִימִינוֹ. - Bat-Chéva vint auprès du roi Chelomo pour lui parler au sujet d'Adoniyahou, et le roi se leva à sa rencontre, se prosterna devant elle et s'assit sur son trône, puis il fit placer un siège pour la mère du roi, et elle s'assit à sa droite.
Pourquoi est-il dit "lui parler" et non "parler avec lui" ? Le Malbim explique : "lui parler" signifie en sa faveur, pour son bien. Elle vient dire à Chelomo : il y a ici un homme qui vit avec un sentiment d'amertume et le coeur plein de rancune, il te serait profitable de lui jeter un os et de l'apaiser, et ainsi tu résoudrais le problème et tu aurais la paix de sa part. Voilà ce qu'elle pensait, que la chose était pour le bien du roi.
"Il fit placer un siège pour la mère du roi" : au sens simple, il s'agit de Bat-Chéva. Mais nos Sages ont interprété "la mère du roi" comme la mère de la royauté, et qui est-ce ? Routh la Moabite. Nos Sages disent que Routh la Moabite vécut si longtemps qu'elle vit le roi Chelomo dans sa gloire régner sur le trône de David. Il s'agit d'une longévité de quatre générations, et Chelomo, au moment où il se leva pour régner, avait douze ans.
וַתֹּאמֶר שְׁאֵלָה אַחַת קְטַנָּה אָנֹכִי שֹׁאֶלֶת מֵאִתָּךְ אַל תָּשֶׁב אֶת פָּנָי, וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ שַׁאֲלִי אִמִּי כִּי לֹא אָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ. וַתֹּאמֶר יֻתַּן אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ אָחִיךָ לְאִשָּׁה. - Elle dit : je te demande une seule petite requête, ne repousse pas ma demande. Et le roi lui dit : demande, ma mère, car je ne repousserai pas ta demande. Elle dit : que Avichag la Chounamite soit donnée pour femme à Adoniyahou, ton frère.
Précisons le sens du mot "ta demande" (panayikh) : l'intention est ce que tu veux, ce à quoi tu tiens. Chelomo lui dit : uniquement si telle est ta volonté absolue, je ne repousserai pas ta demande. Et comme nous le verrons aussitôt, il repoussera bien sa demande, car en fin de compte ce ne sont pas ses demandes à elle mais celles d'Adoniyahou, et lorsqu'elle comprendra pourquoi la chose n'est pas bonne, elle aussi conviendra qu'il ne faut pas formuler une telle requête.
La réponse de Chelomo : "demande donc pour lui la royauté"
וַיַּעַן הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ, וְלָמָה אַתְּ שֹׁאֶלֶת אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ, וְשַׁאֲלִי לוֹ אֶת הַמְּלוּכָה כִּי הוּא אָחִי הַגָּדוֹל מִמֶּנִּי, וְלוֹ וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן וּלְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה. - Le roi Chelomo répondit et dit à sa mère : et pourquoi demandes-tu Avichag la Chounamite pour Adoniyahou ? Demande donc pour lui la royauté, car il est mon frère aîné, et à lui, à Evyatar le Cohen et à Yoav fils de Tserouya.
Chelomo comprend aussitôt ce qui se cache derrière cette requête : Adoniyahou veut accéder à la royauté par la porte de derrière. Il épousera Avichag, qui avait été un instrument dont David s'était servi, et par là il obtiendra un statut et une autorité comme celui qui, en quelque sorte, poursuit la voie du roi, et voilà déjà une brèche à partir de laquelle il pourra se rebeller. C'est pourquoi il répond : si tels sont ses arguments, qu'il est l'aîné et que tout Israël avait les regards tournés vers lui, eh bien, qu'il demande donc la royauté elle-même, puisque selon son raisonnement elle lui revient. Ne comprends-tu pas que tous ces arguments ne sont qu'une seule affirmation : la royauté est mienne, et on me l'a arrachée par surprise.
Et c'est là aussi la profondeur de la fin du verset "à lui, à Evyatar le Cohen et à Yoav fils de Tserouya". Il prétend en effet lui-même que de grands hommes avaient tourné leurs regards vers lui, et qui sont-ils ? Evyatar et Yoav. Chelomo dit à sa mère : en recevant Avichag, il ne les satisfera pas. Il satisfera la moitié de son propre désir, mais ses partisans ne recevront rien. Il devra faire quelque chose pour leur donner autorité et fonctions, et cela le ramènera de nouveau vers la royauté. Chelomo comprend que le désir d'Avichag est le désir principal, mais Adoniyahou n'est certainement pas exempt d'un désir de royauté. Il y avait ici deux facteurs : un facteur central, Avichag, et un facteur secondaire, la royauté. Et Chelomo savait qu'au moment où le facteur central serait atteint, le facteur secondaire ne s'annulerait pas, au contraire. Et une règle nous est bien connue : un désir déjà assouvi ne parle plus à l'homme, et il lui faut toujours le désir suivant. Ce qui est déjà dans ma poche ne me parle plus. Dès qu'Avichag sera entre ses mains, il n'y verra pas un but atteint et la fin des désirs, mais les désirs ne feront que croître, et le suivant sera la royauté. Et ce sera alors plus facile pour lui : celui qui a chez lui la femme du roi, il est clair qu'il est le prochain roi.
Le serment de Chelomo : "car c'est au prix de sa vie qu'Adoniyahou a parlé"
וַיִּשָּׁבַע הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּה' לֵאמֹר, כֹּה יַעֲשֶׂה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִיף כִּי בְנַפְשׁוֹ דִּבֶּר אֲדֹנִיָּהוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - Le roi Chelomo jura par Hachem en disant : que D.ieu me fasse ainsi et qu'Il y ajoute encore, car c'est au prix de sa vie qu'Adoniyahou a prononcé cette parole.
"כה יעשה לי אלוהים וכה יוסיף" (que Dieu me fasse ceci et qu'Il y ajoute cela) est une expression qui revient à de nombreuses reprises dans le Tanakh: un serment dans lequel on ne précise pas explicitement quel sera le châtiment. La raison en est que lorsqu'une personne dit sur elle-même une chose fâcheuse, elle risque, à Dieu ne plaise, de provoquer que cette chose s'abatte sur elle, comme il est dit "את אשר יגורתי בא לי" (ce que je redoutais m'est arrivé), et comme on dit qu'une alliance est scellée avec les lèvres. C'est pourquoi, lorsqu'on voit quelqu'un sur le point de tomber, on lui dit prends garde de ne pas tomber, car dans l'affirmation "tu vas tomber" il y a une force susceptible de provoquer la chute, et de même celui qui a fait un mauvais rêve, on le lui interprète en bien, car à la parole qui sort de la bouche il y a un pouvoir. Ainsi également dans la paracha de Chemot: "וְנִלְחַם בָּנוּ וְעָלָה מִן הָאָרֶץ" (il combattra contre nous et montera hors du pays), alors qu'apparemment on aurait dû dire et il nous fera monter hors du pays, puisque c'est lui qui va nous chasser. Mais ils ne voulurent pas dire sur eux-mêmes une chose négative, et c'est pourquoi ils attribuèrent la montée hors du pays à lui et non à eux.
Et quel est le sens de l'ajout "כי בנפשו דיבר אדוניהו את הדבר הזה" (car c'est au prix de sa vie qu'Adoniya a prononcé cette parole)? Le Malbim explique: lorsqu'une personne prononce une telle parole, elle comprend le danger dans lequel elle s'engage, et si elle comprend et demande néanmoins, c'est comme si elle livrait sa vie à la mort. Et si une personne est prête à livrer sa vie, pour quoi le ferait-elle? Pour une petite chose, on ne livre pas sa vie. Si elle prend un tel risque, c'est le signe que le minimum qu'elle demande ici est la royauté, car pour moins que cela on ne prend pas un tel risque. Et s'il en est ainsi, son sort est de mériter la mort.
וְעַתָּה חַי ה' אֲשֶׁר הֱכִינַנִי וַיּוֹשִׁיבַנִי עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִי וַאֲשֶׁר עָשָׂה לִי בַּיִת כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר, כִּי הַיּוֹם יוּמַת אֲדֹנִיָּהוּ. - Et maintenant, par la vie de l'Éternel qui m'a affermi et m'a fait asseoir sur le trône de David mon père, et qui m'a établi une maison comme Il l'avait dit, aujourd'hui Adoniya sera mis à mort.
Quel est le sens de tous ces préambules? Tout cela vient expliquer pourquoi il n'a d'autre choix que de le tuer précisément aujourd'hui. L'Éternel a promis que je serais un homme de tranquillité, à la différence de David mon père, chez qui, avant qu'il ne règne, des années s'écoulèrent, et qui, même une fois roi, fut écarté de sa royauté à deux reprises, une fois par Absalom et une fois par Chéva ben Bikhri. S'il m'a été promis qu'il n'y aurait ni brèche, ni sortie forcée, ni cri dans nos rues, et que l'Éternel m'a établi une maison, c'est-à-dire que ma descendance aussi régnera après moi, c'est le signe que je dois éradiquer toute étincelle de rébellion tant qu'elle est encore dans son germe, avant qu'elle ne se développe en révolte et que d'autres hommes ne s'y joignent, comme nous l'avons vu par le passé. C'est pourquoi: aujourd'hui Adoniya sera mis à mort.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּיַד בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת. - Et le roi Chelomo envoya par la main de Benayahou fils de Yehoyada, qui le frappa, et il mourut.
Benayahou fils de Yehoyada était un Cohen, et apparemment, comment fut-il envoyé pour tuer? Le Radak dit: lorsqu'il le frappa, il ne mourut pas immédiatement, et il retira sa main de lui avant sa mort, de sorte qu'il ne devint pas impur. Nous trouvons quelque chose de semblable chez Pinhas: l'un des miracles qui se produisirent pour lui fut que Zimri ben Salou et la Midianite ne moururent pas avant qu'il ne les eût jetés à terre. D'autres expliquent d'une autre manière: là où il y a une mitsva, il est permis au Cohen de se rendre impur pour les morts, et de même qu'un Cohen a le droit de combattre et de se rendre impur dans une guerre de mitsva, de même ici, puisqu'il y a un ordre du roi, la chose fut permise.
Évyatar le Cohen: un châtiment partiel
וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן אָמַר הַמֶּלֶךְ, עֲנָתֹת לֵךְ עַל שָׂדֶיךָ כִּי אִישׁ מָוֶת אָתָּה, וּבַיּוֹם הַזֶּה לֹא אֲמִיתֶךָ כִּי נָשָׂאתָ אֶת אֲרוֹן אֲדֹנָי ה' לִפְנֵי דָּוִד אָבִי, וְכִי הִתְעַנִּיתָ בְּכֹל אֲשֶׁר הִתְעַנָּה אָבִי. - Et à Évyatar le Cohen le roi dit: Va à Anatot, dans tes champs, car tu es un homme passible de mort, mais en ce jour je ne te ferai pas mourir, parce que tu as porté l'arche du Seigneur l'Éternel devant David mon père, et parce que tu as souffert dans tout ce qu'a souffert mon père.
Anatot est une ville de Cohanim, celle où habitera plus tard le prophète Jérémie. "Tu es un homme passible de mort" pour t'être rebellé contre la royauté de David et avoir conspiré avec Adoniya. Et pourquoi ne le châtie-t-il pas? Parce qu'il a porté l'arche devant David. On s'en souvient, lorsque David s'enfuit devant Absalom son fils, c'est Évyatar qui porta l'arche ainsi que les Ourim ve-Toumim. Ce jour-là il est écrit qu'il fut éloigné du sacerdoce, mais pas encore totalement chassé, car il tenta d'interroger par les Ourim ve-Toumim et n'y parvint pas, et David lui dit "retire tes mains", c'est-à-dire nous n'avons pas le temps de nous attarder. Et pourquoi, en vérité, n'y parvint-il pas? Nos Sages disent: parce qu'il était des descendants d'Éli, de la lignée de Hofni et Pinhas, qui furent maudits de sorte qu'ils n'auraient ni autorité ni rang de prêtrise, au point qu'il est dit qu'il viendrait dire au Cohen officiant dans la maison de l'Éternel "attache-moi donc à l'une des fonctions sacerdotales", et pour une pièce d'argent lui demanderait du pain, châtiment pour avoir méprisé le service du Temple et l'avoir traité sans respect. Mais puisqu'il fut avec David au temps de sa détresse et souffrit dans tout ce qu'il souffrit, Chelomo ne le châtie pas: il le renvoie chez lui, mais le chasse du sacerdoce. Un châtiment partiel, et non un règlement complet.
וַיְגָרֶשׁ שְׁלֹמֹה אֶת אֶבְיָתָר מִהְיוֹת כֹּהֵן לַה', לְמַלֵּא אֶת דְּבַר ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עַל בֵּית עֵלִי בְּשִׁלֹה. - Et Chelomo chassa Évyatar afin qu'il ne fût plus Cohen pour l'Éternel, accomplissant ainsi la parole de l'Éternel qu'Il avait prononcée sur la maison d'Éli à Silo.
Par cela il accomplit la parole de l'Éternel selon laquelle ils n'auraient pas d'autorité, mais seraient subordonnés aux autres Cohanim qui exerceraient leur autorité sur eux.
"Et il n'avait pas incliné vers Absalom"
וְהַשְּׁמֻעָה בָּאָה עַד יוֹאָב כִּי יוֹאָב נָטָה אַחֲרֵי אֲדֹנִיָּה וְאַחֲרֵי אַבְשָׁלוֹם לֹא נָטָה, וַיָּנָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וַיַּחֲזֵק בְּקַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ. - La nouvelle parvint à Yoav, car Yoav avait penché du côté d'Adonya et n'avait pas penché du côté d'Avchalom, et Yoav s'enfuit vers la tente de l'Éternel et saisit les cornes de l'autel.
Yoav apprend que le règlement de comptes a commencé : Adonya a été mis à mort, Evyatar a été renvoyé chez lui et a déjà reçu l'avertissement qu'il mérite la mort. Yoav comprend que le prochain sur la liste, c'est lui, et il commence à craindre pour sa vie. Mais la raison donnée par le verset est très étonnante, et tous les commentateurs s'y arrêtent : "car Yoav avait penché du côté d'Adonya et n'avait pas penché du côté d'Avchalom". Si l'on vient l'accuser, la première partie suffit. Quel rapport avec le mérite mentionné dans la seconde partie, dans la même phrase ? À première vue, c'est une raison de ne pas avoir peur, et on ne peut pas la compter parmi les causes de sa crainte.
Le Radak explique : s'il avait penché du côté d'Avchalom, il n'aurait pas eu de raison de craindre, car tout Israël l'avait suivi et il n'y avait pas là de rébellion passible de mort. Mais lui n'a pas penché du côté d'Avchalom, il a penché du côté d'Adonya, et cela est plus grave. Avec Avchalom, que pouvait-il faire, tout le monde le suivait et il n'avait pas le choix. Mais Adonya n'avait pas de puissance propre, et en penchant de son côté c'est toi qui as créé sa force, c'est toi qui l'as fait roi. C'est pourquoi il comprit qu'il méritait la mort.
Certains de nos Sages ont interprété que la seconde partie aussi est à son blâme : "et n'avait pas penché du côté d'Avchalom" dans les faits, mais en pensée il avait bel et bien penché, car il voulait pencher et n'a pas penché. Et pourquoi n'a-t-il pas penché dans les faits ? Il s'est dit : la vigueur de David est encore présente, sa force est dans ses reins, il ne vaut pas la peine de s'en mêler. Il a attendu que David soit vieux et avancé en âge, qu'on le couvre de vêtements sans qu'il se réchauffe et qu'il ne sorte ni n'entre plus dans sa maison, et alors seulement il est allé pencher du côté d'Adonya. Et nous apprenons de là : pour l'intention du cœur seule, on ne punit pas, mais quand un acte s'y ajoute, on lui impute aussi la dette de l'intention du cœur, et on lui dit : à l'époque déjà tu avais une intention, et tu en seras puni maintenant.
Le Even Ezra explique qu'il n'a pas penché du côté d'Avchalom parce qu'il savait qu'il n'était pas digne de la royauté, tandis qu'Adonya, il le tenait pour digne. Et pour cette même raison il n'a pas penché du côté de Chelomo, car il estimait que Chelomo non plus n'était pas digne, et selon lui le seul digne de la royauté était Adonya.
Le Ralbag propose une explication nouvelle : "il n'avait pas penché du côté d'Avchalom" ne signifie pas qu'il ne l'a pas suivi pour se rebeller contre David, mais que c'est Yoav qui a tué Avchalom. Et à présent il comprend que deux fautes lui sont imputées : la première, d'avoir penché du côté d'Adonya. La seconde, que David l'avait averti "ménagez-moi le jeune Avchalom", de ne pas le frapper, et lui est allé le tuer. Et voilà le sens de "et n'avait pas penché du côté d'Avchalom" : il n'a pas suivi l'instruction de David au sujet d'Avchalom.
Le Malbim explique pourquoi Yoav craignait pour sa vie plus qu'Evyatar : s'il avait penché à la fois du côté d'Avchalom et du côté d'Adonya, il n'aurait pas mérité la peine de mort, car il aurait eu un argument de principe, à savoir que la royauté revient à l'aîné. Mais puisqu'il a penché du côté d'Adonya et n'a pas penché du côté d'Avchalom, cela prouve qu'il n'y a ici aucun principe. Si c'était un principe, tu aurais dû pencher aussi du côté d'Avchalom. Et puisque tu n'as pas penché, cela montre que tu ne fais que ce qui t'arrange, et pour cela tu mérites d'être puni. On pourrait cependant objecter à cette explication : quand bien même il aurait penché du côté d'Avchalom, aurait-il eu une justification ? David était encore vivant, et quelle justification y a-t-il à se rebeller contre un père vivant en prétendant que la royauté revient à l'aîné ? L'aîné ne régnera en effet que si l'on tue son père. Malgré cela, c'est ainsi que le Malbim explique.
Trois erreurs aux cornes de l'autel
וַיֻּגַּד לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה כִּי נָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וְהִנֵּה אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ, וַיִּשְׁלַח שְׁלֹמֹה אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע לֵאמֹר לֵךְ פְּגַע בּוֹ. - On rapporta au roi Chelomo que Yoav s'était enfui vers la tente de l'Éternel et qu'il était près de l'autel, et Chelomo envoya Benayahou fils de Yehoyada en disant : va, frappe-le.
L'expression "saisir les cornes de l'autel" nous est familière encore aujourd'hui pour désigner celui qui tente de se sauver par tous les moyens. Et qu'y a-t-il derrière ? Il existe une loi selon laquelle un Cohen qui a commis un meurtre et mérite la mort, s'il se trouve sur l'autel avec un service entre les mains, on ne le fait pas descendre pour le mettre à mort. Mais Yoav s'est trompé sur toutes ces règles. Nos Sages disent qu'il s'est trompé sur trois points : l'autel ne protège qu'un Cohen ayant un service entre les mains, et Yoav n'est pas Cohen. L'autel ne protège que dans le Temple permanent, et non dans le Tabernacle de Chilo, or ici il est dit "vers la tente de l'Éternel". Et il ne protège que son sommet et non ses cornes, car l'autel était élevé et on y montait par une rampe, et seul le Cohen qui se tient au sommet de l'autel est protégé, or lui ne se tenait pas dessus. C'est pourquoi il ne pouvait s'en sauver.
"Non, car c'est ici que je mourrai"
וַיָּבֹא בְנָיָהוּ אֶל אֹהֶל ה' וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ צֵא, וַיֹּאמֶר לֹא כִּי פֹה אָמוּת, וַיָּשֶׁב בְּנָיָהוּ אֶת הַמֶּלֶךְ דָּבָר לֵאמֹר, כֹּה דִבֶּר יוֹאָב וְכֹה עָנָנִי. - Benayahou vint vers la tente de l'Éternel et lui dit : ainsi a parlé le roi, sors, et il dit : non, car c'est ici que je mourrai, et Benayahou rapporta la chose au roi en disant : ainsi a parlé Yoav et ainsi m'a-t-il répondu.
Pourquoi Yoav s'est-il obstiné à rester là ? Yoav était pourtant un grand sage, chef du Sanhédrin, siégeant à Shévet Tahkémoni. Ne connaissait-il pas les règles que nous avons évoquées ? En réalité, disent nos Sages, il fit un autre calcul : ceux qui sont condamnés à mort par le tribunal ne sont pas enterrés dans le tombeau de leurs pères, et il se dit : mieux vaut que je meure ici et que je sois enterré dans le tombeau de mes pères. C'est le sens de "non, c'est ici que je mourrai", je veux mourir ici afin de pouvoir être enterré dans les tombeaux de mes pères.
Remarquons la redondance : "ainsi a parlé Yoav et ainsi m'a-t-il répondu". Si toutes ses paroles se résumaient à "c'est ici que je mourrai", l'une de ces deux expressions aurait suffi. De cette redondance tu apprends qu'il y eut ici un dialogue plus large que ce qui apparaît dans les versets. Et en effet, nos Sages disent que Yoav vint à lui avec cet argument : ne me juge pas selon deux jugements. D'une part tu veux que les malédictions dont ton père m'a maudit s'accomplissent sur moi, et si tel est le cas, laisse-moi en vie. Tu ne peux pas me punir de deux châtiments, car la règle est que le châtiment le plus grave absorbe l'autre.
En effet, le roi David avait maudit Yoav à la suite du meurtre d'Avner, afin que ne cesse jamais dans la maison de Yoav un homme atteint d'écoulement, un lépreux, un qui s'appuie sur un bâton, un qui tombe par l'épée et un qui manque de pain, une série de malédictions. Il lui dit : tu veux à la fois les malédictions et me tuer ? Décide. Il existe un avis dans nos Sages selon lequel Chelomo dit : tue-le et je prends sur moi les malédictions, et il existe un avis selon lequel il dit malgré tout, et puisque cela n'était pas juste, les malédictions passèrent sur lui. Quoi qu'il en soit, en fin de compte les malédictions passèrent à Chelomo. La preuve en est dans ce qui est dit de ses descendants : Réhavam son fils, dont il est dit "et le roi Réhavam se hâta de monter sur le char", et le char fait allusion à celui qui a un écoulement, selon l'expression "tout véhicule sur lequel monte celui qui a un écoulement", et l'effort mentionné enseigne que les mouvements physiques lui étaient pénibles. Ouziahou, dont il est dit "et la lèpre apparut sur son front", et il était des descendants de Chelomo. Assa, dont il est dit "et Assa fut malade des pieds", c'est celui qui s'appuie sur un bâton, un homme qui marche avec une canne. Celui qui tombe par l'épée, c'est Yochiahou, dont il est dit "et les archers tirèrent sur le roi Yochiahou", et l'épée et la flèche c'est la même chose. Et celui qui manque de pain, c'est Yékhonia, dont le repas quotidien lui était donné par le roi, c'est-à-dire que par lui-même il n'avait pas de pain.
"frappe-le et enterre-le"
וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ עֲשֵׂה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר וּפְגַע בּוֹ וּקְבַרְתּוֹ, וַהֲסִירֹתָ דְּמֵי חִנָּם אֲשֶׁר שָׁפַךְ יוֹאָב מֵעָלַי וּמֵעַל בֵּית אָבִי. - Et le roi lui dit : fais comme il a parlé, frappe-le et enterre-le, et tu ôteras de sur moi et de sur la maison de mon père le sang innocent que Yoav a versé.
Que signifie "et enterre-le" ? Existe-t-il quelqu'un que l'on tue sans l'enterrer, alors même qu'on enterre jusqu'à un non-juif ? Mais c'est précisément là le point : sa demande portait sur la sépulture, qu'il soit enterré dans les tombeaux de ses pères. Chelomo lui dit : fais comme il a parlé, tue-le selon la loi des condamnés à mort par le tribunal et veille à ce qu'il soit enterré dans le tombeau de ses pères. Certains disent qu'il le fit exécuter comme les condamnés à mort par la royauté et non comme les condamnés par le tribunal, et malgré tout il tint pour lui la promesse du tombeau de ses pères, et "comme il a parlé" signifie : accomplis son désir et enterre-le dans les tombeaux de ses pères.
"et tu ôteras le sang innocent" : rappelons-nous, lorsque nous avons étudié le meurtre d'Avner et d'Amassa fils de Yéter, nous avons vu que la grande crainte de David était que le meurtre lui soit imputé. Les gens diraient : Avner était venu faire la paix avec David, et David envoya Yoav le tuer, et cela pouvait ébranler sa royauté. Chelomo dit maintenant : lorsque tous verront que j'envoie tuer Yoav pour ces actes, ils comprendront que David est innocent de cette faute. Même ces quelques-uns chez qui subsistaient des soupçons, en voyant que Chelomo tue Yoav, comprendront que David était totalement innocent, et que le soupçon était un soupçon vain.
וְהֵשִׁיב ה' אֶת דָּמוֹ עַל רֹאשׁוֹ אֲשֶׁר פָּגַע בִּשְׁנֵי אֲנָשִׁים צַדִּקִים וְטֹבִים מִמֶּנּוּ וַיַּהַרְגֵם בַּחֶרֶב וְאָבִי דָוִד לֹא יָדָע, אֶת אַבְנֵר בֶּן נֵר שַׂר צְבָא יִשְׂרָאֵל וְאֶת עֲמָשָׂא בֶן יֶתֶר שַׂר צְבָא יְהוּדָה. - Et l'Éternel fera retomber son sang sur sa tête, lui qui a frappé deux hommes plus justes et meilleurs que lui et les a tués par l'épée, sans que mon père David le sache : Avner fils de Ner, chef de l'armée d'Israël, et Amassa fils de Yéter, chef de l'armée de Yéhouda.
Le verset énumère la gravité de la faute de Yoav sous plusieurs aspects. Premièrement, il tua deux hommes, un double meurtre. Deuxièmement, "plus justes et meilleurs que lui". Que signifie "meilleurs que lui" ? Qu'ils firent ce que lui n'a pas fait. Nos Sages disent : lorsque Chaoul dut faire tuer les hommes de Nov, la ville des Cohanim, il ordonna à Avner et à Amassa de les frapper, et ils refusèrent. Ils n'acceptèrent pas de tuer les Cohanim de l'Éternel et n'obéirent pas à l'ordre du roi. Et si tu dis : n'est-il pas obligatoire d'obéir à l'ordre du roi ? En réalité, ils interprétèrent les termes "akh" et "rak". Chez Yéhochoua, là où vient l'ordre d'obéir au commandement du roi, il est dit "seulement (rak) sois fort et courageux", et le "rak" vient restreindre : il existe une situation où tu n'es pas tenu d'obéir au roi, c'est lorsque son ordre contredit les paroles de la Torah. Si le roi ordonne de profaner le Chabbat, tu n'obéis pas. S'il ordonne de tuer, tu n'obéis pas. Eux appliquèrent le verset comme il convient et ne tuèrent pas les hommes de Nov, tandis que toi, qui n'avais aucun ordre du roi, tu es allé assassiner. Troisièmement, "et il les tua par l'épée", la mise à mort par l'épée est celle de ceux qui sont exécutés par la loi de la royauté, et il créa ainsi l'image qu'il était l'envoyé de David et qu'eux étaient des condamnés à mort par la royauté qui s'étaient rebellés contre le roi, et par là il jeta une tache sur David, comme s'il se vengeait de tous ceux qui n'étaient pas avec lui, ce qui pouvait ébranler la royauté. Et quatrièmement, ils étaient chefs des armées d'Israël et de Yéhouda, des hommes grands et importants, et non de simples gens.
וְשָׁבוּ דְמֵיהֶם בְּרֹאשׁ יוֹאָב וּבְרֹאשׁ זַרְעוֹ לְעֹלָם, וּלְדָוִד וּלְזַרְעוֹ וּלְבֵיתוֹ וּלְכִסְאוֹ יִהְיֶה שָׁלוֹם עַד עוֹלָם מֵעִם ה'. - Et leur sang retombera sur la tête de Yoav et sur la tête de sa descendance à jamais, mais pour David, pour sa descendance, pour sa maison et pour son trône, il y aura la paix pour toujours de la part de l'Éternel.
Selon l'interprétation selon laquelle Chelomo ne prit pas sur lui les malédictions, "sur sa tête et sur la tête de sa descendance à jamais" signifie que Chelomo pensait que les malédictions se poursuivraient elles aussi sur Yoav et sa descendance. Mais comme nous l'avons dit, selon cette interprétation il se trompa en cela, car si le roi l'a déjà condamné à mort, les malédictions n'étaient pas censées se poursuivre.
Il y a lieu de demander : pourquoi Yoav est-il puni précisément maintenant ? David avait pourtant déjà ordonné "tu agiras selon ta sagesse et tu ne feras pas descendre sa vieillesse en paix au Chéol", alors pourquoi une nouvelle raison était-elle nécessaire ? Le Malbim explique qu'il y avait effectivement ici une nouvelle raison : le fait qu'il soit allé saisir les cornes de l'autel constitue une sorte de rébellion contre le roi. Il entrave pour ainsi dire le roi et lui dit : tu ne peux pas me tuer. Le roi t'appelle et tu réponds : je ne viens pas, je saisis les cornes de l'autel. Agir contre la volonté du roi est en soi une nouvelle raison suffisante pour mériter la mort.
וַיִּתֵּן הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע תַּחְתָּיו עַל הַצָּבָא, וְאֶת צָדוֹק הַכֹּהֵן נָתַן הַמֶּלֶךְ תַּחַת אֶבְיָתָר. - Le roi établit Benayahou fils de Yehoyada à sa place à la tête de l'armée, et le roi installa Tsadok le Cohen à la place d'Evyatar.
Shimeï fils de Guéra : l'ordre astucieux
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר לוֹ, בְּנֵה לְךָ בַיִת בִּירוּשָׁלַ͏ִם וְיָשַׁבְתָּ שָׁם וְלֹא תֵצֵא מִשָּׁם אָנֶה וָאָנָה. - Le roi envoya appeler Shimeï et lui dit : bâtis-toi une maison à Jérusalem et habites-y, et n'en sors pas pour aller ici ou là.
וְהָיָה בְּיוֹם צֵאתְךָ וְעָבַרְתָּ אֶת נַחַל קִדְרוֹן, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, דָּמְךָ יִהְיֶה בְרֹאשֶׁךָ. - Et il arrivera que le jour où tu sortiras et franchiras le torrent du Cédron, sache bien que tu mourras : ton sang sera sur ta tête.
Shlomo vient maintenant régler le compte avec le dernier qui restait, Shimeï fils de Guéra. "Ton sang sera sur ta tête" signifie : on ne me jugera pas comme un meurtrier, car c'est toi qui auras risqué ta vie en transgressant l'ordre du roi.
וַיֹּאמֶר שִׁמְעִי לַמֶּלֶךְ טוֹב הַדָּבָר, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ כֵּן יַעֲשֶׂה עַבְדֶּךָ, וַיֵּשֶׁב שִׁמְעִי בִּירוּשָׁלַ͏ִם יָמִים רַבִּים. - Shimeï dit au roi : la chose est bonne, comme a parlé mon seigneur le roi, ainsi fera ton serviteur. Et Shimeï demeura à Jérusalem de nombreux jours.
וַיְהִי מִקֵּץ שָׁלֹשׁ שָׁנִים וַיִּבְרְחוּ שְׁנֵי עֲבָדִים לְשִׁמְעִי אֶל אָכִישׁ בֶּן מַעֲכָה מֶלֶךְ גַּת, וַיַּגִּידוּ לְשִׁמְעִי לֵאמֹר הִנֵּה עֲבָדֶיךָ בְּגַת. וַיָּקָם שִׁמְעִי וַיַּחֲבֹשׁ אֶת חֲמֹרוֹ וַיֵּלֶךְ גַּתָה אֶל אָכִישׁ לְבַקֵּשׁ אֶת עֲבָדָיו, וַיֵּלֶךְ שִׁמְעִי וַיָּבֵא אֶת עֲבָדָיו מִגַּת. - Il arriva au bout de trois ans que deux esclaves de Shimeï s'enfuirent vers Akhish fils de Maakha, roi de Gat, et on annonça à Shimeï en disant : voici que tes esclaves sont à Gat. Shimeï se leva, sella son âne et alla à Gat chez Akhish pour chercher ses esclaves, et Shimeï s'en alla et ramena ses esclaves de Gat.
La chose est très difficile. Shimeï fils de Guéra était un homme perspicace, et selon nos Sages, chef du Sanhédrin. Quel homme, dont la tête vacille sur ses épaules, qui voit que tous ceux qui se sont révoltés contre David ne sont plus parmi les vivants, sortirait de la ville pour deux esclaves ? Qu'ils soient perdus, eux et cent comme eux, mais qu'il reste en vie. Comment un homme risque-t-il sa vie pour une chose si dérisoire ? Même si cela avait été beaucoup, sa vie vaut davantage.
Le Malbim explique que Shlomo a agi ici avec sagesse : il lui a transmis un ordre ambigu. Remarquons-le. Au début il lui a dit "bâtis-toi une maison et habites-y et n'en sors pas pour aller ici ou là", ce qui laisse entendre : ne déplace pas ta résidence hors de Jérusalem, ta maison sera ici. Mais ensuite il a dit "et il arrivera le jour où tu sortiras", ce qui laisse entendre que la sortie elle-même, même sans intention d'établir une résidence, entraîne la mort immédiate. Et d'un troisième côté il a ajouté "et franchiras le torrent du Cédron", or qu'y a-t-il de particulier au torrent du Cédron ? Il n'entoure pas Jérusalem, et il y a encore d'autres sorties. Mais, dit le Malbim, du côté du torrent du Cédron se trouvaient les membres de sa famille et ses proches, et cela laisse donc entendre que tout le problème réside dans la sortie en direction de ses proches, car elle éveille le soupçon qu'il veut ourdir un complot : avec qui un homme complote-t-il, sinon avec les membres de sa famille ?
Il ressort que Shlomo a embrouillé l'ennemi. Shimeï s'est trouvé embarrassé : suis-je averti pour une telle chose ou non ? S'il avait été assez sage, il aurait compris que tout cela faisait partie du piège, et que dans les affaires capitales on ne prend pas de risques mais on adopte la rigueur, à savoir que toute sortie est interdite. Mais il n'a pas fait ainsi. Dès qu'il apprit que ses esclaves s'étaient enfuis, aussitôt "Shimeï se leva et sella son âne", parce qu'il comprit que l'avertissement ne concernait que la direction du torrent du Cédron. Or Gat est dans la direction opposée, à l'ouest de Jérusalem. Et plus encore, elle ne fait pas partie des villes d'Israël mais appartient à Akhish roi de Gat, des non-Juifs, et il n'y a pas de crainte de révolte. Et de plus, il y a ici une contrainte, des esclaves qui se sont enfuis, et non une sortie volontaire. Et de plus, il partit et revint aussitôt, "et il ramena ses esclaves de Gat". Dans tout cela il pensait être en règle et ne pas avoir transgressé l'ordre du roi.
וַיֻּגַּד לִשְׁלֹמֹה כִּי הָלַךְ שִׁמְעִי מִירוּשָׁלַ͏ִם גַּת וַיָּשֹׁב. - On rapporta à Shlomo que Shimeï était allé de Jérusalem à Gat et qu'il était revenu.
Shlomo avait des espions, des hommes qui surveillaient, et ils l'informèrent aussitôt qu'il était sorti.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו, הֲלוֹא הִשְׁבַּעְתִּיךָ בַה' וָאָעִד בְּךָ לֵאמֹר בְּיוֹם צֵאתְךָ וְהָלַכְתָּ אָנֶה וָאָנָה יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, וַתֹּאמֶר אֵלַי טוֹב הַדָּבָר שָׁמָעְתִּי. וּמַדּוּעַ לֹא שָׁמַרְתָּ אֵת שְׁבֻעַת ה' וְאֶת הַמִּצְוָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ. - Le roi envoya chercher Chimeï et lui dit : ne t'ai-je pas fait prêter serment par Hachem et ne t'ai-je pas averti en disant : le jour où tu sortiras et où tu iras ici ou là, sache bien que tu mourras assurément, et tu m'as répondu : la parole est bonne, j'ai entendu. Et pourquoi n'as-tu pas gardé le serment d'Hachem et le commandement que je t'avais imposé.
Quatre reproches dans sa bouche. Le premier : ne t'ai-je pas fait prêter serment par Hachem, et lorsqu'un homme prête serment par Hachem, il lui est interdit de chercher des permissions tirées par les cheveux, il doit au contraire craindre l'interprétation la plus rigoureuse. Le deuxième : je t'ai averti qu'il y avait ici une menace de mort et j'ai dit "le jour où tu sortiras tu mourras assurément", et comment n'as-tu pas craint ces mots et as-tu préféré te focaliser sur le torrent du Cédron ? Ces mots suffisaient pour que tu ne bouges pas d'un mètre de ta maison. Le troisième : "et tu iras ici ou là", je t'ai averti dans toutes les directions, et "ici ou là" signifie que dans aucune direction je ne t'autorise à aller. Le quatrième : tu as dit "la parole est bonne, j'ai entendu", ce qui signifie j'accepte, j'accepte le décret selon ton opinion et ton intention, et tout ce que tu as visé dans ce serment m'est acceptable. Dès lors, il t'était interdit de sortir. Et il y a ici à la fois un serment d'Hachem et un commandement du roi, et pour les deux tu devais éprouver la plus grande rigueur.
"Et tu agiras selon ta sagesse" : la sagesse dans la compréhension de l'âme humaine
Le 'Hafets 'Haïm zatsal dit dans les Si'hot Moussar : quelle est la sagesse particulière évoquée par "et tu agiras selon ta sagesse" ? Au-delà de la sagesse que nous avons vue chez le Malbim, celle de l'enfermer dans un ordre à double sens, il y avait ici une grande sagesse de compréhension en profondeur de l'âme humaine. Chelomo savait qu'un homme peut habiter Jérusalem soixante-dix ans et ne pas en sortir une seule fois, et il y eut des justes qui y vécurent des années sans en ressentir le moindre besoin. Un homme peut habiter le pays et ne pas en sortir pendant des années sans se sentir limité. Quand commence-t-il à se sentir limité ? À partir du moment où tu lui ordonnes de ne pas sortir. Dès cet instant, il se sent enchaîné, il ressent un étouffement, une claustrophobie, et il doit absolument sortir. Pourquoi ? Parce qu'on le lui a ordonné.
C'est là un grand secret : lorsqu'on impose quelque chose à un homme par la force, cela le conduit aussitôt à la rébellion, comme ce fut le cas chez Adam. Tu veux qu'un enfant lise ce qui est écrit ? Colle dessus un autocollant pour le cacher, et aussitôt il le grattera et le mettra devant la lumière : que voulait-on me cacher ? Dis à un homme "c'est interdit", et aussitôt tu éveilles en lui le désir de le faire. Et il est écrit au sujet de la belle captive que le Saint béni soit-Il a dit : je sais que si je ne le lui permets pas, il la prendra de manière interdite, c'est pourquoi la Torah n'a parlé que face au mauvais penchant et l'a permis. Et les commentateurs demandent : face au mauvais penchant ? Mais c'est en faveur du mauvais penchant, le penchant dit prends et la Torah dit prends. Or il n'en est rien. Tant qu'il y a un interdit, je ressens le besoin de m'en défaire. Mais lorsqu'on lui dit : si tu le veux, prends, il ne se précipite plus et n'est plus sous pression, et par cela même on a brisé le mauvais penchant.
Et c'est là le concept que nos Sages ont appelé "le pain dans son panier". Un homme qui a une permission n'est pas sous pression pour commettre la transgression. Par exemple un jour de jeûne : un homme se lève à six ou sept heures du matin et ressent la soif, alors qu'à une telle heure il n'a habituellement pas soif. Pourquoi ? Parce qu'aujourd'hui il lui est interdit de boire. À l'inverse, un homme un jour ordinaire sort de la synagogue, n'a ni mangé ni bu, va à la banque et fait ses démarches, et ne boit sa première tasse de café qu'à midi, sans avoir ressenti que c'était difficile. Or si c'était un jour de jeûne, cela lui aurait été très pénible. La différence, c'est le pain dans le panier : il sait que dans cinq minutes il pourra boire, il n'y a donc pas de pression. À partir du moment où l'on me dit "il t'est interdit", dès cet instant cela commence à me tourmenter.
Et c'est exactement ce que savait Chelomo. Il vint dire à Chimeï : il t'est interdit, malheur à toi si tu sors de Jérusalem. Dès cet instant, Chimeï ressentit que Jérusalem était une grande prison, et qu'il devait absolument en sortir. Alors un petit prétexte suffit, deux esclaves qui s'enfuirent, pour qu'il ressente le besoin de sortir, de se libérer, de prendre l'air, parce qu'on le lui avait interdit.
Et de là un grand conseil aussi dans l'éducation et à la maison : quand tu viens par la voie de la force, "c'est interdit", "tu dois", tu suscites de la résistance et de l'antagonisme, et tu fais surgir chez l'autre le désir de ne pas faire ce que tu dis. Mais quand tu viens par la voie de la demande et que tu laisses à l'autre la possibilité de faire ou de ne pas faire, en disant : je te demande de faire cela pour moi, il ressent qu'il fait un acte de bonté, qu'il est un homme bon qui te rend service, et il le fait. Sous la contrainte, aussitôt il répond : pourquoi donc, pourquoi devrais-je, je ne veux pas.
Un jour, le Rav Neugroschel a dit à propos de la fermeture des rues durant Chabbat que l'erreur est de l'exiger au nom de Chabbat. Selon lui, il faudrait dire : nous voulons que les rues soient fermées parce que nous voulons du calme, nous méritons un jour de repos par semaine. Car de nombreuses associations et de nombreuses personnes le réclament d'elles-mêmes. À l'époque, avant que Leviev n'achète le centre commercial de Ramat Aviv Guimel, les habitants eux-mêmes demandaient que le centre ne fonctionne pas Chabbat, car ils voulaient du calme, que Chabbat ne se transforme pas chez eux en un grand jour de marché. Ce n'est qu'après que Leviev l'eut acheté et eut annoncé qu'il fermerait Chabbat que soudain des voix se sont élevées : pourquoi donc, il vient nous imposer sa volonté. Nous ne voulons pas observer Chabbat, nous voulons du calme un jour de repos. Cela, un homme le comprend. Mais quand tu viens lui dire "il t'est interdit, on n'achète pas Chabbat", aussitôt : je vais le faire pour te contrarier. Telle est la nature de l'homme, et il faut savoir la contourner.
Et pour cette raison, nos Sages disent que celui qui est astreint et accomplit est plus grand que celui qui n'est pas astreint et accomplit. Moi qui accomplis des commandements auxquels je suis astreint, je reçois une récompense plus grande qu'une femme qui accomplit des commandements auxquels elle n'est pas astreinte, comme la prise du loulav et le fait de s'asseoir dans la souka. Pourquoi ? Parce que celui qui est astreint et accomplit a un grand mauvais penchant à surmonter. Celui qui vient de manière bénévole vient avec plaisir, et s'il ne veut pas il s'en va. Regarde les bénévoles, tu vois qu'ils font le travail avec joie, tandis que celui qui touche un salaire a l'air d'un homme contraint par un démon. Pourquoi ? Parce que s'il ne vient pas, on lui retire de son salaire, on l'oblige à pointer et on lui demande pourquoi il a dix minutes de retard. Et celui qui vient bénévolement dit : cela ne me convient pas, à midi je m'en vais, je ne suis pas obligé de rester jusqu'à quatre heures. Au contraire, ce à quoi l'homme ne se sent pas astreint ne l'étouffe pas. Et là, Chelomo a dit : je vais l'astreindre, ne sors pas de Jérusalem. Et dès l'instant où il lui a dit de ne pas sortir, il a déjà semé en lui la graine du malheur : je dois absolument sortir, je ne peux pas rester ici.
"Que ton cœur connaît"
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל שִׁמְעִי, אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר יָדַע לְבָבְךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְדָוִד אָבִי, וְהֵשִׁיב ה' אֶת רָעָתְךָ בְּרֹאשֶׁךָ. - Le roi dit à Chimeï : tu connais tout le mal que ton cœur sait que tu as fait à David mon père, et Hachem fera retomber ton mal sur ta tête.
Chelomo lui dit : concernant la malédiction que tu as adressée à David, mon père, tu pouvais encore prétendre que tu avais agi par erreur, pensant que David était poursuivi à cause de ses fautes et parce que Hachem s'était détourné de lui, parce qu'il avait trébuché dans l'affaire de Bat Chéva, et que la volonté de Hachem était désormais que David soit humilié. Mais à présent, après que Hachem a suscité l'occasion pour que tu transgresses le serment et que tu encoures la mort, il y a là un témoignage et une preuve que ce que tu avais fait alors venait de la méchanceté de ton cœur. Car si cela n'avait pas été par méchanceté de cœur, pourquoi Hachem aurait-il fait retomber la mort sur toi ? Puisqu'il l'a fait retomber, c'est le signe que déjà pour ce que tu avais fait alors tu étais passible de peine, et c'est pourquoi Hachem t'a fait tomber entre les mains du fils de David afin que tu paies le prix de ce qui s'était passé alors. C'est pourquoi il précise et dit "que ton cœur connaît" : qui peut connaître le mal qui est dans son cœur ? Toi seul. Vers l'extérieur, tu diras peut-être que tes intentions étaient pour le Ciel et que c'était une mitsva d'humilier David pour ce qu'il avait fait, mais toi tu savais que cela venait de la méchanceté de ton cœur, et voici que maintenant la chose se dévoile, et Hachem a fait retomber ton mal sur ta tête.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּרוּךְ, וְכִסֵּא דָוִד יִהְיֶה נָכוֹן לִפְנֵי ה' עַד עוֹלָם. - Et le roi Chelomo est béni, et le trône de David sera stable devant Hachem à jamais.
Que signifie "et le roi Chelomo est béni" ? Que cela ne me soit pas compté comme une faute, le fait de t'avoir causé un obstacle, à savoir que tu sois sorti de Jérusalem et que tu aies encouru la mort. Et quelle en est la preuve ? "Et le trône de David sera stable devant Hachem à jamais", car après que Hachem a mené son combat et s'est vengé de ceux qui cherchaient à l'outrager, par cela son trône sera stable à jamais.
"Et le royaume fut affermi entre les mains de Chelomo"
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע וַיֵּצֵא וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת, וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה. - Et le roi donna l'ordre à Benayahou fils de Yehoyada, il sortit, le frappa et il mourut, et le royaume fut affermi entre les mains de Chelomo.
À première vue, il a déjà été dit plus haut, au verset 12 : "Et Chelomo s'assit sur le trône de David son père, et sa royauté fut très affermie", alors quelle nouveauté est apportée ici ? Premièrement, qu'il a accompli le testament de son père qui lui avait dit "et tu sauras ce que tu dois lui faire", et voici qu'il a su ce qu'il fallait lui faire. Deuxièmement, le texte atteste que jusqu'à présent il avait des adversaires dans son royaume, toutes sortes de gens attendant l'occasion propice pour s'emparer de la royauté, que ce soit Adoniya, Yoav fils de Tserouya ou Chimi fils de Guéra, et maintenant le royaume est affermi.
Quelle est la différence entre la royauté (meloukha) et le royaume (mamlakha) ? Le Malbim explique : la royauté se dit du côté du roi lui-même, et "et sa royauté fut très affermie" signifie que sa royauté a réussi. Mais le "royaume" désigne le pays. C'est-à-dire qu'au début il y avait une réussite personnelle du roi, tandis que maintenant, après que toutes les épines ont été arrachées de la vigne, tout le pays entier est affermi entre ses mains, et il n'y a plus personne pour contester la royauté de Chelomo. Voilà la nouveauté : que maintenant le royaume lui aussi est un royaume parfaitement affermi entre ses mains.
En résumé :
Ce chapitre enseigne comment on assoit une royauté. Adoniya, dont toute l'aspiration était Avichag et, seulement à travers elle, la royauté, ne tire pas de leçon de la bonté qui lui a été faite et formule une demande qui trahit son intention, et Chelomo comprend qu'un désir assouvi ne fait qu'engendrer le suivant. Evyatar reçoit une punition partielle grâce au fait qu'il a porté l'arche et qu'il a partagé la peine de David, et par là s'accomplit le décret prononcé sur la maison d'Éli. Yoav, qui avait penché vers Adoniya et non vers Avchalom, ce qui révélait qu'il n'agissait pas par principe, se trompe sur trois lois concernant les cornes de l'autel, et il demande à mourir là afin d'être enterré dans le tombeau de ses pères. Et Chimi, pris au piège par la sagesse de Chelomo dans un ordre susceptible d'une double interprétation, nous enseigne le grand secret de l'âme humaine : dès l'instant où on lui interdit quelque chose, il se sent étouffé et se doit de se libérer. En fin de compte, après que toutes les épines ont été arrachées de la vigne, non seulement la royauté de Chelomo a réussi, mais le royaume tout entier est affermi entre ses mains.