Siman 694, paragraphe 1 · La coutume de donner en souvenir du demi-sicle

Choulhan Aroukh, section 694, paragraphe 1, dans la glose du Rama

"Et il convient de donner trois demi-guedolim dans ces pays, car il n'y a pas de monnaie portant le nom de moitie hormis celle-ci, et dans les pays d'Autriche on donnera trois demi-Wiener, et ainsi pour chaque pays. Et seul celui qui a vingt ans ou plus est tenu de donner"
(le Rama)

Contexte - le midrash sur l'anteriorite des sicles d'Israël aux sicles de Haman

• Les paroles du midrash : Haman proposa à Assuérus "dix mille talents d'argent", et le midrash dit que le Saint béni soit-Il a fait précéder les sicles d'Israël à ceux de Haman : dès le début du mois d'Adar, Israël donne des sicles au Temple, avant les sicles que Haman a donnés au roi.
• La coutume établie : on lit la parachat Chekalim le Chabbat qui tombe le jour de Roch Hodech Adar ou celui qui le précède, en souvenir de ce que l'on faisait au Temple, où l'on envoyait des messagers et où l'on commençait à collecter les sicles du Temple.

L'étonnement quant à la coutume de donner le demi-sicle à Pourim

• Deux questions : premièrement, il n'y a aujourd'hui aucun demi-sicle, puisqu'il n'y a pas de Temple. Deuxièmement, on a déjà fait un souvenir des sicles par la lecture de la parachat Chekalim deux semaines auparavant, alors quel besoin d'un souvenir supplémentaire.
• L'explication : le don avant la lecture de la Meguila est un souvenir de l'anteriorite des sicles d'Israël aux sicles de Haman évoquée dans le midrash. Avant de lire dans la Meguila les sicles que Haman a donnés, Israël donne ses sicles, en souvenir du Temple. C'est une coutume supplémentaire née à la suite de ce même midrash.
• Le moment de la coutume : on a l'usage de donner à la fin du jeûne d'Esther, à minha du jeûne ou avant la lecture de la Meguila.

Pourquoi trois moitiés

• La source de la coutume : dans la parachat Ki Tissa, qui est la parachat Chekalim, il est dit trois fois "mahatsit hachekel" (le demi-sicle) et trois fois "terouma laHachem" (offrande à Hachem), c'est pourquoi la coutume est de donner trois moitiés.

Une monnaie sur laquelle est inscrit "moitié"

• L'exigence du Rama : il convient de donner une monnaie sur laquelle le mot "moitié" est inscrit, en correspondance avec le demi-sicle du Temple, qui était une monnaie portant l'inscription "mahatsit hachekel". On fait le souvenir autant que possible.
• Que sont les "guedolim" : il ne s'agit pas d'une grandeur ou d'une mesure, mais c'est le nom d'un type de monnaie qui avait cours dans ces pays.
• Le demi-Wiener : dans les pays d'Autriche, il y avait une monnaie portant l'inscription "demi-Wiener", c'est pourquoi c'est celle-là qu'on y donne.
• Et ainsi pour chaque pays : en tout lieu, on s'efforcera de donner une monnaie sur laquelle est inscrit le mot "moitié" dans la langue de ce pays.
• En terre d'Israël : il n'y avait pas de telle monnaie, c'est pourquoi on a eu l'usage depuis longtemps de donner trois demi-dollars.

Raisons du don d'une moitié précisément

• La solidarité mutuelle : chacun ne donne qu'une moitié, pour enseigner qu'aucun homme n'est complet par lui-même, et qu'il n'est complet qu'en se joignant à l'ensemble d'Israël.
• Une interprétation par les lettres du mot "mahatsit" : il est dit "la tsedaka sauve de la mort". Au milieu du mot se tient la lettre tsadi, qui est la tsedaka. Les lettres qui lui sont proches, le het d'un côté et le youd de l'autre, se combinent pour former "haï" (vivant), et les lettres qui en sont éloignées, le mem au début et le tav à la fin, se combinent pour former "met" (mort). Celui qui s'approche de la tsedaka vit, et celui qui s'en éloigne, c'est l'inverse.

(La Torah n'a pas expliqué pourquoi précisément une moitié, et de nombreuses explications ont été données à ce sujet.)

La marche pratique - l'achat des monnaies

• La difficulté : les monnaies posées à la synagogue n'appartiennent pas au donateur, et on ne peut donner une chose qui n'est pas à soi.
• L'ordre des choses : le propriétaire des monnaies les apporte à la synagogue et les dépose, comme quelqu'un qui les donne en cadeau à la synagogue, et la synagogue les lui rend ensuite. Celui qui vient accomplir la coutume paie de l'argent et achète avec lui les trois demi-dollars, et puisqu'ils sont devenus siens, il les donne en tant que demi-sicle.
• L'accord du propriétaire : le fait même d'apporter les monnaies en ce lieu montre que leur propriétaire consent à leur vente.

La monnaie "mahatsit hachekel" émise par la société gouvernementale des monnaies

• La monnaie : par la suite, on a émis en Israël une monnaie portant explicitement l'inscription du mot "moitié", et certains en prennent trois pour accomplir la coutume. Il n'est pas toujours facile de se les procurer.
• La réserve : certains décisionnaires n'acceptent pas cette monnaie, car ce n'est pas une monnaie utilisée concrètement mais une monnaie commémorative émise dans un but précis et non pour les besoins du commerce, alors qu'avec un demi-dollar on peut acheter. Le débat porte sur la question de "ce qui a cours pour le commerce", et bien qu'on puisse aussi vendre cette monnaie, cela n'a pas la même valeur.

La valeur de l'argent que l'on donne

• La valeur de la monnaie à l'époque du Temple : à l'époque de nos Sages, et plus encore à l'époque biblique, la valeur de la monnaie était celle du métal qui la composait. Un dinar d'or ou un dinar d'argent valait selon son poids, d'où le nom "chekel", que l'on pèse et qui donne sa valeur réelle.
• La valeur de la monnaie aujourd'hui : un billet de papier n'a en lui-même aucune valeur, et toute sa valeur provient de l'accord des gens.
• La conclusion : celui qui veut rapprocher la coutume de ce qui se faisait à l'époque du Temple prend des monnaies de métal ayant une valeur réelle, comme le demi-dollar.
• Le montant : on a calculé qu'un demi-sicle pèse environ dix grammes d'argent. La valeur de l'argent varie d'année en année, et cette année le calcul a donné environ vingt-quatre à vingt-cinq chekels, et c'est le montant avec lequel on achète les trois monnaies.
• Celui qui n'est pas rigoureux : certains ne sont pas rigoureux sur tout cela, car le don n'est qu'un simple souvenir, et selon eux il n'est pas nécessaire d'avoir trois monnaies ni une monnaie portant l'inscription "moitié", mais on donne de l'argent en souvenir de ce qui était. Celui qui agit ainsi et celui qui agit autrement, tous deux agissent correctement.

Qui est tenu au don

• La source de l'obligation à partir de vingt ans : dans la Torah il est dit "quiconque passe parmi les recensés, depuis l'âge de vingt ans et au-dessus", et de là vient la formulation du Rama selon laquelle seul celui qui a vingt ans ou plus est tenu de donner.
• Les avis en la matière : la Michna Beroura signale que telle est l'opinion de Rabbi Ovadia de Bartenoura, et rapporte que certains sont d'un avis divergent (Tossafot), à savoir que dès l'âge de treize ans et au-dessus, celui qui entre dans la catégorie de "homme", est tenu au demi-sicle. Car il ne s'agit ici que d'un souvenir, et tout juif accomplit ce souvenir dès qu'il est parvenu à l'âge des mitsvot.
• La coutume en pratique : la Michna Beroura rapporte que tout cela relève de la stricte loi, mais que la coutume est de donner même pour ses jeunes enfants, et qu'une femme enceinte donne aussi pour son fœtus.
• Un appui pour le fœtus : on déduit de la formulation du verset "quiconque passe parmi les recensés" une allusion selon laquelle même celui qui passe (le fœtus, en hébreu "ouber") est inclus, c'est pourquoi la femme enceinte donne aussi pour lui.
• La ressemblance avec les kapparot : au sujet du demi-sicle il est dit "pour expier vos âmes", et puisque son objet est l'expiation, on y agit comme on agit dans les kapparot. Dans les kapparot aussi, tout n'est que coutumes.
• Le Baer Hetev au nom du Levouch : on a l'usage de donner l'argent de Pourim pour chacun, même pour les enfants, et les femmes enceintes donnent aussi pour le fœtus. Selon cela, l'âge de vingt ans n'est pas déterminant, car la coutume l'a emporté.

Un mineur pour qui le père a commencé à donner

"Tout mineur pour qui le père a commencé à donner, ne s'arrête plus"
(Michna)

• La source de cette loi : cette loi est rapportée aussi bien dans le Baer Hetev que dans la Michna Beroura, et le Baer Hetev a précédé la Michna Beroura de beaucoup, et leurs propos concordent.
• La nouveauté de la chose : en général une coutume ne s'établit qu'après trois fois, et ici, bien qu'il ne s'agisse que d'une coutume, le commencement suffit pour qu'on ne cesse plus.

À qui l'argent est-il donné

"Là où l'on a l'usage de donner l'argent du demi-sicle au hazan, il n'y a en cela aucune interdiction, car quiconque donne, donne en fonction de la coutume"
(Baer Hetev)

• La question : au Temple, on achetait des sacrifices avec les sicles. Aujourd'hui qu'il n'y a plus de sacrifices, que fait-on de l'argent.
• La réponse : il s'agit d'une sorte de tsedaka, et c'est la communauté qui décide à qui il sera donné : au hazan, au gabbaï, à la tsedaka de la synagogue ou à tout autre but. S'ils ont décidé de le donner au hazan, il n'y a en cela aucune moindre valeur pour la coutume.
• La suite du débat : le Chaarei Techouva traite lui aussi de ce sujet.

Le moment du don, et l'année où Pourim tombe à l'issue du Chabbat

• L'essentiel : Que le don ait lieu avant Pourim.
• Pourquoi spécifiquement le jour de Ta'anit Esther : Il y a une mitsvah de donner la tsedakah un jour de jeûne, une ancienne coutume mentionnée dans la Guemara. Et puisque le demi-sicle a pour but la tsedakah, on le donne un jour où l'on a de toute façon l'habitude de la donner. Ainsi, les deux choses s'accomplissent simultanément : le don avant Pourim, et la tsedakah du jour de jeûne.
• Une année ordinaire : Le don effectué entre Min'ha et Arvit ou avant la lecture de la Meguila a également lieu pendant Ta'anit Esther lui-même.
• Cette année : Pourim tombe à l'issue du Chabbat, et il est impossible de jeûner le Chabbat. C'est pourquoi Ta'anit Esther est avancé au jeudi, et avec lui, le don du demi-sicle est également avancé au jeudi.
• Celui qui veut retarder : Il est possible de donner aussi à l'issue du Chabbat, mais ce n'est pas l'usage courant.

Retour à l'ordre du Choul'han Aroukh - chapitre 685, paragraphe 2 : Le deuxième Chabbat

"Le deuxième Chabbat, on sort deux rouleaux, dans l'un on lit la Parachat HaChavoua et dans le second on lit Zachor et acher assah lekha Amalek, et comme Haftarah Pakadeti et acher assah Amalek."
(Choul'han Aroukh)

• Le deuxième Chabbat n'est pas nécessairement contigu : Le "deuxième Chabbat" ne doit pas obligatoirement être le Chabbat adjacent au premier, et il peut y avoir une interruption d'un Chabbat entre eux.
• L'ordre de la lecture : Dans le premier rouleau, on lit uniquement la Parachat HaChavoua, et le second rouleau est pour le Maftir, la Parachat Zachor.

"On lit la Parachat HaChavoua, et on pose le deuxième Sefer Torah à côté et on dit un 'Hatsi Kaddich."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 6)

• Ne pas confondre : Le deuxième rouleau ne fait pas partie de la lecture de la Parachat HaChavoua, mais constitue le Maftir en lui-même. On pose les deux rouleaux sur la table, on dit un 'Hatsi Kaddich, on procède à la Hagbahah, puis on lit le Maftir dans la Parachat Zachor.
• Lorsqu'on sort trois rouleaux : On dit le Kaddich après le deuxième rouleau, car dans le premier on appelle six personnes (Olim), dans le deuxième on lit le septième de la Parachat HaChavoua, et le troisième est le Maftir.
• Lorsqu'il n'y a qu'un seul Sefer Torah : Il n'y a pas d'autre choix que de rouler.
• Interdiction de parler : Il est interdit de parler, et pas seulement au milieu, mais du début de la lecture jusqu'à sa fin.

Le Maftir et la Haftarah

• La longueur du Maftir : On lit depuis "Zachor et acher assah lekha Amalek" jusqu'à "Lo tichka'h" (Michnah Berourah, petit paragraphe 7).
• Le début de la Haftarah : Le Michnah Berourah (petit paragraphe 8) rapporte qu'il en est ainsi dans le Rambam et le Levouch, que l'on commence un verset avant le verset "Ko amar Hachem Tsevaot pakadeti et acher assah Amalek". C'est ainsi que cela est imprimé dans les Ma'hzorim et les Sidourim.

Chapitre 685, paragraphe 7 - L'obligation de la lecture d'Oraïta

"Certains disent que les Parachiot Zachor et Parah Adoumah, on est tenu de les lire d'Oraïta."
(Choul'han Aroukh)

• Sur quoi porte l'expression "Certains disent" : Certains commentateurs expliquent que l'expression "Certains disent" se rapporte à la Parachat Parah, car pour la Parachat Zachor, tous s'accordent à dire que l'obligation est d'Oraïta, et on y est très strict.

"La Parachat Zachor - car il est écrit : Zachor et acher assah lekha Amalek, et nous apprenons que ce Zachor signifie précisément une énonciation à partir du Livre, et qu'un souvenir dans le cœur ne suffit pas."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 14)

• La preuve tirée du verset : À première vue, "Zachor" signifie un souvenir dans le cœur. Cependant, à la fin de la Paracha, il est dit "Lo tichka'h" (tu n'oublieras pas), ce qui inclut déjà le souvenir dans le cœur. Par conséquent, "Zachor" vient enseigner un commandement supplémentaire d'énonciation orale, une véritable lecture à partir du livre.
• D'autres souvenirs : Ailleurs également, l'expression de souvenir a été employée et on l'accomplit oralement, comme "Zachor et yom haChabbat lekadcho" (Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier) que l'on accomplit par le Kiddouch, ainsi que la mention de la sortie d'Égypte, et certains disent que même le compte du Omer est récité oralement. Dans la Parachat Zachor, la chose est claire du fait de la redondance "Zachor" et "Lo tichka'h".
• L'intention de celui qui fait entendre et de celui qui écoute : Puisque l'obligation est d'Oraïta et que l'auditeur s'acquitte de son obligation en vertu du principe "Celui qui écoute est comme celui qui répond", le lecteur doit avoir l'intention d'acquitter tous les auditeurs, et les auditeurs doivent également avoir l'intention de s'acquitter. C'est une règle générale pour toutes les mitsvot par lesquelles une personne acquitte son prochain : l'intention de celui qui fait entendre et l'intention de celui qui écoute.

La Parachat Parah Adoumah

• L'avis des A'haronim : Le Michnah Berourah (petit paragraphe 15) rapporte que de nombreux A'haronim ont écrit que cette Paracha n'est pas d'Oraïta.
• Même pour une mitsvah d'Rabbanan : Même pour une mitsvah d'Rabbanan, il faut avoir l'intention de s'acquitter de la mitsvah, et le même ordre concernant l'intention de celui qui fait entendre et de celui qui écoute s'y applique, sauf que la rigueur est moindre.

(Les implications pratiques de la rigueur de la Parachat Zachor seront expliquées plus loin.)

Au passage · Remarques annexes

1. Le don n'est pas en souvenir du dénombrement des enfants d'Israël

• La distinction : Dans la Paracha, il est dit "Ki tissa et roch Bnei Yisraël lifkoudeihem", et là-bas, le don du demi-sicle venait pour le besoin du dénombrement. Bien que nous lisions cette Paracha, notre coutume de donner n'est pas liée au dénombrement, mais aux sicles du Beit HaMikdach et au Midrach concernant l'anticipation de nos sicles par rapport aux sicles d'Haman.

2. L'ordre de la nuit de Pourim qui tombe à l'issue du Chabbat

• Une question repoussée à plus tard : Concernant le demi-sicle, il n'y a pas de problème cette année, car on le donne lors du Ta'anit Esther avancé. Cependant, pour les autres dispositions de la nuit, à savoir si l'on reste à la synagogue ou si l'on rentre d'abord à la maison, cela sera clarifié à l'approche de Pourim.