Choulhan Aroukh, Chapitre 689, Paragraphe 2
Veyech omerim chehanachim einan motsiot et haanachim - Et certains disent que les femmes n'acquittent pas les hommes de leur obligation.
(Choulhan Aroukh)
Révision du principe de base - Choméa Kéouné
- L'écoute de quelqu'un qui est soumis à l'obligation : Une personne s'acquitte de son obligation d'écouter la Meguila en l'entendant d'un autre selon le principe de Choméa Kéouné - Celui qui écoute est comme celui qui répond, à condition que le lecteur soit lui-même soumis à l'obligation, qu'il ait l'intention d'acquitter l'auditeur, et que l'auditeur ait l'intention de s'acquitter.
- Répondre Amen : Il n'y a pas d'obligation absolue de répondre Amen aux berakhot. Cela concerne uniquement la berakha, et il est recommandé de répondre, mais cela n'empêche pas de s'acquitter de l'obligation si on ne le fait pas.
- Les berakhot ne sont pas indispensables a posteriori : Même celui qui n'a pas entendu les berakhot avant et après la lecture de la Meguila s'est acquitté de son obligation, bien qu'il convienne a priori de les écouter et de répondre Amen.
- Un mineur (Katan) : Celui qui n'est pas soumis à l'obligation par la Torah, comme un mineur, ne peut pas acquitter un adulte qui y est soumis, car ils ne sont pas au même degré d'obligation. Selon la plupart des décisionnaires, un mineur peut acquitter d'autres mineurs, car leur niveau d'obligation est identique au titre du principe éducatif (Hinoukh), bien que cela fasse également l'objet de débats.
Analyse précise des termes du Choulhan Aroukh et question qui en découle
- La précision des termes : Il est dit que les femmes n'acquittent pas les hommes, ce qui implique qu'une femme peut acquitter d'autres femmes. Le problème réside dans le fait d'acquitter quelqu'un qui se trouve à un degré d'obligation supérieur.
- La question : Nos Sages ont enseigné que les femmes ont l'obligation d'écouter la lecture de la Meguila car elles ont, elles aussi, fait partie de ce même miracle. Le décret d'extermination visait tous les Juifs, y compris les enfants et les femmes, et le Saint Béni soit-Il les a sauvés, c'est pourquoi elles sont soumises à l'obligation de reconnaissance qui s'exprime par la lecture de la Meguila. Par conséquent, il semble que leur obligation soit égale à celle des hommes, et pourquoi alors, selon l'opinion citée par le "certains disent", ne peuvent-elles pas acquitter les hommes de leur obligation.
Les trois Mitsvot à propos desquelles il est dit "qu'elles ont, elles aussi, fait partie de ce miracle"
- Les quatre coupes de vin : Il n'y a pas ici de notion d'acquitter autrui par une lecture, ce sujet n'y est donc pas débattu.
- Les bougies de Hanouka : La Mitsva des bougies de Hanouka incombe à l'homme et sa maison, et l'allumage par une seule personne suffit pour tous les membres du foyer. Même lorsque la femme allume, et que son mari se tient à ses côtés sans allumer lui-même, elle l'acquitte de son obligation.
- La lecture de la Meguila : C'est précisément ici qu'il est enseigné, selon une opinion, que la femme n'acquitte pas l'homme, et c'est ce point même qu'il faut comprendre : quelle est la différence ?
Première explication - Par respect pour la communauté (Kavod Hatsibour)
Velo dami lener Hanouka, dechani Meguila dehavé kemo keriat hatorah oupsoula mipnei kevod hatsibour - Et cela ne ressemble pas aux bougies de Hanouka, car la Meguila est différente puisqu'elle est considérée comme la lecture de la Torah et qu'elle est invalidée par respect pour l'assemblée.
(Michna Beroura, sous-paragraphe 7)
- La comparaison avec la lecture de la Torah : La lecture de la Torah n'est pas une Mitsva individuelle mais une Mitsva communautaire, qui s'applique du fait de la présence d'un public (Tsibour). Bien qu'une femme ne soit pas comptée dans le Minyane, elle fait partie de la communauté, et d'un point de vue purement halakhique, on aurait pu avancer qu'elle puisse lire. Malgré cela, la Guemara dans le traité Meguila affirme qu'une femme ne monte pas à la Torah et n'y lit pas, par respect pour la communauté (Kavod Hatsibour).
- La définition du respect pour la communauté : L'invalidité ne provient pas d'un défaut chez la femme elle-même, mais du fait qu'à l'époque, il aurait semblé dégradant pour la communauté qu'une femme prenne cet honneur sans qu'un homme ne se trouve pour le faire. Les hommes sont ceux qui assument les fonctions à la synagogue, et il n'est pas convenable que la femme monte à leur place.
- Un exemple de ce principe : Celui qui lit la Meguila peut, d'après la stricte loi, s'asseoir, mais il convient qu'il se tienne debout, car lire en étant assis donne l'impression de mépriser la communauté. Un honneur rendu à une personne doit se faire de la manière appropriée.
- La difficulté à comprendre cela de nos jours : Aujourd'hui, il est difficile de comprendre cette raison, et c'est pourquoi certains ont formé des Minyanim de femmes où elles montent à la Torah. Malgré cela, on ne peut pas s'écarter des paroles des décisionnaires, qui ont établi qu'une femme ne monte pas par respect pour la communauté, et il en va de même pour la lecture de la Meguila.
Et pourquoi ne peut-elle pas acquitter même un individu seul ?
Velakhen afilou leyahid eina motsia michoum lo peloug - Et c'est pourquoi elle n'acquitte pas, même un individu seul, en vertu du principe selon lequel on ne fait pas de distinction (Lo peloug).
(Michna Beroura, sous-paragraphe 7)
- Le raisonnement : A priori, la raison du respect de la communauté ne s'applique qu'en public, et dès lors, elle devrait pouvoir lire chez elle et acquitter son mari. À cela, le Michna Beroura répond qu'il existe une règle, "Lo peloug rabanan" (les Sages n'ont pas fait de distinction) : dès lors que les Sages ont établi que la femme ne lit pas pour le public, ils n'ont pas différencié entre un individu et un groupe.
- La raison de cette absence de distinction : Le fondement même de cette loi, le respect de la communauté, est difficile à comprendre. À plus forte raison, les gens ne comprendraient pas pourquoi elle ne peut pas acquitter au sein d'un Minyane mais le pourrait pour un individu seul. C'est pourquoi un seul et même décret a été établi, selon lequel la femme ne lit pas pour les hommes de manière générale, pas même pour un seul homme.
La Tsniout (Pudeur) comme motif supplémentaire au respect de la communauté
- Ceux qui se tiennent sur la Bima : D'après la loi, lors de la lecture de la Torah, quatre personnes se tiennent sur la Bima, une à droite du lecteur et une à sa gauche, car la Torah a été donnée par l'intermédiaire d'un messager, comme expliqué dans la Guemara. En pratique, on n'est pas toujours aussi strict, et il arrive que l'on ne se tienne qu'à trois ou deux.
- Pourquoi cela n'est pas convenable : Si la femme se tenait en haut avec des hommes à ses côtés, cela ne serait pas approprié. C'est pourquoi certains estiment que le respect de la communauté n'est pas seulement une question d'honneur, mais inclut également une question de Tsniout (pudeur).
- Il en va de même pour la Meguila : Lors de la lecture de la Meguila également, il est fréquent qu'une autre personne se tienne près du lecteur, pour tenir la Meguila ou pour le remplacer au milieu, et on se retrouverait avec un homme et une femme se tenant ensemble sur l'estrade, ce qui n'est pas convenable.
- Kol beicha erva (La voix de la femme est une nudité) : Ce point a été soulevé, bien que ce ne soit pas le sujet central ici. Certains se montrent indulgents lors d'une lecture de Mitsva, car l'homme ne prête pas attention à la voix mais à la Mitsva, et il ne s'agit pas d'un chant destiné à procurer du plaisir. Toutefois, la raison principale mentionnée ici reste le respect de la communauté et la pudeur qui y est liée.
Deuxième explication - Le niveau d'obligation de la femme pour la Meguila
Ve-efchar de-icha eina hayevet bikria rak lichmoa vekhedelakaman, oumikri eina mehoyevet badavar legabei ich - Et il est possible que la femme ne soit pas tenue de lire mais seulement d'entendre comme expliqué plus loin, ce qui fait qu'elle est considérée comme non soumise à l'obligation par rapport à l'homme.
(Michna Beroura, sous-paragraphe 7)
- L'innovation de cette explication : Selon la première explication, la femme a la même obligation que l'homme, et seule une raison extérieure l'empêche de lire en public. Selon cette explication, la limite réside dans la loi elle-même : l'homme a l'obligation de lire la Meguila, tandis que la femme a uniquement l'obligation de l'entendre.
- La conséquence pratique (Nafka Mina) : Un homme qui se trouve seul et qui n'a personne pour lui lire, a l'obligation de lire lui-même. Une femme qui se trouve seule et qui n'a personne pour lui faire entendre la lecture, n'a pas l'obligation de lire, car son obligation se limite à l'écoute.
- La preuve apportée par le texte de la berakha : Il est mentionné par la suite qu'une femme qui lit pour elle-même récite la berakha Lichmoa Meguila (écouter la Meguila) et non Al mikra Meguila (sur la lecture de la Meguila). De là, on déduit que son niveau d'obligation n'est pas égal à celui de l'homme.
- La source de cette opinion : Cette approche est celle de certains des Gaonim, qui apportent une preuve d'un passage du traité Arakhin et d'un enseignement de la Tosefta. Certains ont affirmé qu'une erreur s'était glissée dans cette Tosefta, mais selon les tenants de cette approche, il n'y a aucune erreur.
- Une femme peut acquitter son amie : Quoi qu'il en soit, une femme peut acquitter une autre femme, car elles sont toutes deux au même niveau d'obligation. La règle est que celui qui se trouve à un niveau supérieur peut acquitter ceux qui sont à son niveau et ceux qui sont en dessous, mais il ne peut pas acquitter ceux qui sont à un niveau supérieur au sien.
La logique de l'opinion - Que signifie "qu'elles ont, elles aussi, fait partie de ce miracle" ?
Si leur obligation découle du fait qu'elles étaient impliquées dans le même miracle, il faut comprendre pourquoi leur degré d'obligation est moindre. Cela dépend des deux explications données concernant le principe de "elles ont, elles aussi, fait partie de ce miracle" :
- Qu'elles étaient incluses dans le danger et ont été sauvées : Selon cette explication, il n'y a aucune différence entre les hommes et les femmes, puisque le Saint Béni soit-Il a sauvé tout le monde de manière égale.
- Qu'elles ont provoqué le miracle : À Hanouka, Yehoudit a tranché la tête du général ennemi, marquant ainsi le début de la révolte, ce qui constitue une action concrète. À Pourim, Esther s'est rendue chez Assuérus, a demandé à organiser un festin et l'a convaincu, mais son action s'est faite par la parole et non par un acte physique actif. Selon cette perspective, la part des femmes dans la réalisation du miracle n'est pas égale à celle des hommes, d'où un niveau d'obligation inférieur.
- Ce qui a été objecté à ce sujet : Il a été avancé qu'Esther avait mis sa vie en danger, et qu'il faut juger sur le résultat. Concernant sa venue chez Assuérus, il est également dit qu'elle était passive (Karka Olam), c'est-à-dire qu'elle n'a pas posé d'acte, et de plus, elle a été emmenée au palais royal avant même que le décret ne soit prononcé, et non pour sauver le peuple d'Israël. Mordekhaï, de son côté, a également rassemblé les Juifs et leur a donné des instructions par la parole, tandis que l'action elle-même a résidé dans le combat des Juifs contre leurs ennemis. Le jeûne n'est pas non plus une action, mais un acte de passivité (Chev veal taassé).
- Conclusion du sujet : Ce n'est pas la seule approche existante, et il n'est pas obligatoire d'accepter ce raisonnement. Il n'y a pas ici d'affirmation générale selon laquelle les femmes auraient un statut inférieur concernant les Mitsvot, car pour les bougies de Hanouka et les quatre coupes de vin, leur obligation est égale. Le débat concerne uniquement la Meguila, et ce, d'après une seule opinion.
En pratique - Le texte de la berakha pour la femme
- Le problème concernant le texte : Selon ceux qui estiment que la femme a véritablement l'obligation de lire, la berakha Lichmoa Meguila est incomplète, car elle ne mentionne pas la lecture de la Meguila (Mikra Meguila).
- La décision de la majorité des Aharonim (décisionnaires ultérieurs) : Il est préférable qu'elle récite la berakha Lichmoa mikra Meguila, permettant ainsi de prononcer à la fois le terme d'écoute et le terme de lecture, ce qui permet de tenir la corde par les deux bouts en satisfaisant toutes les opinions.
En passant - La femme niddah à la synagogue et les sujets de sainteté
- La position rejetée : Il existait un courant ashkénaze affirmant qu'une femme niddah ne peut pas du tout venir à la synagogue, et tous les décisionnaires rejettent cela, car les paroles de Torah ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté. Par conséquent, une femme niddah vient à la synagogue, et cela n'est pas un empêchement.
- Les propos du Ramban : Dans son commentaire sur la Torah, le Ramban mentionne une coutume selon laquelle une femme niddah ne se trouve pas du tout dans la maison mais dans une tente spéciale à l'extérieur, et il explique que la raison relève de la pudeur, pour éviter que son mari n'ait des rapports avec elle. Les Juifs d'Éthiopie ont cette pratique jusqu'à ce jour, et ce n'est pas une coutume apparue de nulle part.
- La distinction entre la prière et les questions d'impureté : La prière, la lecture de la Torah et l'étude sont des sujets spirituels, et les paroles de Torah ne contractent pas l'impureté. Il en va autrement des questions de véritable impureté, comme le cas d'une femme dont le mari est kohen, où l'on doit prendre garde à ce qu'elle ne touche pas la nourriture, car le kohen a été davantage mis en garde concernant l'impureté.
- Les coutumes issues de la Kabbale : Les pratiques concernant le cimetière, les mauvais esprits et les démons proviennent de la Kabbale, et elles n'ont pas de source dans la Guemara. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas les adopter, mais qu'elles constituent un ajout à la loi stricte.
- Ce qui s'est passé lors du don de la Torah : Il est dit Al tigchou el ichah - ne vous approchez pas d'une femme, et ils s'en sont séparés pendant trois jours. Ces propos concernent l'écoulement séminal qui est une impureté tangible. Avant le don de la Torah, les lois d'impureté et de pureté n'avaient pas encore été promulguées. C'était une directive temporaire, car ils ont entendu la voix du Saint béni soit-Il et une pureté particulière était requise. La Guemara affirme que toutes les personnes atteintes d'un défaut physique ont été guéries lors du don de la Torah, et qu'il y a eu des changements dans la nature. Certains ont dit qu'il n'y avait même pas de femmes niddah à ce moment-là, bien que la chose ne soit pas claire.