Siman 689, paragraphe 1 · L'obligation des femmes et des esclaves pour la lecture de la Méguila

Choulhan Aroukh, Siman 689, selon lequel tous sont tenus de lire la Méguila, et qui contient six paragraphes.
Seïf 1 : Hakol hayavim bikriata : anachim venachim veguérim vaavadim mechouhrarim, oumhanekhim et haketanim likrota - Tout le monde est tenu de la lire : les hommes, les femmes, les convertis et les esclaves affranchis, et l'on éduque les enfants à la lire.
(Choulhan Aroukh)

Introduction - La règle des mitsvot aassé chéhazeman guérama

• La règle : De toute mitsvat aassé chéhazeman guérama - commandement positif qui dépend du temps, c'est-à-dire une mitsvah dont l'obligation est liée à un moment précis - les femmes sont exemptées.
• Exemple, la sonnerie du Chofar : L'obligation de sonner ne s'applique qu'à Roch Hachana, et celui qui sonne la veille ou le lendemain n'accomplit aucune mitsvah. C'est une mitsvat aassé dépendante du temps, et en principe, les femmes en sont exemptées. Le fait que les femmes ashkénazes viennent écouter la sonnerie du Chofar est une coutume qu'elles ont acceptée sur elles-mêmes, et elles ont également l'habitude de réciter la berakhah.
• Exemple, les quatre espèces : L'obligation ne s'applique qu'à Souccot, et il n'y a aucune obligation le reste de l'année, c'est donc une mitsvat aassé dépendante du temps. Néanmoins, les femmes ashkénazes prennent le Loulav et récitent la berakhah, car elles ont pris sur elles d'accomplir cette mitsvah, et non parce qu'elles dépendent de leurs maris.
• L'avis du Rav Ovadia Yossef : Personne ne conteste le fait même que la femme prenne le Loulav, la divergence d'opinions porte uniquement sur la question de la berakhah, car selon lui, elles ne doivent pas la réciter.
• Mitsvot lo taassé (commandements négatifs) : Les femmes sont soumises à tous les commandements négatifs. Par exemple, à Pessah, l'interdiction de manger du hamets s'applique à la femme comme à toute personne.

Les exceptions déduites de l'interprétation des versets (Dracha)

Bien que la règle soit que les femmes sont exemptées des mitsvot aassé liées au temps, il existe des mitsvot auxquelles elles sont tenues en vertu d'une déduction textuelle (dracha).

1. Consommation de la matsa : En principe, manger de la matsa le soir du Séder est une mitsvat aassé dépendante du temps, puisque l'obligation ne s'applique que lors du soir du Séder, et même alors, uniquement pour le kazaït de matsa de la mitsvah sur lequel on récite une berakhah spécifique, et non pour le reste des consommations. Cependant, la Torah a juxtaposé deux éléments : lo tokhal alav hamets, chivat yamim tokhal alav matsot - tu ne mangeras pas de hamets avec lui, pendant sept jours tu mangeras avec lui des matsot. De cette proximité textuelle, les Sages ont déduit que quiconque est concerné par l'interdiction de manger du hamets est également concerné par la mitsvah de manger de la matsa. Étant donné que la femme est mise en garde contre le hamets, elle est tenue de manger de la matsa le soir du Séder au même titre que l'homme.
2. Le Kiddouch le soir du Chabbat : Le Kiddouch est un commandement positif de la Torah, déduit de Zakhor et yom HaChabbat lekadecho - Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier, et c'est une mitsvat aassé dépendante du temps. Toutefois, dans les premiers Dix Commandements il est écrit Zakhor (Souviens-toi) et dans les seconds il est écrit Chamor (Garde). Nos Sages ont enseigné que quiconque est inclus dans la garde (Chamor) est inclus dans le souvenir (Zakhor). Puisque la femme est concernée par la garde, c'est-à-dire l'interdiction d'accomplir un travail (mélakha), elle est également tenue au souvenir, c'est-à-dire au Kiddouch.

• Conséquence pratique (Nafka mina) : La femme fait le Kiddouch lorsque le mari n'est pas à la maison, mais aussi lorsqu'il est présent. De plus, étant donné que son obligation est égale à la sienne, elle peut acquitter tous les membres de la maisonnée de leur obligation.

La source de l'obligation des femmes pour la lecture de la Méguila

Nachim hayavot be-arba kossot, bener Hanoucca oouvikriat méguila, cha-af hén hayou be-oto haness - Les femmes sont tenues aux quatre coupes de vin, à la bougie de Hanoucca et à la lecture de la Méguila, car elles aussi ont été incluses dans ce miracle.
(Guémara)

Deux explications pour "car elles aussi ont été incluses dans ce miracle", une discussion entre Rachi et les Tossefot

• Première explication, elles ont causé le miracle : Les femmes ont été l'élément déclencheur de la délivrance. À Pourim, ce fut Esther. À Hanoucca, selon le récit, ce fut Yéhoudit qui trancha la tête du général de l'armée. À la sortie d'Égypte, comme l'indique le Midrash biskhar nachim tzidkaniot nigaalou avoténou mi-mitsrayim - c'est par le mérite des femmes pieuses que nos ancêtres ont été délivrés d'Égypte : lorsque Pharaon décréta de jeter tout garçon nouveau-né dans le Nil, les hommes s'abstinrent de procréer. Les femmes sortirent alors dans les champs pour séduire leurs maris, préservant ainsi la continuité de la descendance.
• Autre explication, elles étaient concernées par le danger et ont été sauvées : Les femmes étaient visées par le décret, et lorsque le Saint Béni soit-Il accomplit le miracle, elles y échappèrent également. C'est pourquoi elles sont incluses dans l'obligation de divulguer le miracle (pirsoum haness).

Détail de la seconde explication concernant les trois miracles

• Pourim : Le décret était de le-hachmid laharog oule-abed - détruire, tuer et exterminer tous les Juifs, mi-naar ve-ad zaken taf venachim - depuis le jeune homme jusqu'au vieillard, les enfants et les femmes. Les femmes faisaient donc partie du décret et ont été sauvées.
• Hanoucca : Le décret d'anéantissement spirituel, visant à faire abandonner les mitsvot à Israël, s'appliquait également aux femmes, puisqu'une femme est tenue d'observer le Chabbat. Selon la tradition, il y avait aussi un décret imposant que toute vierge sur le point de se marier soit d'abord livrée au gouverneur, et grâce à la victoire militaire, elles ont également été sauvées.
• Pessah : Il est dit vayaavidou mitsrayim et bnei Yisrael befarekh - les Égyptiens asservirent les enfants d'Israël avec rudesse. Nos Sages expliquent qu'ils avaient inversé les tâches, imposant le travail des hommes aux femmes et le travail des femmes aux hommes, de sorte que chacun effectuait un labeur auquel il n'était pas habitué. Il en ressort que les femmes étaient également soumises à cet esclavage et en ont été sauvées.

Les termes du Michnah Berourah concernant l'obligation des femmes (Saïf Katan 1)

Af de-hakriah hi mitsvat aassé chéhazeman guérama, mikol makom hayavot, cha-af hén hayou be-oto haness, de-mitehila haita haguezéra gam aléhen, kidkhtiv bekra : le-hachmid laharog oule-abed et kol hayehoudim mi-naar ve-ad zaken taf venachim beyom ehad - Bien que la lecture soit une mitsvat aassé dépendante du temps, elles y sont néanmoins tenues, car elles aussi ont été incluses dans ce miracle. En effet, dès le départ, le décret pesait également sur elles, comme il est écrit dans le verset : de détruire, tuer et exterminer tous les Juifs, du jeune garçon au vieillard, enfants et femmes, en un seul jour.
(Michnah Berourah)

• La décision du Michnah Berourah : Le Michnah Berourah adopte l'explication selon laquelle les femmes étaient concernées par le décret et ont été sauvées, et ne cite pas l'explication disant qu'elles ont causé le miracle.

Précision dans la définition de la règle, pour une mitsvah d'ordre rabbinique (derabbanan)

• La difficulté : La règle selon laquelle les femmes sont exemptées s'applique aux mitsvot aassé dépendantes du temps d'ordre de la Torah, alors que la lecture de la Méguila est d'ordre rabbinique (derabbanan), tout comme la bougie de Hanoucca et les quatre coupes. À première vue, cette règle ne devrait pas s'appliquer ici du tout.
• La résolution : Il existe une autre règle : kol detikoun rabbanan ke-ein deoraïta tikoun - tout ce que les Sages ont institué, ils l'ont institué selon le modèle de la Torah. Lorsque les Sages instaurent une ordonnance, ils la calquent sur les schémas de la Torah. Par conséquent, il y aurait eu lieu d'exempter les femmes d'une mitsvah d'ordre rabbinique dépendante du temps, tout comme la Torah les en exempte. C'est là la nouveauté : ils les ont tout de même obligées, parce qu'elles ont également été incluses dans ce miracle.

La manière dont les femmes s'acquittent de leur obligation

Velakhen tsarikh ha-ich likrota beveito lifnei hanachim ve-habetoulot ve-hamechartot, ouviktzat mekomot nohagot cheholkhot leveit haknesset lichmoa hakriah, ve-akhen tsarikh iyoune - C'est pourquoi l'homme doit la lire chez lui devant les femmes, les jeunes filles et les servantes. Dans certains endroits, les femmes ont l'habitude de se rendre à la synagogue pour entendre la lecture, et cela demande en effet réflexion.
(Michnah Berourah)

• La raison pour laquelle l'homme lit : Les femmes n'allaient pas à la synagogue et restaient à la maison. L'homme qui sait lire doit donc répéter la lecture pour elles.
• Le niveau de leur obligation : Apparemment, si elles ont été incluses dans le même miracle, leur obligation devrait être strictement égale à celle de l'homme. Cependant, il ressort des paroles des décisionnaires (Poskim) que l'obligation n'est pas identique. Certains estiment que leur obligation se limite à l'écoute et non à la lecture elle-même. Ce point sera abordé plus loin dans le Siman.
• Un minyan de femmes : Lorsque l'assemblée est exclusivement féminine, une femme peut lire la Méguila, car elles ont toutes le même statut. La lectrice elle-même entend également la lecture, et il n'y a donc aucun manque.
• La difficulté d'aller à la synagogue : Il est difficile de s'acquitter de son obligation depuis la section des femmes selon les règles, car dans de nombreuses synagogues, cette section est séparée par un mur ou située dans un endroit d'où il est difficile d'entendre. De plus, il y a souvent du bruit dans la synagogue, rendant l'écoute de chaque mot difficile. C'est pourquoi certains ont préféré qu'elles l'écoutent à la maison.
• La question de la garde des jeunes enfants : Lorsqu'il y a des enfants en bas âge à la maison, quelqu'un doit rester avec eux. La question se pose de savoir s'il est préférable qu'un enfant de dix ou onze ans reste, puisqu'il n'est tenu qu'au titre de l'éducation (hinoukh), afin que la mère puisse y aller, ou bien si la mère doit rester, car son obligation n'est pas du plus haut degré, et l'enfant ira alors avec son père. Les Poskim ont des avis partagés à ce sujet, et il n'y a pas de conclusion simple.

Les esclaves

• L'esclave hébreu (éved ivri) : Un Juif qui a été vendu, comme par exemple un voleur qui n'a pas de quoi rembourser et qui est vendu pour payer son vol. Il est Juif à part entière et est tenu d'accomplir toutes les mitsvot comme toute personne, y compris l'écoute de la Méguila.
• L'esclave cananéen (éved kenaani) : Un non-Juif qui vient travailler chez un Juif. On le circoncit et on le trempe au mikvé. Malgré cela, il n'est pas Juif à part entière, mais son statut concernant l'obligation des mitsvot est similaire à celui d'une femme, à l'exception de certaines règles auxquelles il est tenu et dont la femme est exemptée, comme l'interdiction de raser les coins de la tête (péot).
• La difficulté dans la formulation du Choulhan Aroukh : Si son statut est celui d'une femme, et que la femme est tenue de lire la Méguila, l'esclave devrait apparemment y être tenu également. Pourquoi le Choulhan Aroukh a-t-il précisé "esclaves affranchis" ?

Mechouhrarim - aval che-einam mechouhrarim petourim, degri-i minachim - Affranchis : mais ceux qui ne sont pas affranchis en sont exemptés, car leur niveau est inférieur à celui des femmes.
(Michnah Berourah, Saïf Katan 2)

• La raison de cette distinction : L'obligation des femmes vient du fait qu'elles étaient concernées par le décret. En revanche, un esclave cananéen n'est pas encore Juif et n'était donc pas inclus dans le décret de "détruire, tuer et exterminer tous les Juifs". Puisqu'il n'était pas concerné par le décret, il n'est pas concerné par l'obligation.
• L'avis de certains (Yech omerim) : Certains affirment que même les esclaves non affranchis y sont tenus, car les non-Juifs ne sont pas experts en Halakhah et considéraient toute personne circoncise comme Juive, de sorte qu'il se trouvait également en danger.
• Le rejet de la preuve par la circoncision : La circoncision n'est pas un signe certain de judaïté, puisque les Arabes sont également circoncis. Il n'est donc pas évident que les non-Juifs aient considéré l'esclave comme un Juif. C'est sur ce point que repose la discussion.
• L'esclave affranchi : Dès qu'un esclave cananéen est affranchi, il devient un Juif à part entière et ne retourne pas à son statut de non-Juif. C'est pourquoi il est tenu de lire la Méguila. Pour cette raison, on trouve même des cas où quelqu'un a affranchi son esclave afin de compléter le minyan.

L'éducation des enfants (Hinoukh haketanim)

Haïnou mi chehiguia lehinoukh... vekeivan degam nachim hayavot, pachout degam biktanot - Il s'agit de celui qui a atteint l'âge de l'éducation (hinoukh)... Et puisque les femmes y sont également tenues, il est évident que cela s'applique aussi aux petites filles.
(Michnah Berourah, Saïf Katan 3)

• La définition de "avoir atteint l'âge de l'éducation" : Un enfant qui comprend le miracle et les événements relatés dans la Méguila, et à qui l'on peut expliquer la chose. Il n'est pas nécessaire qu'il atteigne l'âge de douze ans, certains parviennent à cette compréhension dès l'âge de huit ans, voire moins. Dès qu'il a acquis cette compréhension, on l'amène à la synagogue pour entendre la lecture.
• Les petites filles : Puisque les femmes sont tenues à la lecture, il est évident que les petites filles ayant atteint l'âge de l'éducation sont également tenues à cette éducation, tout comme les garçons.

Paragraphe 2 - Shomea ke'oneh

"Que l'on lise soi-même ou que l'on entende un autre lire, on est quitté de son obligation, à condition d'entendre de quelqu'un qui est lui-même soumis à l'obligation de cette lecture"
(Choulhan Aroukh)

• La règle : Pour toute chose qu'une personne a l'obligation de dire, il n'est pas nécessaire que chacun le dise lui-même. Il suffit qu'un seul le dise et que les autres écoutent, l'auditeur étant considéré comme s'il l'avait dit. C'est le cas du Kiddouch du vendredi soir, où l'un fait le Kiddouch et acquitte les membres de la maisonnée.
• Première condition, l'obligation du lecteur : Celui qui acquitte les autres de leur obligation doit lui-même être soumis à cette même obligation.
• Deuxième condition, l'intention de celui qui écoute et de celui qui fait entendre : Celui qui écoute doit avoir l'intention de s'acquitter, et celui qui fait entendre doit avoir l'intention de l'acquitter. Il ne suffit pas qu'il prononce les mots à haute voix.
• Troisième condition, entendre chaque mot : S'il a parlé au milieu ou si son attention a été détournée et qu'il a manqué des mots, il s'avère qu'il n'a pas dit la formule entière et ne s'est pas acquitté de son obligation.

Au passage · "Savri maranan" dans le Kiddouch

• La question de l'emplacement : Dans le Kiddouch du vendredi soir, on dit d'abord "Vayekhoulou hachamayim veha'arets vekhol tseva'am", puis on dit "Savri maranan", suivi de la bénédiction "Boré peri haguefen". Il faut comprendre quel est le sens de cette déclaration au milieu.
• Les versets du début : Le fait de dire "Vayekhoulou" n'est pas indispensable pour la validité du Kiddouch, tout comme l'habitude qu'ont certains de dire le matin "Vechamerou bnei Yisrael et hachabbat". Leur but est d'introduire le sentiment que la bénédiction est en l'honneur du Chabbat.
• Première explication, une expression d'écoute : "Savri maranan" sert à attirer l'attention, faites attention messieurs, car les convives s'apprêtent à boire du vin sans faire eux-mêmes la bénédiction. Ils s'acquittent par le principe de Shomea ke'oneh (entendre équivaut à répondre), c'est pourquoi il faut s'assurer qu'ils écoutent bien.
• L'expression de réponse : "Savri" est un mot araméen. Selon cette explication, on lui répond en araméen "Lehayei", qui signifie "D'accord" en araméen, c'est-à-dire que nous écoutons. Selon une autre explication du mot "Savri", on répond "Le'hayim", et aujourd'hui la réponse "Le'hayim" s'est répandue.
• Autre explication, selon le Aboudraham (Rabbi David Aboudraham) : La Guémara interprète le verset des Proverbes "Donnez de la liqueur forte à celui qui périt et du vin à celui qui a l'amertume dans l'âme". Le sens simple du verset est qu'il convient de donner du vin à celui qui peine et qui souffre, afin d'alléger sa douleur. Les Sages ont enseigné qu'on donnait du vin à boire à celui qui était condamné à mort, pour brouiller ses sens. Par conséquent, lorsqu'une personne tient le vin le vendredi soir, elle dit "Savri maranan", que pensez-vous, le vin lui est-il peut-être donné parce qu'il a l'amertume dans l'âme ou parce qu'il est condamné ? Et on lui répond "Le'hayim" (À la vie), pour dire qu'il n'en est rien, mais qu'il boit pour la joie et en l'honneur du Chabbat.
• La coutume ashkénaze : Les Ashkénazes ne disent pas "Savri maranan", car dans les livres de prières cela est imprimé en petits caractères, et ils ont pour règle de sauter ce qui est imprimé en petits caractères. D'après les raisons mentionnées, il y a un sens à cette déclaration, bien que ce soit Rabbi David Aboudraham, l'un des Sages séfarades, qui l'ait formulée.