Siman 688, paragraphe 7 · Lecture anticipée de la Meguila pour celui qui prend la route

Choulhan Aroukh, Siman 688, Séif 7
Hamefaresh bayam vehayotzé beshayara ve-éino motzé meguila leholikh imo, yikre'ena be-13, o be-12, o be-11 belo berachah. Ve-im i efshar lehamtin ad hayamim halalou, yesh omerim shekore afilou mitehilat haHodesh - Celui qui prend la mer ou part en caravane, et qui ne trouve pas de Meguila à emporter avec lui, la lira le 13, ou le 12, ou le 11 (Adar) sans berachah. Et s'il est impossible d'attendre ces jours, certains disent qu'il la lit même depuis le début du mois.
(Choulhan Aroukh)

(Les lois de Pourim Hamechoulach et du Ben Ir qui va dans un Kerakh ont été repoussées à un autre moment, car ce sont des lois complexes et moins fréquentes, et on étudie d'abord les choses plus courantes.)

Explication du terme "Hamefaresh"

• Deux possibilités de vocalisation: On peut vocaliser "Hamefares", du mot désignant le déploiement de la voile (mifras) du bateau, et on peut vocaliser "Hamefaresh", de la racine signifiant se séparer (pericha). Selon Rachi, il s'agit de celui qui se sépare de la terre ferme vers la mer, se détachant de la terre et partant naviguer. Les deux explications sont possibles.

Fondement de la loi: l'institution des villages pour le jour de rassemblement

• Les trois dates dans la Michna: La première Michna du traité Meguila établit que les villes fortifiées lisent le 15, les villes ouvertes lisent le 14, et les villages avancent au jour de rassemblement.
• La difficulté des villageois: Les villages ne sont pas fortifiés et, selon la stricte loi, leur date est le 14. Cependant, leurs habitants sont peu nombreux, il est difficile d'y réunir un minyane, et même lorsqu'il y a un minyane, aucun d'entre eux ne sait lire la Meguila correctement.
• L'allègement: Les villageois se rendent en ville les jours de rassemblement, et comme ils s'y trouvent, l'un des citadins expert en lecture leur lit la Meguila, avec la berachah et comme une lecture normale à tous égards.
• Quels sont les jours de rassemblement: Les lundis et jeudis. Selon l'explication simple, parce que ce sont les jours de marché, d'autres disent aussi que c'est parce que ces jours-là les tribunaux siègent dans les villes, et celui qui a une affaire à juger monte en ville.
• Les jours permis: Le 11, 12 et 13 Adar. Si l'un d'eux tombe un lundi ou un jeudi, les villageois y lisent la Meguila, bien que les citadins eux-mêmes ne liront que le 14.

Source de l'anticipation: "Bizmanehem"

• Le pluriel: Il est dit dans la Meguila "d'observer ces jours de Pourim en leurs temps" (bizmanehem), et non "en leur temps" (bizmanam). De ce pluriel, nos Sages ont déduit qu'il y a des dates supplémentaires par rapport aux dates officielles, qui sont le 11, le 12 et le 13.
• L'exégèse de la Meguila: Il faut remarquer que l'on fait des déductions sur le texte de la Meguila de la même manière que l'on scrute les versets de la Torah.
• Ce qui est inclus dans l'anticipation: Ces jours ne sont pas vraiment Pourim, mais uniquement un temps de lecture de la Meguila pour eux.
• De nos jours: L'institution concernant les villages a été annulée et ne s'applique plus aujourd'hui, mais il en reste des vestiges dans les lois que nous étudions, comme pour celui qui part en caravane ou qui prend la mer.

Séif 7: Celui qui prend la route et n'a pas de Meguila

Ve-éino motzé meguila - Et qui ne trouve pas de Meguila - s'il en trouvait une, il serait obligé de la prendre et de lire le 14.
(Michna Beroura, S.K. 19)

• La priorité de la date principale: Celui qui prend la route ou part en réserve militaire, et qui sait qu'il sera dans un endroit sans Meguila, mais qui peut tout de même se procurer une Meguila cachère et l'emporter avec lui, a l'obligation de le faire et de la lire le 14, même s'il est seul. Un minyane est préférable, mais même seul, il lira le 14, qui est la date principale et idéale.
• Lorsqu'il n'y a aucune possibilité: Ce n'est que lorsqu'il est certain qu'il n'aura aucune Meguila en sa possession qu'il devance et lit le 13, le 12 ou le 11, et ce sans berachah.

Lecture en dehors de sa date en présence de dix personnes

Yikre'ena be-13 - Il la lira le 13 - au sein d'un groupe de dix, car en dehors de sa date, cela requiert dix personnes. Et s'il n'y en a pas en ville, a posteriori il est quitte même seul. Et il est possible que des mineurs ou des femmes suffisent, car ce n'est que pour la publicité du miracle (pirsoumé nissa).
(Michna Beroura)

• La raison de l'exigence de dix: Une lecture en dehors de sa date manque de publicité du miracle, c'est pourquoi certains sont stricts sur le fait qu'elle doit se faire spécifiquement avec dix personnes, qui assurent cette publicité.
• A posteriori: S'il n'y a pas dix personnes, certains disent que même seul on s'acquitte de son obligation, bien qu'il n'y ait pas de publicité du miracle.
• Qui peut compléter ce minyane: Puisque tout l'enjeu du minyane ici est le pirsoumé nissa, il est possible que des mineurs ou des femmes suffisent, l'essentiel étant que l'événement soit ébruité. De là se pose la question de savoir si un minyane strict est requis, c'est-à-dire dix adultes soumis aux mitsvot, ou si le rassemblement de dix personnes de toute sorte suffit.

Le doute du Ran: la lecture de nuit

• Le doute concernant les villageois: Le Ran s'interroge au sujet des villageois qui avancent la lecture: sont-ils obligés de lire également la nuit ou la lecture de jour suffit-elle, étant donné que la lecture de jour est la lecture principale et que celle de nuit lui est inférieure. Et puisque de toute façon ce n'est pas la date prévue, il est possible qu'il ne soit pas nécessaire d'être pointilleux sur les deux lectures.
• Il en va de même pour celui qui prend la route: Ce même doute s'applique également à ceux qui prennent la mer et partent en caravane.
• L'opinion du Taz: De ses propos, il ressort un peu qu'il faut lire aussi la nuit.

Ce qui a été avancé et ce qui reste à sa date

Veda od, deha de-akilou leyotzéi shayara oulemefarshé hayam hou rak le-inyan kriat hameguila, aval seoudat Pourim oumishloach manot oumatanot la-evyonim einam ela bizmana - Et sache encore, que le fait d'avoir allégé pour ceux qui partent en caravane et pour ceux qui prennent la mer ne concerne que la lecture de la Meguila, mais le repas de Pourim, l'envoi de portions et les dons aux pauvres ne se font qu'à leur date.
(Michna Beroura)

• La définition: L'allègement est limité uniquement à la lecture de la Meguila, sur laquelle on a déduit "bizmanehem" (en leurs temps). Les autres mitsvot du jour restent à leur date fixe.

Lecture depuis le début du mois

Dichtiv 'vehahodesh asher nehepakh lahem miyagon lesimha oume-evel leyom tov' - Car il est écrit "et le mois qui fut transformé pour eux d'un mois de chagrin en un mois de joie et du deuil au jour de fête".
(Michna Beroura, S.K. 21)

• La source du Talmud de Jérusalem: Du terme "vehahodesh" (et le mois), ils ont appris que tout le mois est sous le signe de la transformation vers la joie, et pas seulement les jours du miracle eux-mêmes. Le miracle ne s'est pas produit depuis Roch Hodech, et pourtant il est dit sur l'ensemble du mois que c'est un mois de joie, à l'image du concept "dès qu'entre le mois d'Adar, on multiplie la joie".
• En pratique: Celui qui ne peut pas attendre ne serait-ce que jusqu'au 11, certains disent qu'il lit même depuis le début du mois, sans berachah.

Le Rema: s'il trouve une Meguila par la suite

Im nizdamen lo achar kakh meguila, hozer vekore otah beyom 14 - S'il a eu l'occasion d'avoir une Meguila par la suite, il recommence et la lit le 14.
(Rema)

Beyom 14 - Le 14 - c'est-à-dire avec ses bénédictions, car c'est sa date principale.
(Michna Beroura, S.K. 22)

• La raison: Ce qu'il a lu auparavant n'était pas au moment idéal, par conséquent, si une Meguila se trouve à l'endroit où il est, il relit le 14, et cette fois-ci avec les bénédictions, comme pour toute lecture faite à sa date.

Séif 8: Il lui est arrivé d'obtenir une Meguila le 15

Ben ir shehayah besefina o vaderekh velo hayah beyado meguila, ve-achar kakh nizdamena lo be-15, kore otah be-15 - Un citadin qui était sur un bateau ou en route et n'avait pas de Meguila en sa possession, et par la suite il a pu s'en procurer une le 15, la lit le 15.
(Choulhan Aroukh)

Kore otah - Il la lit - et sans berachah, car sa date principale est déjà passée. Mais à partir du 16 et au-delà il ne la lira pas du tout, car il est écrit "et l'on ne dépassera pas" (velo ya'avor).
(Michna Beroura, S.K. 23)

• Quelle est la nouveauté de ce Séif: En apparence, le Séif est superflu, car toute personne est autorisée à lire la Meguila sans berachah à tout moment. La nouveauté est qu'il ne s'agit pas d'une permission mais d'une obligation: celui qui n'a pas entendu la Meguila du tout, ni le 11, ni le 12, ni le 13, ni le 14, a l'obligation de la lire le 15 lorsqu'il en a l'occasion, mais il lit sans berachah.
• À partir du 16: Il est écrit "et l'on ne dépassera pas" (velo ya'avor), c'est pourquoi il n'y a plus de possibilité de l'y obliger. Il n'y a pas d'interdit à lire la Meguila, mais il est impossible de lui imposer l'obligation de la lire le 16 ou le 17.
• La question d'un citadin (Ben Ir) qui se trouvait à Jérusalem le 15: Cette question dépend des lois sur le "parouz" (ville ouverte) et "moukaf" (ville fortifiée), à savoir quand il a quitté sa ville, quand il est arrivé dans le Kerakh (ville fortifiée), s'il doit y être la nuit ou si arriver de jour suffit, et combien de temps il doit y séjourner. Ces lois sont complexes et n'ont pas été étudiées ici.

La Guemara: pourquoi on avance spécifiquement et on ne retarde pas

• La question de la Guemara: Du pluriel "bizmanehem", nous avons déduit deux jours supplémentaires. Il est évident par ailleurs que le 13 est un jour particulier, le jour du rassemblement et le jour de la guerre. Par conséquent, l'ajout des deux jours concerne le 11 et le 12. La Guemara demande: et si on disait le 16 et le 17 ?
• La réponse: Il est dit "et l'on ne dépassera pas" (velo ya'avor). Avancer est possible, mais retarder et lire le 16 et le 17 revient à dépasser la date.

S'ils se sont trompés et ont lu le premier Adar

• La halakhah : Les quatre parachiyot et la Méguila sont repoussées au second Adar, qui est le mois d'Adar principal. S'ils se sont trompés et les ont lues pendant le premier Adar, il faut recommencer et les lire pendant le second Adar.
• La raison : Chaque chose doit être faite en son temps, et une lecture effectuée hors de son temps n'est pas considérée comme une lecture, tout comme on ne s'acquitte pas de l'obligation de la lecture de la Méguila un autre mois. La relecture au second Adar se fait avec les brakhot et toutes ses lois habituelles.

En passant - Allusions et coutumes des jours autour de Pourim

1. Une allusion aux cinq dates dans le mot "Pourim"

• Les propos de Rabbi Chlomo Hakohen de Vilna : L'un des juges rabbiniques de Vilna a fait remarquer une autre allusion intéressante concernant l'exégèse de "bizmanéhem" : le mot "Pourim" est mentionné cinq fois dans la Méguila, correspondant aux cinq jours du 11, 12, 13, 14 et 15.
• Orthographe pleine et défective : Deux fois, il est écrit de manière pleine avec la lettre vav, correspondant au 14 et au 15, qui sont les jours du véritable Pourim, et trois fois il manque le vav, correspondant aux trois jours qui ne sont pas vraiment Pourim mais seulement une période de lecture.

2. Les livres acceptés et le Roua'h HaKodech

• La Méguila a été écrite avec le Roua'h HaKodech : Selon la tradition, il est écrit "Vatikhtov Esther hamalka ouMordekhaï hayehoudi" - "Et la reine Esther, ainsi que Mardochée le Juif, écrivirent", et son écriture fut réalisée sous l'inspiration divine. La Guemara en apporte une preuve à partir du verset "Vayomer Haman belibo" - "Et Haman dit en son cœur", car aucun homme ne sait ce que son prochain pense dans son cœur. Certains ont débattu de ces preuves et ont soulevé des difficultés à leur sujet, mais le principe en lui-même fait l'unanimité.
• La même règle s'applique aux livres des décisionnaires (poskim) : Un livre qui a été accepté par tout le peuple d'Israël, comme le Rambam ou le Choul'han Aroukh, a bénéficié de l'assistance divine et du Roua'h HaKodech. C'est pourquoi on examine avec précision chaque mot qu'il contient, et même si l'auteur lui-même n'avait pas l'intention d'y inclure une telle précision, le Saint béni soit-Il l'a guidé pour formuler ainsi, et il n'y a pas de hasard. C'est ce qu'affirme Rabbi Yehonathan Eybeschütz, ainsi que d'autres qui suivent sa voie.

3. Le Ta'hanoun les 11, 12 et 13

• La coutume dans certains groupes 'hassidiques : Certaines 'hassidouyot ne disent pas le Ta'hanoun lors de ces jours, car ce sont potentiellement des jours propices à la lecture de la Méguila, et ils possèdent la particularité de la Méguila d'Esther. Toutes les 'hassidouyot ne suivent pas cette pratique, et ce n'est pas la coutume répandue, mais il est bon de le savoir.
• Une autre raison - Pourim comme acceptation de la Torah : La Guemara raconte que Mar, le fils de Ravina, jeûnait toute l'année sauf à Pourim, à la veille de Yom Kippour et à Chavouot. La veille de Yom Kippour a un statut particulier, ce qui montre que Pourim a été assimilé à Chavouot.
• "Hadar kiblouha biymé A'hachvéroch" - Ils l'ont acceptée à nouveau aux jours d'Assuérus : Lors de la révélation au mont Sinaï, il est dit "Vayityatsvou betachtit hahar" - "Ils se tinrent au bas de la montagne", et nos Sages ont déduit qu'Il a renversé la montagne sur eux comme une cuve, ce qui signifie que l'acceptation de la Torah s'est faite sous la contrainte. À l'époque d'Assuérus, ils l'ont acceptée à nouveau de leur plein gré, à cause du miracle et parce qu'ils se sont mobilisés pour défendre leur vie.
• Les trois jours de restriction (yemeï hagbalah) : C'est pourquoi on dit dans la 'Hassidout que, tout comme l'acceptation de la Torah au mois de Sivan a été précédée de trois jours de restriction durant lesquels on ne dit pas de Ta'hanoun, de même l'acceptation de la Torah à Pourim est précédée des 11, 12 et 13 comme de trois jours de restriction.
• La difficulté concernant le 13 : Le 13 Adar est le Jeûne d'Esther, et l'on y récite des Sli'hot. Certains répondent que les deux choses ne sont pas dépendantes l'une de l'autre : le fait que ce jour soit un jour de jeûne ne rend pas obligatoire le Nefilat Apayim, ce sont deux sujets distincts. En pratique, il est tranché qu'on doit le dire, mais certains ne tombent pas sur leur visage.
• Depuis Roch 'Hodech : Même selon les avis permissifs, il n'y a pas d'opinion selon laquelle on ne dirait pas le Ta'hanoun depuis Roch 'Hodech Adar. L'allègement n'a été énoncé que pour les 11, 12 et 13.

4. Le Ta'hanoun les 16 et 17

• Les propos de Rabbi Tsadok HaKohen de Lublin : Certains ne disent pas non plus de Ta'hanoun le 16 et le 17, car la Guemara elle-même avait soulevé la possibilité : "Ve'eima tet-zayin veyoud-zayin" - "Et pourquoi pas le 16 et le 17 ?". Même une hypothèse initiale (hava amina) de la Guemara a un fondement, et tout comme on peut parfois s'appuyer sur le raisonnement rejeté d'un Sage en cas de force majeure, le simple fait d'évoquer ces jours montre qu'ils possèdent une certaine force, sans quoi l'idée n'aurait pas été avancée du tout.
• Le 16 est plus fort : Certains affirment que pour le 16, on n'a même pas besoin de l'hypothèse de la Guemara, car dans le cas d'un Pourim triple (Pourim Mechoulach), lorsque le 15 tombe un Chabbat, on divise la fête à Jérusalem en trois : la lecture de la Méguila le vendredi 14, la lecture de la Torah et le "Al Hanissim" le Chabbat, et le repas de Pourim le dimanche, qui correspond au 16. On constate donc que le 16 possède potentiellement le statut de repas de Pourim en pratique.
• La définition : Bien qu'il soit écrit "Velo ya'avor" - "Et on ne dépassera pas" et qu'il soit impossible de lire la Méguila le 16, cette interdiction ne concerne que la lecture et non les autres aspects de Pourim, c'est pourquoi il est concevable de dire qu'on n'y fait pas le Nefilat Apayim.
• En pratique : La coutume n'est pas de faire ainsi, mais il existe des communautés 'hassidiques qui ne disent pas le Ta'hanoun le 16 et le 17, et leur coutume a sur quoi s'appuyer.