Siman 686, paragraphe 2 · Origine et raisons du Jeûne d'Esther

Choulhan Aroukh, Siman 686, Seïf 2

"Mitanim beyoud guimel beAdar, veim hal Pourim beachad bechabat makdimin lehit'anot beyom hamichi" - "On jeûne le 13 Adar, et si Pourim tombe un dimanche, on avance le jeûne au jeudi."

(Choulhan Aroukh)

Le problème du nom "Jeûne d'Esther"

• Le jeûne dans la Meguila : Esther et tous les Juifs mentionnés dans la Meguila ont jeûné pendant trois jours au mois de Nissan, selon le calcul effectué les 13, 14 et 15 Nissan, ou les 14, 15 et 16 Nissan.
• Le jeûne que nous observons : Le jeûne que nous pratiquons ne dure qu'un seul jour, le 13 Adar.
• Le décalage entre les deux : Il n'y a aucune correspondance ni dans la date, ni dans le nombre de jours, ni dans la raison. Par conséquent, le nom "Jeûne d'Esther" est fondamentalement inexact, et il n'y a aucun lien entre ce jeûne et celui décrété par Esther.

La coutume d'Erets Israël - trois jeûnes après Pourim

• La source : Le traité Sofrim rapporte que nos maîtres de l'Ouest, c'est-à-dire en Erets Israël, jeûnaient trois jours immédiatement après Pourim : lundi, jeudi et lundi.
• La raison : En souvenir des trois jeûnes observés à l'époque d'Esther. Puisque l'on ne jeûne pas pendant le mois de Nissan, il était impossible de jeûner à la date d'origine, ils ont donc fixé ce souvenir à l'approche de Nissan, juste après Pourim.
• Notre coutume est différente : Nous jeûnons le 13 Adar, et l'origine de cette coutume se trouve dans le Talmud de Babylone et dans les enseignements des Guéonim.

L'origine du jeûne le 13 Adar

• L'absence de source explicite : La Guémara et les Midrachim ne disent pas un mot sur un jeûne le 13 Adar. Le jeûne n'est mentionné ni dans le traité Meguila, où il aurait été plus approprié de le trouver, ni dans le traité Taanit, qui traite des jeûnes pour la pluie et des jeûnes en temps de détresse.
• Au contraire : Dans la Meguilat Taanit, le 13 Adar est le jour de Nikanor, un jour de fête, et non un jour de jeûne.
• L'explication des Guéonim : Ce sont les Guéonim qui ont appuyé ce jeûne sur une seule phrase du Talmud de Babylone.

L'exégèse du mot "bizmanéhem" et les villages qui avancent la lecture

• Le pluriel dans le verset : Il est écrit "pour célébrer ces jours de Pourim en leurs temps", et non "en leur temps". Du terme au pluriel "bizmanéhem", les Sages ont déduit qu'il y a des jours supplémentaires où l'on peut lire la Meguila, en dehors du 14 et du 15.
• Les villages avancent la lecture au jour de rassemblement : À l'époque des Sages, on permettait aux habitants des villages, qui n'avaient pas de minian et où personne ne savait lire la Meguila, de la lire le 11, le 12 et le 13 Adar. Cette règle n'est plus appliquée de nos jours, sauf cas exceptionnels.
• La question de la Guémara : Du terme "bizmanéhem", on déduit deux temps supplémentaires, le 11 et le 12. D'où sait-on qu'on peut aussi lire le 13 ?

"Youd guimel zeman kehila lekoule alma"

"Youd guimel zeman kehila lekoule alma" - "Le 13 est un temps de rassemblement pour tout le monde"

(Traité Meguila)

• L'explication : Il n'y a pas besoin d'une exégèse particulière pour le 13 Adar, puisqu'il est écrit dans la Meguila "les Juifs se rassemblèrent dans leurs villes et se tinrent debout pour leur vie et se reposèrent de leurs ennemis".
• Pourquoi il est évident qu'on y lit la Meguila : Les 14 et 15 sont les jours de repos après la guerre, à Chouchan et dans les autres endroits, mais le 13 est le jour de la guerre lui-même, et toute l'histoire s'y déroule. Il est donc évident qu'à l'époque, on permettait de lire la Meguila ce jour-là.

L'explication des Guéonim - ceux qui combattent et ceux qui prient

• La question sur le texte du verset : Qui sont ceux dont il est dit "les Juifs se rassemblèrent dans leurs villes" ? Les combattants étaient occupés par la guerre. Que faisaient donc ceux qui ne pouvaient pas combattre ?
• La preuve tirée de la guerre contre Amalek : Les Guéonim rapportent le Midrach sur la guerre contre Amalek, où Josué part au combat à la tête de l'armée, tandis que Moïse, Aaron et Hour montent au sommet de la colline.

"Oumoche Aharon veHour a'lou roch hagiv'a... vehaya kaacher yarim Moche yado vegavar Yisrael" - "Et Moïse, Aaron et Hour montèrent au sommet de la colline... et lorsque Moïse élevait sa main, Israël était le plus fort"

(Exode)

• Que faisaient-ils au sommet de la colline : Ils priaient, et Aaron et Hour soutenaient les mains de Moïse, l'un d'un côté et l'un de l'autre. Selon le Midrach, non seulement ils priaient, mais ils jeûnaient également.
• La conclusion pratique : Celui qui peut combattre combat, et celui qui ne peut pas combattre prie et jeûne. Ainsi, "le temps de rassemblement" n'est pas seulement le jour de la guerre, mais aussi un jour de jeûne et de prière pour ceux qui ne sont pas partis au combat, et cela a eu lieu le 13 Adar.
• Un souvenir de cet événement : C'est pourquoi les Guéonim ont institué le jeûne le 13 Adar en souvenir de ce jeûne.

Une coutume ancienne - trois personnes devant la Téva les jours de jeûne

• La coutume : Il existait une coutume ancienne selon laquelle, les jours de jeûne, le chaliah tsibour se tenait à la Téva avec une personne à sa droite et une à sa gauche.
• Son origine : En correspondance avec Moïse qui priait, et Aaron et Hour qui soutenaient ses mains, bien qu'ils aient renforcé ses mains et ne se soient pas tenus à ses côtés pendant la prière.
• De nos jours : Cette coutume a été annulée et n'est plus pratiquée.

Conclusion - un jeûne de guerre et non le jeûne d'Esther

• La nature du jeûne : Selon cette explication, il s'agit d'un jeûne pour un jour de guerre, où tout le peuple qui ne combat pas jeûne, et non le jeûne décrété par Esther.
• D'autres noms : Parmi les Anciens, certains ne l'appellent pas "Jeûne d'Esther" mais utilisent un autre nom, comme "Jeûne de Mardochée".
• Comment le nom a été créé : Celui qui lit la Meguila sans connaître le calcul des dates voit qu'Esther a décrété un jeûne, et lui attribue le jeûne que nous observons. C'est une erreur qui s'est créée au fil des générations, comparable à ceux qui disent qu'Ève a mangé une pomme de l'arbre de la Connaissance, ce qui n'a aucun fondement.

La nature du jeûne et son degré d'importance

Un jeûne qui n'est pas mentionné dans les sources

• La souplesse (koula) : Puisque le jeûne n'est pas mentionné dans la Guémara et les Midrachim, certains sont un peu plus indulgents à son sujet.
• Par rapport aux jeûnes de la destruction du Temple : Les jeûnes que nous observons pour la destruction du Temple et le début du siège de Jérusalem sont mentionnés dans les sources, et même dans le Tanakh, au moins pour le Premier Temple, ce qui les rend plus stricts.
• Le jeûne des premiers-nés : Celui-ci non plus n'est pas mentionné explicitement, mais il possède des allusions plus claires dans le Talmud de Jérusalem, et même une certaine allusion dans le Talmud de Babylone, indiquant que les premiers-nés jeûnaient à la veille de Pessah.

Deux jeûnes exceptionnels

• Une fin heureuse : La plupart des jeûnes portent sur des destructions et des malheurs qui se sont produits, tandis que le jeûne d'Esther et le jeûne des premiers-nés se sont terminés par un événement heureux : lors du jeûne d'Esther, Israël a vaincu, et lors du jeûne des premiers-nés, les premiers-nés égyptiens sont morts tandis que les premiers-nés d'Israël ont été épargnés.
• Avancés et non repoussés : Lorsque les quatre jeûnes publics tombent un Chabbat, ils sont repoussés au dimanche, tandis que le jeûne d'Esther et le jeûne des premiers-nés sont avancés.
• La raison : La règle stipule que "l'on n'avance pas un malheur", c'est pourquoi on n'avance pas Ticha Béav, qui est un jeûne de malheur, mais on le repousse. Pour ces deux jeûnes, on n'applique pas cette règle, car ils viennent marquer une victoire d'Israël, et il n'y a donc aucun problème à les avancer.

Jeûnait-on en Erets Israël à l'époque du Temple ?

• L'argument : Certains chercheurs affirment qu'en Erets Israël, on ne pratiquait pas le jeûne d'Esther tant que le Temple existait, car à cette époque la Meguilat Taanit était en vigueur, et le 13 Adar étant le jour de Nikanor, il était impossible d'y jeûner.
• À Babylone : Il est possible qu'à Babylone ils aient jeûné ou qu'ils ne l'aient pas accepté, et c'est un débat parmi les chercheurs.
• Après la destruction : Après la destruction du Temple, la Meguilat Taanit a été annulée, et c'est une toute autre histoire. En ce qui concerne les premières années, nous n'avons pas de témoignages clairs.

Le jeûne d'Esther en Nissan - Une mesure exceptionnelle (Horaat chaa)

• La difficulté : Le jeûne décrété par Esther eut lieu pendant Pessa'h, et il est interdit de jeûner pendant la fête et même à 'Hol HaMoèd.
• La réponse de la Guémara : Du verset Va-yaavor Mordekhaï - Et Mardochée s'en alla, on a déduit qu'il a transgressé la loi (dat), selon le commentaire de Rachi, c'est-à-dire qu'en raison d'un danger de mort (pikoua'h néfech), il a permis de jeûner à Pessa'h.
• D'autres réponses : Certains commentateurs expliquent qu'ils n'ont mangé qu'une demi-mesure ('hatsi chiour), et il y a d'autres explications sur la manière de s'arranger avec la loi de la fête, mais fondamentalement, c'était une mesure exceptionnelle.
• L'implication pratique pour nous (Nafka mina) : Pour nous, il n'y a aucune justification pour jeûner en Nissan. Si le jeûne avait eu lieu un autre mois, nous aurions jeûné à cette même date, et puisqu'il est impossible de jeûner en Nissan, le jeûne a été fixé au 13 Adar.

Les termes du Michna Beroura sur la raison du jeûne et son nom

"On jeûne le 13 Adar, car aux jours de Mordekhaï et Esther, ils se sont rassemblés le 13 Adar pour combattre leurs ennemis, et ils avaient besoin d'implorer la miséricorde et de faire des supplications pour que Hachem les aide à se venger de leurs ennemis, et nous trouvons qu'un jour de guerre ils jeûnaient, car nos Maîtres de mémoire bénie ont dit que Moché Rabbeinou, que la paix soit sur lui, le jour où il a combattu Amalek, jeûnait."

(Michna Beroura, sous-paragraphe 2)

• Le fondement : Le Michna Beroura, ainsi que les Guéonim avant lui, établissent que nous n'avons pas de témoignage explicite sur un jeûne aux jours de Mordekhaï et Esther, mais puisque c'est ainsi que le public qui ne combat pas prie et jeûne, ils ont certainement agi ainsi à l'époque.

"Et on l'appelle le Jeûne d'Esther pour se rappeler que Hachem, béni soit-Il, voit et entend chaque homme au moment de sa détresse lorsqu'il jeûne et se repent vers Hachem de tout son cœur, comme il a été fait en ces jours-là."

(Michna Beroura, sous-paragraphe 2)

• La nuance dans ses propos : Le Michna Beroura lui-même est conscient que le nom n'est pas tout à fait approprié, car Esther n'est pas le personnage central de ce jeûne, mais tout le peuple d'Israël. Le nom est resté tel qu'on avait l'habitude de l'appeler, et l'enseignement qui en découle est qu'une personne se trouvant dans la détresse doit jeûner et prier le Saint béni soit-Il pour qu'Il l'aide.

Lorsque Pourim tombe un dimanche

• Le cas : Lorsque Pourim tombe un dimanche, c'est-à-dire que l'on lit la Méguila à la sortie du Chabbat, le 13 Adar tombe un Chabbat, et il est impossible d'y jeûner.
• La décision halakhique : On avance le jeûne et on l'observe le jeudi, et non le vendredi.

"Jeûner le jeudi, mais la veille de Chabbat on ne fixe pas de jeûne a priori... car on a l'habitude les jours de jeûne de dire des Seli'hot et des supplications, et la veille de Chabbat, il n'est pas possible de le faire car ils ne pourraient pas se donner de la peine pour les besoins du Chabbat."

(Michna Beroura, sous-paragraphe 3)

• L'explication de la raison : Un jour de jeûne, on s'attarde à la synagogue pour les Seli'hot et les supplications, et dans ce cas, il n'y aurait pas de temps libre pour les besoins du Chabbat. De nos jours, les Seli'hot et les supplications du Jeûne d'Esther sont courtes, trois poèmes liturgiques, "Chema Koleinou" et un peu plus, soit environ dix minutes, mais à leur époque, on en disait beaucoup plus et cela prenait beaucoup de temps.

La coutume séfarade de jeûner le vendredi

• La coutume : Le Radbaz et d'autres rapportent que dans leurs contrées, on avait l'habitude de jeûner le Jeûne d'Esther spécifiquement le vendredi et non le jeudi, et c'est ainsi qu'ils agissaient une telle année.
• La logique de la coutume : Le vendredi est plus proche de Pourim. Pour les préparatifs de Chabbat, ils s'arrangeaient, soit en raccourcissant les Seli'hot, soit d'une autre manière.
• L'époque : Cette coutume existait dans les temps anciens, et ne correspond pas à notre coutume.

Celui qui a mangé le jeudi par erreur

"Et celui qui était en chemin et a oublié que l'on jeûnait le jeudi et a mangé, et le soir il est rentré chez lui et a entendu que tout le monde avait jeûné aujourd'hui, il jeûnera le lendemain la veille de Chabbat."

(Michna Beroura)

• Ce qui est prouvé de là : D'après la loi stricte, le vendredi est le moment approprié, et le fait d'avancer le jeûne au jeudi est un allégement en raison des besoins du Chabbat.
• En pratique : Celui qui a manqué le jeudi ne peut pas dire qu'il est dispensé du jeûne, mais il jeûne le vendredi.

Donner un cours et une dracha lors du Jeûne d'Esther

"Le Maharil ne disait pas de Halakha lors du Jeûne d'Esther, car on est accaparé par les achats pour les besoins de Pourim."

(Michna Beroura)

• La raison : Il s'agit d'une année ordinaire, à la veille de Pourim. Le jeûne lui-même ne dérange pas l'étude, et certains disent même que lorsqu'un homme ne mange pas, son esprit est plus clair. La raison est la préoccupation : le festin de Pourim, les envois de mets (Michloa'h manot) et les dons aux pauvres (Matanot laévyonim), et il ne faut pas retarder les étudiants dans leurs préparatifs.
• L'allusion qu'il a mentionnée : Le Michna Beroura mentionne que le Maharil a donné une allusion à cela sans l'expliciter. L'allusion provient du verset de la Méguila Ein Esther maguédet - Esther ne déclarait pas, ce qui signifie que l'on ne dit pas de paroles de Torah ce jour-là.

"Et il me semble que tout ceci concerne celui qui va à la Yéchiva, mais l'étude fixe au Beit Midrach n'est pas incluse dans cela."

(Elya Rabba, cité dans le Michna Beroura)

• La distinction : Un cours fixe chaque matin n'est pas concerné par cela. Il s'agit de celui qui se rend spécialement à la Yéchiva ou au Kollel et y étudie trois, quatre ou cinq heures, et alors il perd la possibilité de préparer les besoins du repas.
• Deux raisons pour cette distinction : On n'annule pas une étude fixe de la Torah, et de plus, dans un cours fixe on sait que cela dure une heure et c'est terminé, il n'y a donc pas à craindre que cela se prolonge excessivement, contrairement au fait d'aller à la Yéchiva où l'on ne connaît ni le début ni la fin.

On ne dit pas Tsidkatekha

"On ne dit pas Tsidkatekha ce Chabbat lorsque Pourim tombe le lendemain."

(Michna Beroura)

• La raison : Puisque l'on ne dit pas les supplications (Ta'hanoun) la veille de Pourim lorsque c'est un jour profane, de même on ne dit pas Tsidkatekha à Min'ha du Chabbat lorsque Pourim tombe le lendemain.
• Et de même : On ne dit pas Tsidouk Hadin la veille de Pourim, comme on l'a déjà appris.

En passant · Le dix Tévet, le souvenir d'Amalek et le Jeûne des premiers-nés

1. Le dix Tévet comme étant le jeûne le plus rigoureux de tous les jeûnes

• Une exception : Le dix Tévet est le seul jeûne où l'on jeûne effectivement le vendredi, et on ne le repousse pas de sa date.
• La raison : Il y est dit Beétsem hayom hazé - En ce jour même, le roi de Babylone s'est appuyé contre Jérusalem, et puisqu'il est écrit Beétsem hayom hazé on ne modifie pas sa date.
• Les propos de l'Aboudraham : Si ce jeûne tombait un Chabbat, il faudrait y jeûner même pendant Chabbat, comme c'est la loi pour Yom Kippour.
• L'arrangement du calendrier : On a organisé le calendrier intentionnellement de sorte que le dix Tévet ne tombe jamais un Chabbat, afin de se défaire de cette question. Quoi qu'il en soit, de cette discussion même, il apparaît que d'un certain point de vue, il est plus rigoureux que tous les autres jeûnes.

2. Pourquoi spécifiquement Amalek - La parabole du bain bouillant

• La question : De nombreuses nations ont combattu Israël, et pourquoi nous a-t-on ordonné d'effacer spécifiquement le souvenir d'Amalek ?
• La parabole : Un bain bouillant d'où s'élèvent des vapeurs, et personne n'ose y entrer par peur. Un homme est venu et y est entré, et s'est gravement brûlé, mais ce faisant, il a refroidi l'eau, et désormais tout le monde y entre.
• La morale : Après la sortie d'Égypte et les miracles qui ont été faits pour Israël, personne n'avait le courage de les combattre. Amalek a été le premier à combattre, et c'est lui qui a refroidi.
• Les termes du verset : Acher karkha badérekh - de la racine signifiant "froid" (kar), car il a rendu Israël froid, signifiant qu'ils ne sont plus un feu qui brûle et que les nations ne les craignent plus. Et c'est pourquoi "Tu n'oublieras pas".

3. La clôture d'un traité au lieu du Jeûne des premiers-nés

• L'usage aujourd'hui : Les premiers-nés ne jeûnent pas la veille de Pessa'h, mais participent à la clôture d'un traité (Siyoum massekhet). Celui qui n'a pas participé à la clôture doit jeûner, exactement comme la loi énoncée ici, selon laquelle celui qui n'a pas jeûné le jeudi jeûne le vendredi.
• L'histoire racontée par le Rav Saadi : Un soldat premier-né est venu voir le Rav et lui a dit que la veille de Pessa'h il ne pourrait pas assister à la clôture en raison d'un exercice militaire, et a demandé s'il pouvait jeûner à la place.
• L'inversion des rôles : De cette question, il ressort que les gens pensent que l'essentiel est la clôture et que le jeûne est l'alternative, et ils ne saisissent pas où est l'essentiel et où est l'accessoire.