Choulhan Aroukh, Chapitre 685, Paragraphe 7
"Certains disent que la lecture de la Parachat Zakhor et de la Parachat Para Adouma est une obligation de la Torah (Min HaTorah). Par conséquent, les habitants des villages qui n'ont pas de miniane doivent se rendre dans un endroit où il y a un miniane ces chabbatot-là afin d'entendre ces parachiyot qui sont d'ordre de la Torah."
(Choulhan Aroukh)
Contexte - Les quatre Parachiyot
- Période de lecture : Les quatre parachiyot sont lues lors de quatre chabbatot spéciaux, et elles ne doivent pas nécessairement se suivre de manière consécutive. Le début de la période commence dès le Roch Hodech Adar proche de Nissan. Ainsi, lors d'une année embolismique (bissextile), cela ne s'applique pas au début de Adar I, mais plutôt à sa fin, à l'approche du mois de Nissan.
- Sujet de la discussion : Après avoir traité des lois générales relatives à ces chabbatot, le Choulhan Aroukh aborde ici le cas de la Parachat Zakhor, dont la lecture est plus stricte que celle des autres parachiyot.
L'obligation de la Torah de lire la Parachat Zakhor
"Zakhor et acher assa lekha Amalek... Lo tichkakh - Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek... Tu n'oublieras pas"
(La Torah, Parachat Ki Tetsé)
- De l'ordre de la Torah selon tous : Bien que le Choulhan Aroukh ait employé l'expression "Certains disent", concernant la Parachat Zakhor, le Michna Beroura (Paragraphes 14 et 15) explique que selon toutes les opinions, l'obligation principale relève de la Torah.
- La redondance du mot "Zakhor" : Puisqu'il est déjà écrit "Lo tichkakh - Tu n'oublieras pas", qui désigne le souvenir dans le cœur et la pensée, le mot "Zakhor" ne vient pas indiquer un souvenir mental, mais enseigner qu'il y a une obligation de prononcer la paracha avec la bouche. Le fait que cette obligation soit annuelle est déduit des enseignements de la Guemara.
- Le sens de la racine Z-KH-R dans la Torah : Très souvent, cela ne signifie pas seulement se souvenir dans son cœur, mais l'exprimer oralement :
- "Zakhor et yom hachabbat lekadecho" : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier". Les Sages en ont déduit l'obligation du Kiddouch, qui est une proclamation verbale.
- "Mazkirin yetsiat Mitsrayim baleylot" : "On mentionne la sortie d'Égypte les nuits" (Michna, Traité Berakhot). C'est pourquoi on récite la paracha du Tsitsit également lors du Chema du soir. Bien que la mitsva du Tsitsit et de sa vision s'applique de jour ("Oureïtem oto - Vous le verrez"), puisqu'il est dit "Ouzkhartem - Et vous vous souviendrez", et que le souvenir s'exprime par la parole, on lit cette paracha même la nuit.
L'obligation d'écouter avec un miniane (Michna Beroura, Paragraphe 16)
"C'est-à-dire même s'il possède un Séfer Torah chez lui, mais qu'il n'a pas de miniane"
(Michna Beroura, Paragraphe 16)
- Un Séfer Torah à la maison ne suffit pas : Même celui qui possède un Séfer Torah chez lui et qui est capable de le lire, cela ne suffit pas. La lecture de la Parachat Zakhor doit être entendue avec un miniane, c'est pourquoi il doit se rendre dans un endroit où se trouve un miniane qui lit dans un Séfer Torah.
"Et même si l'on dit que la présence du miniane pour la Parachat Zakhor n'est que d'ordre rabbinique (Miderabanan), l'essence de la lecture de Zakhor est de la Torah"
(Michna Beroura)
- La décision due au doute : Le Michna Beroura lui-même se demande si l'exigence de dix hommes pour la Parachat Zakhor relève de la Torah. Néanmoins, puisque l'essence de la lecture est Min HaTorah, on ne doit pas se placer dans une situation de doute quant à une obligation de la Torah, et il devra donc se rendre dans un endroit où il y a un miniane.
La réserve du Chaar Hatsiyoun et la source de la règle des dix hommes
"Le Magen Avraham rapporte au nom du Teroumat Hadéchen et du Roch qu'il y a une obligation positive de la Torah (Mitsvat Assé) de lire la Parachat Zakhor avec dix hommes, et je n'en connais aucune source"
(Chaar Hatsiyoun, Lettre Hé)
- L'histoire de Rabbi Eliézer : Rabbi Eliézer entra dans la synagogue et n'y trouva pas dix hommes pour le miniane. Il affranchit alors son esclave cananéen, car l'esclave affranchi devient Juif, complétant ainsi le compte à dix.
- La difficulté : Il existe une Mitsvat Assé de la Torah : "Le'olam bahem ta'avodou - Vous les garderez perpétuellement comme esclaves", de laquelle les Sages ont déduit qu'il est interdit d'affranchir un esclave cananéen. Or, la prière avec un miniane n'est que d'ordre rabbinique, alors comment a-t-il pu annuler une mitsva de la Torah pour une obligation rabbinique ? La Guemara répond : "Mitsva chani - Pour une mitsva, c'est différent", mais il reste à déterminer de quelle mitsva il s'agit.
- La réponse du Roch : Nécessairement, cela s'est passé le Chabbat de la Parachat Zakhor, ce qui prouve que la lecture de la Parachat Zakhor en présence de dix hommes est une obligation de la Torah, et c'est pourquoi il lui fut permis d'affranchir l'esclave pour compléter le miniane.
- La conclusion du Michna Beroura : L'essence de la lecture de Zakhor est une Mitsvat Assé de la Torah, et les Sages ont institué de la lire en public. Cependant, il conclut qu'il n'y a pas de preuve absolue, et la question reste à approfondir (Tsaroukh Iyoune).
Discussion des Aharonim sur l'histoire de Rabbi Eliézer
- Il n'est pas certain qu'il s'agissait de la Parachat Zakhor : Les Aharonim discutent du fait qu'il est possible que Rabbi Eliézer ait affranchi son esclave pour une autre mitsva, et non pour la lecture de la Parachat Zakhor.
- La difficulté persistante : Celui qui rejette la preuve du Roch doit trouver une autre mitsva dont l'obligation d'avoir dix hommes relève de la Torah, ce qui n'est pas une chose simple. Par conséquent, la question nécessite toujours réflexion.
La lecture de Zakhor en public face à la lecture de la Meguila en public
"Voici que le Teroumat Hadéchen a écrit que l'écoute de la lecture de la Parachat Zakhor en public est préférable à la lecture de la Meguila en public, car pour la lecture de la Meguila, selon la majorité des Décisionnaires (Poskim), il suffit qu'elle soit lue par un individu en son temps"
(Michna Beroura, au nom du Teroumat Hadéchen)
- Le Teroumat Hadéchen selon son approche : Selon lui, le miniane pour la Parachat Zakhor relève de la Torah, alors que pour la lecture de la Meguila, selon la majorité des Poskim, une lecture individuelle en son temps suffit. C'est pourquoi entendre Zakhor en public est préférable.
- Lorsqu'il est impossible d'accomplir les deux : Par exemple, une personne qui part en réserve militaire et ne peut pas être aux deux endroits.
"Par conséquent, s'il est impossible d'accomplir les deux, on veillera à accomplir la lecture de la Parachat Zakhor en public"
(Michna Beroura, au nom du Teroumat Hadéchen)
L'opinion du Magen Avraham
"Le Magen Avraham penche pour dire qu'il est préférable qu'il se rende dans un endroit où l'on lit la Meguila en public, et pour la Parachat Zakhor, il s'acquittera a posteriori en entendant la lecture de Pourim de la paracha Vayavo Amalek, accomplissant ainsi le souvenir de l'action d'Amalek et s'acquittant de son obligation, voulant dire qu'il s'en acquitte au niveau de la Torah (Min HaTorah)"
(Michna Beroura, au nom du Magen Avraham)
- Le double bénéfice en venant à la synagogue à Pourim : Il entend la lecture de la Meguila en public, ainsi que la lecture de la Torah de Pourim, la paracha "Vayavo Amalek - Et Amalek vint", dans laquelle il mentionne l'acte d'Amalek.
- Le fondement de ce raisonnement : Il n'y a pas d'exigence stricte pour une paracha particulière. L'obligation de "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" est de mentionner oralement l'acte d'Amalek, donc si l'acte d'Amalek est écrit ailleurs dans la Torah, il peut y être lu.
- Preuve à partir du Kiddouch : De même pour "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier", la Torah ne fournit pas de texte explicite. La Torah oblige à dire quelque chose sur la sainteté du Chabbat, et ce sont les Sages qui en ont fixé le texte.
Distinction - Le décret de la lecture de la Torah comparé au décret de la Meguila
- La lecture de la Parachat HaChavoua : Elle n'a été instituée qu'en public. Celui qui ne se sent pas bien et n'a pas la force d'aller à la synagogue, même s'il possède un Séfer Torah chez lui, n'est pas tenu d'y lire la paracha de la semaine. Il lui est permis de lire, et c'est même louable, mais ce n'est pas une obligation.
- La lecture de la Meguila : C'est une institution différente. Bien qu'il soit préférable a priori d'avoir un miniane et une grande assemblée, en vertu du principe "Berov am hadrat melekh - La gloire du roi réside dans la multitude du peuple", celui qui n'a pas de miniane mais possède une Meguila cachère est obligé de lire pour lui-même chez lui.
L'innovation du Hatam Sofer - S'acquitter par la lecture de la Parachat Ki Tetsé
La question
- Celui qui n'a rien entendu du tout : Celui qui n'a pas entendu la Parachat Zakhor le Chabbat Zakhor et qui n'a pas entendu la lecture de Pourim, s'acquitte-t-il de son obligation avec la lecture de la Parachat Ki Tetsé, dans laquelle il est écrit "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" ?
- L'ordre d'antériorité est une Asmakhta : Le fait que l'on lise Zakhor avant Pourim s'apprend du verset de la Meguila "Hayamim haéleh nizkarim vena'assim - Ces jours sont rappelés et célébrés", ce qui indique qu'il faut faire précéder le souvenir d'Amalek à la lecture de la Meguila. Ceci est une Asmakhta (un appui scripturaire pour une loi rabbinique), et celui qui ne l'a pas fait précéder n'a pas perdu l'obligation principale, mais plutôt la bonne conduite prescrite par les Sages.
- Le fait même de s'acquitter par la lecture : Si celui qui écoute et celui qui lit en ont l'intention, il est clair qu'il s'acquitte de son obligation avec la lecture de la Parachat Ki Tetsé.
Le fondement du Hatam Sofer - Le souvenir dure un an
- Deux obligations : "Zakhor" est la lecture orale, tandis que "Lo tichkakh" est une obligation du cœur, de ne jamais oublier l'acte d'Amalek à aucun moment.
- Comment une seule lecture par an suffit-elle : Pour celui qui lit la Parachat Zakhor, le souvenir perdure jusqu'à la lecture de l'année suivante, accomplissant ainsi à la fois "Zakhor" par la lecture et "Lo tichkakh".
"Vayakoumou khol banav vekhol benotav lenakhamo vayemaén lehitnakhem - Tous ses fils et toutes ses filles se levèrent pour le consoler, mais il refusa d'être consolé"
(La Torah)
- La preuve que le souvenir agit un an : Les Sages ont demandé pourquoi Yaakov a refusé d'être consolé, alors que le Saint Béni soit-Il a fixé dans la nature humaine que le mort finit par être oublié du cœur après un an. Ils ont répondu que Yossef n'était pas mort, c'est pourquoi toutes les consolations ont été vaines. On en déduit que le souvenir naturel dure un an.
Le problème lors d'une année embolismique
- Treize mois : Entre la Parachat Zakhor de l'année passée et la Parachat Zakhor d'une année embolismique (bissextile), treize mois s'écoulent. Durant le mois supplémentaire, le premier souvenir n'existe plus, et on se retrouve donc dans l'oubli.
- La conclusion du Hatam Sofer : L'année précédant une année embolismique, lors de la lecture de la Parachat Ki Tetsé, il faut avoir l'intention de s'acquitter de la Mitsvat Zakhor, prolongeant ainsi le souvenir pour une année supplémentaire.
- La coutume des Baalé Keriah (lecteurs) : Il y a des Baalé Keriah qui, lors de la lecture de la Parachat Ki Tetsé, annoncent que le public doit avoir l'intention de s'acquitter de l'obligation de la Parachat Zakhor. Celui qui souhaite s'y fier doit s'assurer que les femmes entendent également cette lecture, et il reste encore à débattre de la lecture avec "Zékher" et "Zékher", ce qui sera expliqué en son lieu.
Le rejet par les décisionnaires de l'avis du 'Hatam Sofer
- La loi du Talmud de Jérusalem concernant la virginité : À partir de l'âge de trois ans, s'il y a eu des rapports, la virginité (l'hymen) ne se reforme pas. En dessous de trois ans, elle se reforme.
- Le 'hidouch du Talmud de Jérusalem lors d'une année embolismique : Une fille née en Adar, lors d'une année embolismique, atteint l'âge de trois ans en Adar Chéni, et par conséquent jusqu'à ce moment-là la virginité se reforme, bien que plus de douze mois se soient écoulés.
- Le principe fondamental : Le Talmud de Jérusalem cite un verset pour enseigner que la Halachah détermine la réalité, et que la Halachah l'emporte sur la nature. Comme le dit le Midrach, le Saint Béni soit-Il a regardé dans la Torah et a créé le monde, ce qui signifie que le monde est soumis aux lois de la Torah, et bien qu'il soit difficile de le comprendre et que l'on ne le ressente pas, c'est ainsi que le Talmud de Jérusalem tranche la Halachah.
- La conclusion pour notre sujet : Le principe du souvenir est également formulé avec le terme "année" et non avec le terme de douze mois. Lors d'une année embolismique, l'année compte treize mois, et le souvenir opère pendant treize mois. Par conséquent, il n'est pas nécessaire d'annoncer lors de la Parachat Ki Tétsé que l'on a l'intention de s'acquitter par sa lecture de l'obligation de la Parachat Za'hor.
En passant - L'affranchissement d'un esclave pendant Chabbat et son immersion
- La question : Comment Rabbi Eliézer a-t-il pu affranchir son esclave pendant Chabbat, étant donné que l'affranchissement est une acquisition (Kinyan), et que l'on n'effectue pas d'acquisition pendant Chabbat ?
- La source de l'interdit : Acquérir pendant Chabbat ne fait pas partie des 39 travaux (Mela'hot), et toute question de commerce et de transfert de propriété pendant Chabbat n'est qu'une interdiction d'ordre rabbinique (Derabbanan), de peur que l'on n'en vienne à écrire. C'est pour cette raison que l'on a l'habitude, pour un cadeau offert à un Bar Mitsvah tombant un Chabbat, de lui faire acquérir le cadeau avant Chabbat.
- La permission : Dans l'affranchissement de l'esclave, il n'y a pas de transgression de la Torah, mais le maître transfère à l'esclave sa propre propriété, et cette interdiction de faire acquérir est d'ordre rabbinique. Étant donné que Rabbi Eliézer a fait cela pour les besoins d'une Mitsvah de la Torah (Déoraïta), la Mitsvah repousse l'interdit rabbinique.
- Affranchissement sous condition : Ce n'est pas possible. Dès l'instant où l'esclave est affranchi, il devient juif, et il n'y a aucun moyen de l'affranchir uniquement pour les besoins du Minyan afin de le faire retourner ensuite à son statut d'esclave.
- La question de l'immersion : L'esclave cananéen a déjà été circoncis et trempé au Mikvé au moment de devenir esclave, mais cette immersion était en vue de la servitude, et lors de son affranchissement, il nécessite une immersion supplémentaire en vue du judaïsme, bien que cette immersion ne soit pas indispensable a posteriori (Me'akevet).
- Prudence lors de l'immersion d'un esclave : Au moment où l'on trempe un esclave au Mikvé en vue de la servitude, il faut veiller à ce qu'aucune formule de conversion ne soit prononcée, car si l'immersion est faite en vue du judaïsme, il devient juif immédiatement, et ce n'est pas une chose simple.
(Pendant le cours, la question a été posée de savoir si les combattants actuels à Gaza sont dispensés de la lecture. La remarque à ce sujet : celui qui affirme qu'il s'agit de la descendance d'Amalek avance un grand 'hidouch.)