Siman 685, paragraphe 1 · Lois des quatre Parachiyot et de Parachat Chekalim

Choulkhan Aroukh, Siman 685, L'ordre des quatre Parachiyot, contenant sept Séifim

« Roch Hodech Adar ché'hal lihyot beChabbat, korine Parachat Chekalim - Si Roch Hodech Adar tombe un Chabbat, on lit la Paracha de Chekalim, vehou Ki Tissa ad véassita kiyor ne'hochet - qui va de "Ki Tissa" jusqu'à "tu feras une cuve d'airain", oumaftirine Vayikhrot Yehoyada - et on lit comme Haftarah "Et Yehoyada conclut". Oumotsiine chelocha sefarim - On sort trois rouleaux : beé'had korine parachat hachavoua, bacheni chel Roch Hodech, ouvachelichi korine maftir Parachat Chekalim - dans le premier, on lit la Paracha de la semaine, dans le deuxième, celle de Roch Hodech, et dans le troisième, on lit le Maftir de la Paracha de Chekalim »
(Choulkhan Aroukh, Séif 1)

(L'expression « trois livres » dans le Choulkhan Aroukh désigne trois Sifrei Torah.)

Le sujet des quatre Parachiyot - Introduction du Michna Beroura (S.K. 1)

Bien que le Choulkhan Aroukh commence directement par la Paracha de Chekalim, le titre du Siman est "L'ordre des quatre Parachiyot". C'est pourquoi le Michna Beroura introduit et explique d'abord le sujet général avant d'entrer dans les détails des lois.

« Roch Hodech Adar - Il expliquera brièvement le sujet des quatre Parachiyot, vehou chéHazal tiknou likrot arba parachiyot bachana - à savoir que nos Sages ont institué la lecture de quatre Parachiyot dans l'année, meRoch Hodech Adar ad Roch Hodech Nissan - de Roch Hodech Adar à Roch Hodech Nissan, vehem lezikaron arbaah devarim - et elles sont en souvenir de quatre choses »
(Michna Beroura, S.K. 1)

• Quatre Chabbatot : De Roch Hodech Adar à Roch Hodech Nissan, il y a quatre Chabbatot durant lesquels on fait une lecture supplémentaire dans un autre Sefer Torah.
• Elles ne remplacent pas la Paracha de la semaine : Il ne faut pas se méprendre et penser que ces lectures viennent à la place de la Paracha de la semaine, de la même manière qu'un Yom Tov tombant un Chabbat repousse la lecture de la Paracha habituelle. Les quatre Parachiyot sont lues en plus de la Paracha de la semaine.
• Signification du mot "Paracha" : "Paracha" signifie ici un passage défini à lire, et ce n'est pas obligatoirement une des Parachiyot de la semaine, ni même un texte d'une longueur spécifique.
• L'ordre des Parachiyot de la semaine : Selon la coutume actuelle, la lecture de la Paracha de la semaine est fixe et ne change pas, sauf dans des cas comme un Yom Tov qui tombe un Chabbat. Cette coutume n'a pas toujours été en vigueur en Erets Yisrael.
• Elles ne sont pas nécessairement consécutives : Le Michna Beroura énumère "deuxième", "troisième" et "quatrième", mais cela ne signifie pas forcément qu'il s'agit de Chabbatot consécutifs, car il y a parfois une interruption d'un Chabbat entre deux lectures.

Les quatre Parachiyot et leurs raisons

1. Parachat Chekalim

« Harichona hi Parachat Chekalim - La première est la Paracha de Chekalim, lezikaron mitsvat ma'hatsit hachekel - en souvenir de la Mitsvah du demi-sicle chehayou me'houyavim litene lalichka - qu'ils étaient tenus de donner à la chambre du Trésor lekorban hatamid bekhol chana - pour le sacrifice perpétuel, chaque année »
(Michna Beroura, S.K. 1)

• Raison principale : En souvenir de la collecte du demi-sicle avec laquelle on achetait les sacrifices communautaires. Les détails seront expliqués plus loin au S.K. 2.

2. Parachat Zakhor

« Hacheniya Parachat Zakhor - La deuxième est la Paracha de Zakhor, lizkor maasseh Amalek - pour se souvenir des actes d'Amalek, vekorine otah beChabbat chelifnei Pourim - et on la lit le Chabbat précédant Pourim, lesomkha lemaasseh Haman chehaya mizera Amalek - pour la juxtaposer à l'histoire d'Haman qui était de la descendance d'Amalek »
(Michna Beroura, S.K. 1)

• Pourquoi spécifiquement avant Pourim : Le terme "juxtaposé" pourrait signifier avant ou après. C'est pourquoi le Michna Beroura explique que la raison est de faire précéder le souvenir de l'effacement d'Amalek à son accomplissement.
• Origine de cet ordre : On l'apprend du verset de la Méguila d'Esther "Ces jours sont rappelés et célébrés" : d'abord le rappel (la mémoire des actes d'Amalek), puis la célébration (l'action, concernant l'histoire d'Haman qui était de la descendance d'Amalek).

3. Parachat Parah

« Hachelichit Parachat Parah Adouma - La troisième est la Paracha de la Vache Rousse, vehi beChabbat chekodem Parachat Ha'hodech - et on la lit le Chabbat précédant la Paracha de Ha'hodech, cheken haya sereifatah bamidbar samoukh leNissan - car sa crémation dans le désert eut lieu près du mois de Nissan, kedei le'hatot Beit Yisrael beefer ha'hatat miyad a'har hakamate hamichkane - afin de purifier la Maison d'Israël avec les cendres expiatoires immédiatement après l'érection du Michkan, kedei cheyihyou tehorim veyoukhlou laassot haPessa'h bizmano - pour qu'ils soient purs et puissent célébrer le Pessa'h en son temps. Lekhakh korine paracha zo lehitpalel lefanav Yitbarakh chegam aleinou yizrok mayim tehorim bimhera - C'est pourquoi on lit cette Paracha pour prier devant Lui, béni soit-Il, afin qu'Il répande sur nous aussi des eaux pures très bientôt »
(Michna Beroura, S.K. 1)

• En souvenir des actions de nos pères : La crémation de la vache a été effectuée dans le désert près de Nissan, afin qu'Israël soit pur et puisse offrir le sacrifice de Pessa'h en son temps. Aujourd'hui, nous n'avons pas de Vache Rousse, et la lecture est un souvenir de cet événement et une prière pour la purification future.
• Statut de ces lectures : Concernant la Paracha de Zakhor et la Paracha de Parah, il y a des avis parmi les décisionnaires quant au degré d'obligation de leur lecture, et les détails seront expliqués plus loin dans le Siman.

4. Parachat Ha'hodech

« Reviit Parachat Ha'hodech - La quatrième est la Paracha de Ha'hodech, beChabbat hasamoukh leRoch Hodech Nissan - le Chabbat attenant à Roch Hodech Nissan, kedei lekadech Hodech Nissan - afin de sanctifier le mois de Nissan, dikhtiv "ha'hodech hazeh lakhem roch hodachim" - car il est écrit "Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois". Abal ein zeh ikar hakidouch - Mais ce n'est pas la sanctification principale, ki ikar hakidouch hou beet reiyat halevana chemekadchim oto Beit Din - car l'essentiel de la sanctification se fait au moment de la vision de la lune, lorsque le Tribunal rabbinique la sanctifie, veein hakriah hazot ela miderabanan, zekher ladavar - et cette lecture n'est que d'ordre rabbinique, en souvenir de cela »
(Michna Beroura, S.K. 1)

• Le but de la lecture : La sanctification du mois de Nissan, selon le verset "Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois".
• Ce n'est pas la sanctification elle-même : De nos jours, la lecture ne constitue pas l'acte de sanctification du mois, mais c'est uniquement une institution des Sages, en souvenir.

La sanctification des mois de nos jours - L'avis du Rambam

• Une Mitsvah de la Torah : La sanctification du mois est une Mitsvah de la Torah, comme nos Sages l'ont enseigné sur le verset "Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois" : "Vois-la ainsi et sanctifie-la", et Rachi le rapporte à cet endroit. Il ne suffit pas que la lune se renouvelle, il faut que deux témoins viennent attester avoir vu la nouvelle lune. Le Beit Din les interroge, accepte leur témoignage, proclame le Roch Hodech et envoie des messagers pour en informer tout Israël. Bien que tout le monde puisse voir la lune, cela ne suffit pas.
• Qui sanctifie : La sanctification est accomplie par le Sanhédrine, c'est-à-dire par des juges ordonnés (Semoukha), et non par n'importe quel Beit Din. Il n'est pas nécessaire que tous les membres du Sanhédrine soient présents, une formation plus réduite suffit, à condition qu'ils soient ordonnés.
• La difficulté : Les calculs sur lesquels se base le calendrier étaient connus depuis l'antiquité, et malgré cela, on amenait des témoins au Beit Din. Dès lors, comment fixe-t-on Roch Hodech de nos jours, alors qu'il n'y a ni Sanhédrine ni témoins ? Le simple calcul ne détermine rien en soi, car quiconque n'est pas le Sanhédrine n'a pas l'autorité pour proclamer un Roch Hodech.
• La réponse du Rambam : Hillel le Second, qui a vécu aux alentours de l'an 380 de l'ère commune, a publié les calculs du calendrier (ainsi que les règles d'embolisme), mais ce n'est pas le point central. L'essentiel, selon le Rambam, est que le Sanhédrine a alors sanctifié tous les mois à l'avance.
• Ce que nous faisons aujourd'hui : Selon le Rambam, tout ce que nous faisons de nos jours est de révéler le calcul, c'est-à-dire de mettre en évidence ce que le Sanhédrine a déjà sanctifié à l'avance. S'ils ne l'avaient pas fait, aucun homme n'aurait eu le pouvoir de décréter qu'un jour donné est Roch Hodech.
• Les autorités du Sanhédrine : Le Sanhédrine est composé de juges ayant reçu la Semikha, et eux seuls ont le pouvoir de juger les affaires capitales, les peines de flagellation et les amendes, ainsi que d'autres choses impossibles à réaliser sans eux. Il existe un Sanhédrine de soixante et onze et un de vingt-trois, et pour certains sujets, une formation plus réduite suffit.

Adar Richon et Adar Chéni

• Quel Adar est le mois supplémentaire : Dans une année embolismique, il y a deux mois d'Adar. La règle est que "le Adar proche de Nissan est toujours défectif" (hassère), c'est-à-dire que Adar Chéni compte vingt-neuf jours.
• La preuve par la règle : L'ordre des mois alterne généralement entre un mois plein et un mois défectif : Tichri est plein, Hechvane défectif, Kislev plein, Tevet défectif, Chevat plein, Adar défectif, Nissan plein, Iyar défectif, et ainsi de suite (bien qu'il y ait des règles particulières pour Hechvane et Kislev). Étant donné que le Adar précédant Nissan est défectif aussi bien lors d'une année simple que lors d'une année embolismique où Adar Chéni est défectif, cela prouve que Adar Chéni est le mois d'Adar original, et que Adar Richon, qui compte trente jours, est le mois supplémentaire.
• Ce qui est repoussé à Adar Chéni : Toutes les obligations du mois sont repoussées à Adar Chéni : Pourim, le Jeûne d'Esther qui est lié à Pourim, ainsi que les quatre Parachiyot. D'autres questions, comme la Bar Mitsvah ou le jour de deuil (Yahrzeit), relèvent d'un autre sujet et ne sont pas abordées ici.

La fixation pratique des Chabbatot

• Le moment de la Paracha de Chekalim : La Paracha de Chekalim est lue le Chabbat précédant Roch Hodech Adar, ce qui correspond, lors d'une année embolismique, à Roch Hodech Adar Chéni. Par conséquent, selon le calendrier, elle tombe le Chabbat de la fin de Adar Richon, mais elle est liée à Adar Chéni à tous égards.
• Quand Roch Hodech Adar tombe un Chabbat : Si Roch Hodech Adar tombe lui-même un Chabbat, on lit la Paracha de Chekalim ce même Chabbat, et, comme le mentionne le Choulkhan Aroukh, on sort trois Sifrei Torah : pour la Paracha de la semaine, pour Roch Hodech, et pour le Maftir de la Paracha de Chekalim.
• Particularités du calendrier de cette année : Cette année, Pourim tombe un samedi soir, et les lois de la lecture de la Torah et de la Méguila dans un tel cas seront expliquées en leur lieu.

Raison de la parashat Shekalim et de la mitsva du demi-sicle (Mishnah Berourah, s.k. 2)

"Le verset dit : 'C'est l'holocauste de chaque mois, dans son mois, pour les mois de l'année' (Zot olat 'hodesh be'hodsho le'hodshei hashanah). Or, l'expression 'pour les mois de l'année' est superflue. La Torah nous enseigne donc : il y a un mois particulier où tu dois le renouveler en apportant des holocaustes quotidiens et des sacrifices supplémentaires à partir d'une nouvelle Teroumah. La Guemara déduit par une analogie (guezerah shavah) qu'il s'agit du mois de Nissan. Puisqu'en Nissan il faut offrir les sacrifices à partir d'une nouvelle Teroumah, c'est pourquoi on anticipe et on fait l'annonce concernant les shekalim en Adar, le mois qui le précède."
(Mishnah Berourah, s.k. 2)

• Redondance de l'expression : Il aurait suffi d'écrire "Zot olat 'hodesh be'hodsho", et l'ajout de "le'hodshei hashanah" nous enseigne qu'il y a un mois spécifique à partir duquel se renouvelle l'apport des sacrifices issus d'une nouvelle Teroumah.
• Sacrifices communautaires : Il existe des sacrifices qui dépendent de l'individu, comme le sacrifice expiatoire, le sacrifice volontaire, le sacrifice d'action de grâce et les sacrifices de paix. En revanche, il y a les sacrifices réguliers de la communauté : le sacrifice perpétuel quotidien, le sacrifice supplémentaire du Shabbat et ceux des fêtes, qui doivent être offerts de manière constante.
• Source de financement : Puisqu'il s'agit de sacrifices communautaires, leur financement provient de la caisse publique. C'est pourquoi il est nécessaire d'organiser une collecte publique pour acheter ces sacrifices, et cette collecte est celle du demi-sicle (ma'hatsit hashekel).
• Renouvellement annuel de la Teroumah : Une seule grande collecte suffisant pour plusieurs années ne suffit pas, ni le don d'un unique bienfaiteur. Chaque année, il faut réaliser une nouvelle collecte et offrir les sacrifices de l'année à partir de la nouvelle Teroumah. C'est le sens de l'expression "pour les mois de l'année".
• Le surplus d'argent : L'argent supplémentaire récolté n'est pas perdu, il est destiné au Bedek Habayit, pour l'entretien et les besoins du Temple. Lorsqu'une personne fait un don volontaire, on lui demande à quelle fin elle le donne : pour les sacrifices ou pour le Bedek Habayit. Lorsqu'elle le donne pour les sacrifices, elle doit savoir que ce don ne servira que pour une seule année.
• Début de l'année des sacrifices : L'année des sacrifices commence en Nissan, comme la Guemara l'a déduit par une analogie, il est donc nécessaire de commencer à rassembler l'argent à l'avance.
• Anticipation d'un mois : On a accordé un délai d'un mois, c'est pourquoi le premier Adar on fait l'annonce concernant les shekalim. Des émissaires sortent et proclament le début de la collecte du demi-sicle pour les sacrifices de la nouvelle année. La collecte est organisée dans chaque ville, et l'argent est envoyé à Jérusalem, où se trouvaient des caisses pour le réceptionner.

(Il est raconté qu'un coffre a été trouvé lors de fouilles, portant le nom de la ville d'où avaient été envoyés les shekalim, bien que les détails exacts ne soient pas précisés ici.)

Au passage : l'année embolismique, l'année solaire et l'année lunaire

• Raison de l'embolisme : On ajoute un mois à l'année pour éloigner Pessa'h de l'hiver, afin qu'il tombe toujours au printemps, comme il est dit : "Observe le mois du printemps et célèbre Pessa'h pour l'Éternel ton Dieu".
• La difficulté fondamentale : L'année juive dépend de deux cycles. Les mois dépendent de la lune et comptent vingt-neuf ou trente jours. Le terme "mois" ('hodesh) vient de la racine du renouveau, car la lune se renouvelle, contrairement au soleil. En revanche, les saisons de l'année, été, hiver, automne et printemps, dépendent uniquement du soleil. La division de l'année solaire en mois est une division arbitraire, car le soleil n'a pas de notion de mois.
• La différence entre les calculs : L'année solaire dure environ trois cent soixante-cinq jours et un quart, tandis que l'année lunaire dure environ trois cent cinquante-quatre jours (et parfois trois cent cinquante-trois ou cinquante-cinq, selon la durée des mois). Chez les musulmans, qui n'ajoutent pas de mois, le Ramadan se déplace à travers toutes les saisons de l'année, car leur mois n'est pas lié au soleil.
• Conclusion du calcul : Puisque l'année lunaire est plus courte que l'année solaire, un écart d'un mois entier s'accumule environ tous les trois ans. Ce mois supplémentaire est le premier Adar (Adar Rishon), qui vient équilibrer l'année lunaire avec l'année solaire afin que Pessa'h reste toujours à la saison du printemps.

La bénédiction du mois et ses différentes formules

• La bénédiction du mois en souvenir : Certains A'haronim estiment que le fait de se lever et d'annoncer le Roch Hodech lors de la bénédiction du mois est également un souvenir de la sanctification du mois (Kiddouch Ha'hodesh) par le tribunal rabbinique, car l'annonce du Roch Hodech ressemble à ce que le tribunal proclamait. Tous les décisionnaires ne sont pas d'accord avec cette idée.
• Une annonce et non une sanctification : Cette récitation ne constitue pas une sanctification du mois, mais uniquement une annonce, car on ne dit pas "Aujourd'hui est Roch Hodech", mais plutôt que Roch Hodech tombera tel jour. Son seul but est de rappeler la nécessité d'une autorité pour annoncer la date de Roch Hodech.
• "Ce mois-ci" ou "le mois prochain" : Il existe différentes formules, et il y a une raison de dire "le mois prochain" car le mois n'est pas encore arrivé. Il y a également différentes versions concernant la demande d'une "longue vie" et autres expressions similaires. Chaque version s'appuie sur des arguments de part et d'autre, et chacun agira selon la coutume de ses pères.

Le terme "samoukh" et la réception de la semikha

• Distinction linguistique : La "semikha" (ordination) est l'action, et le terme "samoukh" (ordonné) est le titre de la personne qui l'a reçue. Un sage qui a été ordonné est appelé un sage "samoukh".
• Importance du titre : L'aptitude principale requise pour sanctifier le mois et pour exercer les autres prérogatives du Sanhédrin dépend du fait que les juges soient ordonnés (semoukhim), et non de la présence d'une composition complète de soixante-et-onze ou de vingt-trois membres.
• Réception des témoignages pour la sanctification du mois : La sanctification du mois est un sujet particulier dans les lois de réception des témoignages, et il y a même eu des cas de faux témoins qui ont tenté d'induire le tribunal en erreur à ce sujet.