Choul'han Aroukh, Siman 685, Seïf 1: "Lorsque Roch 'Hodech Adar tombe un Chabbat, on lit la Parachat Chekalim, c'est-à-dire depuis 'Ki Tissa' jusqu'à 'Veassita Kiyor Ne'hochet'. On sort trois Sifrei Torah: dans le premier on lit la Paracha de la semaine, dans le deuxième celle de Roch 'Hodech, et dans le troisième la Parachat Chekalim pour le Maftir, et l'on lit la Haftara 'Vayikhrot Yehoyada'." (Choul'han Aroukh)
La Haftara de la Parachat Chekalim - Vayikhrot Yehoyada
(Le Michna Beroura au petit paragraphe 2 s'étend sur les lois concernant celui qui a oublié ou s'est trompé dans l'ordre de la lecture, or ces cas sont très rares)
- Maftir ou Haftara: Lorsque le Michna Beroura utilise l'expression "on lit la Haftara Vayikhrot Yehoyada", il ne fait pas référence à la montée du Maftir dans le troisième rouleau, mais bien à la Haftara de ce Chabbat.
Oumaftir Vayikhrot Yehoyada - Et l'on lit la Haftara Vayikhrot Yehoyada, car les dons pour le Bedek Habayit (l'entretien du Temple) y sont mentionnés (Michna Beroura, S.K. 3)
- Motar Halichka: Avec l'argent du Mahatsit Hachekel, on achetait les sacrifices communautaires (Korbanot Tsibour). S'il restait un excédent dans la caisse après avoir acheté tous les sacrifices nécessaires, on ne pouvait pas l'utiliser pour les sacrifices de l'année suivante, car un nouveau cycle commence avec Roch 'Hodech Nissan. Cet excédent est appelé "Motar Halichka", et il est destiné au Bedek Habayit.
- Bedek Habayit: L'entretien courant du Temple, les réparations du bâtiment et le paiement du salaire des ouvriers. Une structure d'une telle envergure nécessite des dépenses fixes.
- Le sujet de la Haftara: Dans la Haftara, il est raconté que les fonds du Mahatsit Hachekel n'ont pas suffi pour le Bedek Habayit. Par conséquent, on a pris un coffre, on y a percé un trou, et toute personne entrant dans le Temple y ajoutait de l'argent. Autrement dit, une collecte spéciale a été organisée, et c'est la même idée que celle de la lecture de la Parachat Chekalim.
L'ordre de la lecture dans trois Sifrei Torah
- Le premier Séfer - Parachat Hachavoua: Six appelés y montent, car le septième appelé lit dans le deuxième Séfer.
- Le deuxième Séfer - Roch 'Hodech: La lecture de Roch 'Hodech n'est pas le Maftir, puisque le Maftir est la Parachat Chekalim, c'est pourquoi elle constitue la septième montée.
"Dans le deuxième Séfer pour Roch 'Hodech, on commence par 'Oubeyom Hachabbat', puis on place le troisième Séfer Torah à côté et l'on dit le 'Hatsi Kaddich" (Michna Beroura, S.K. 5)
- Le début de la lecture de Roch 'Hodech: Habituellement, on commence la lecture de Roch 'Hodech par "Tsav et Bnei Yisraël", mais ici on omet le début et on commence seulement à partir de "Oubeyom Hachabbat".
- Le troisième Séfer - Le Maftir: On y lit la Parachat Chekalim qui se trouve dans la Parachat Ki Tissa.
- L'emplacement du 'Hatsi Kaddich: On dit le 'Hatsi Kaddich sur le deuxième Séfer. On ne le dit pas après le premier Séfer, car le septième appelé fait toujours partie de la lecture de la Paracha, et le Kaddich est toujours récité à la fin de la lecture de la Paracha de la semaine et avant le Maftir.
- Le nombre d'appelés: D'après la stricte loi, lorsqu'on s'en tient au nombre fixe d'appelés pour Chabbat, on en appelle six pour le premier Séfer et un pour le deuxième. Cependant, le Chabbat, il est permis d'ajouter au nombre d'appelés comme n'importe quel autre Chabbat, il est donc possible d'appeler sept ou huit personnes dans le premier Séfer.
S'il s'est trompé et a fait précéder la Parachat Chekalim à la Parachat Roch 'Hodech
"Et si, après avoir terminé la Paracha de la semaine, il a pris un Séfer Torah qui était roulé sur la Parachat Chekalim, a prononcé la bénédiction avant la lecture et a commencé à lire, il terminera la Parachat Chekalim. Ensuite, pour l'appelé au troisième Séfer Torah en tant que Maftir, on lira la Paracha de Roch 'Hodech. La Haftara sera alors 'Hachamayim Kissi', puisqu'on aura conclu la lecture de la Torah sur le sujet du Chabbat et de Roch 'Hodech. Il en va de même pour le Chabbat Parachat Ha'hodech lorsque Roch 'Hodech Nissan tombe un Chabbat et qu'il a lu la Parachat Ha'hodech en premier au lieu de la Parachat Roch 'Hodech." (Michna Beroura, S.K. 5)
- On ne fait pas honte au Séfer: S'il a déjà récité la bénédiction et commencé à lire dans un Séfer ouvert par erreur à la Parachat Chekalim, il ne le referme pas pour l'échanger, mais il y termine sa lecture.
- La Haftara suit le dernier Séfer: La Haftara est toujours déterminée selon le Séfer avec lequel on a conclu la lecture. Dans l'ordre habituel, on termine par la Parachat Chekalim, et c'est pourquoi on lit la Haftara "Vayikhrot Yehoyada". Mais lorsqu'on a conclu avec la Paracha de Roch 'Hodech, on lit la Haftara "Hachamayim Kissi", qui est la Haftara du Chabbat Roch 'Hodech.
Pourquoi lit-on Roch 'Hodech avant Chekalim?
- Le plus fréquent prime: La lecture de Roch 'Hodech est plus fréquente que la lecture de la Parachat Chekalim, qui n'a lieu qu'une fois par an. Or, la règle veut qu'entre une chose fréquente (Tadir) et une chose qui l'est moins, la chose fréquente prime. C'est pourquoi on fait précéder la lecture de Roch 'Hodech, suivie de celle de Chekalim.
Roch 'Hodech Adar qui tombe en semaine - Seïf 5
"Si Roch 'Hodech Adar qui précède Nissan tombe en semaine, et même une veille de Chabbat, on avance la lecture de la Parachat Chekalim au Chabbat qui le précède." (Choul'han Aroukh, Siman 685, Seïf 5)
- Le cas habituel: C'est le cas le plus courant, où Roch 'Hodech Adar ne tombe pas un Chabbat. On lit alors la Parachat Chekalim le Chabbat précédant Roch 'Hodech, et même lorsque Roch 'Hodech tombe une veille de Chabbat (vendredi).
- En pratique cette année: Adar Richon compte trente jours, et par conséquent Roch 'Hodech Adar Chéni dure deux jours, dimanche et lundi. C'est pourquoi la lecture de la Parachat Chekalim se fait le Chabbat précédent, lors de la Parachat Vayakhel.
Pourquoi le Choul'han Aroukh commence-t-il par le cas qui n'est pas courant?
- La difficulté: Le Choul'han Aroukh commence au Seïf 1 par Roch 'Hodech Adar qui tombe un Chabbat, un cas peu fréquent qui n'arrive qu'une fois toutes les quelques années, et ce n'est qu'au Seïf 5 qu'il rapporte le cas habituel.
- L'ordre de transmission: Le Choul'han Aroukh se soumet aux décisionnaires (Poskim), et les Poskim commencent par ce cas car c'est aussi l'ordre des Michnayot. Tout remonte à la Michna.
- La question qui subsiste: Pourquoi la Michna elle-même a-t-elle commencé par le cas complexe et non par le cas habituel? C'est une question qui nécessite examen et clarification.
Zekher Lemahatsit Hachekel (en souvenir du demi-sicle) - Siman 694, Seïf 1
"Chaque personne a l'obligation de donner au moins deux dons à deux pauvres." (Choul'han Aroukh, Siman 694, Seïf 1)
(La Mitsva de Matanot Laévyonim sera expliquée en son lieu, avec l'aide de Dieu)
La coutume de donner en souvenir du Mahatsit Hachekel
"Certains disent qu'il faut donner avant Pourim la moitié de la monnaie fixe en vigueur dans ce lieu et à cette époque, en souvenir du Mahatsit Hachekel que l'on donnait en Adar. Et puisqu'il est écrit trois fois le mot 'Terouma' dans la Paracha, il convient d'en donner trois." (Rema)
- Ce qui a été appris jusqu'ici: La lecture de la Parachat Chekalim est en elle-même le souvenir du Mahatsit Hachekel. À Roch 'Hodech Adar, les émissaires du tribunal (Beit Din) sortaient et annonçaient qu'il fallait apporter le Mahatsit Hachekel au Temple. Dans chaque ville, on collectait l'argent et on envoyait un messager avec les fonds au Temple. Ainsi, toute la notion du Mahatsit Hachekel s'exprime pour nous à travers la lecture de la Torah à Roch 'Hodech Adar ou le Chabbat qui en est proche.
- L'apparition d'une nouvelle coutume: Ici, une coutume supplémentaire est introduite, consistant à donner concrètement de l'argent en souvenir du Mahatsit Hachekel, et il semble a priori que ce ne soit pas lié à la lecture que nous avons étudiée.
- La difficulté concernant le moment du don: Le Rema lui-même écrit "que l'on donnait en Adar", et non précisément à Pourim, et la lecture a également lieu à Roch 'Hodech Adar ou à proximité. Si tel est le cas, pourquoi a-t-il été instauré de donner précisément avant Pourim et non à n'importe quel moment du mois d'Adar?
La raison du don avant Pourim - Il a fait précéder ses sicles à ceux d'Haman
"Et je pèserai dix mille talents d'argent entre les mains de ceux qui font l'ouvrage, pour les apporter dans les trésors du roi." (Meguilat Esther)
- Les paroles de la Guemara dans le traité Meguila: "Le Saint béni soit-Il a fait devancer Ses sicles aux sicles d'Haman". Cela signifie que l'annonce concernant les sicles se fait à Roch 'Hodech Adar, précédant ainsi dans le temps les sicles d'Haman.
- Il n'y a pas de date fixe pour l'apport: L'argent devait parvenir au Temple entre Roch 'Hodech Adar et Roch 'Hodech Nissan. Ceux qui habitaient aux alentours de Jérusalem pouvaient apporter l'argent immédiatement après la collecte, tandis que pour ceux qui vivaient dans des endroits éloignés (comme Metoula), entre le moment de la collecte et l'envoi, l'argent arrivait bien plus tard, l'essentiel étant qu'il arrive avant Roch 'Hodech Nissan.
- L'idée derrière la coutume: Les sicles que le peuple d'Israël donne chaque année viennent protéger et expier face aux "dix mille talents d'argent" d'Haman. C'est pourquoi une coutume est née pour accomplir la chose concrètement: bien qu'il n'y ait pas de Temple aujourd'hui, on donne le souvenir du Mahatsit Hachekel avant Pourim et avant Haman, pour montrer que nous faisons précéder nos sicles aux siens.
- Un argument qui a été rejeté: Il a été suggéré que le don ait été fixé avant Pourim afin que les pauvres aient de quoi faire leurs achats pour le festin de Pourim. C'est une belle idée, mais ce n'est pas la vraie raison, et l'explication provient des paroles du Midrach.
Le nombre de pièces - Trois
- L'origine du nombre: Dans la Parachat Ki Tissa, le mot "Terouma" est écrit trois fois. Certains disent que les mots "Mahatsit Hachekel" y sont écrits trois fois, et d'autres disent qu'il y a l'un et l'autre. C'est pour cela que l'on donne trois pièces.
- Une interprétation sur une interprétation: Le don lui-même est un souvenir du Mahatsit Hachekel, et le nombre de pièces est déduit du verset de la Paracha que l'on lit. On se retrouve donc avec une interprétation superposée à une autre.
- L'opinion selon laquelle il n'y a pas d'obligation d'en donner trois: Certains décisionnaires affirment qu'il n'y a pas d'obligation de donner trois pièces, puisqu'il ne s'agit que d'un souvenir, et qu'il est possible de donner une seule pièce. Chaque endroit suit sa coutume.
Le moment du don
- Les termes du Rema: Il faut le donner à l'approche de la nuit de Pourim avant de prier Min'ha, c'est-à-dire à la fin du jeûne d'Esther, avant l'entrée de Pourim.
Beleil Pourim - La nuit de Pourim. Et dans nos contrées, on a la coutume de le donner le matin (Cha'harit), avant la lecture de la Meguila (Michna Beroura, S.K. 4)
- Une autre coutume: Et aujourd'hui, on a l'habitude de donner le Mahatsit Hachekel avant Min'ha, et non entre Min'ha et Maariv.
- La raison du don en journée: La lecture de la Meguila de jour est la principale, et l'action d'Haman s'est déroulée de jour, c'est pourquoi on donne les sicles avant la lecture de la Meguila de jour.
- En pratique cette année: Pourim tombe à la sortie de Chabbat, par conséquent le jeûne d'Esther est avancé au jeudi, et c'est à ce moment-là que l'on donnera le Mahatsit Hachekel.
- L'argent de la Meguila (Maot Meguila): Certains ont la coutume de donner également les "Maot Meguila", une Tsedaka supplémentaire pour la synagogue. Il ne s'agit pas des Matanot Laévyonim, que la personne donne aux pauvres de façon personnelle.
Qui a l'obligation de donner
- À partir de vingt ans et plus : "Et il n'est tenu de donner qu'à partir de vingt ans et plus". Comment est-on arrivé à l'âge de vingt ans, et qui est inclus dans cette obligation, cela sera expliqué avec l'aide de Dieu dans la suite.
En passant · Comment accomplir la coutume de nos jours
- Une pièce sur laquelle est écrit "demi" : Selon le Rema et ceux qui suivent sa coutume, si l'on fait le Zecher Lemachatzit Hashekel (souvenir du demi-sicle), on doit donner une pièce sur laquelle est inscrit "demi", tout comme le peuple d'Israël donnait une pièce d'un demi-sicle. Dans ces contrées, on donnait trois "demi-Gdolim", qui était un type de pièce à l'époque du Rema sur laquelle était écrit "demi", "car il n'y a pas d'autre pièce portant le nom de demi à part celle-ci", et dans les contrées d'Autriche on donne trois "demi-Wiener". Il en va de même pour chaque pays, s'il possède une pièce sur laquelle figure l'inscription "demi".
- La pièce de l'État d'Israël : Il y a quelques années, l'État a émis une pièce d'un demi-sicle, et même cette pièce fait l'objet de divergences d'opinions.
- La coutume en pratique à la synagogue : On prend trois pièces sur lesquelles est écrit "demi", comme un demi-dollar, qui était autrefois fait d'argent, et certains sont méticuleux (Mehadrim) à ce sujet. Le donateur met de l'argent à la Tsedaka, et avec cet argent, il acquiert pour ainsi dire les trois pièces, et une fois qu'elles sont à lui, il les rend et les donne en tant que demi-sicle.
- La valeur du don : Selon les avis qui suivent la valeur de l'argent (le métal), il s'agit d'environ dix grammes d'argent, et selon le cours actuel, d'environ vingt-quatre shekels. C'est pourquoi on donne vingt-cinq shekels pour acquérir les trois pièces.
- Avis indulgents : Certains disent que l'on peut donner n'importe quelle pièce de son choix, qu'il n'est pas nécessaire qu'il s'agisse précisément d'un "demi", et que même sa valeur pécuniaire n'est pas indispensable. À ce sujet, il existe diverses coutumes et opinions, y compris la coutume du Gaon de Vilna et l'avis du Rav Ovadia Yossef.
- Une coutume et non une obligation : Toutes ces choses sont des coutumes, et tous les décisionnaires ne sont pas d'accord à leur sujet. Celui qui a cette coutume l'applique, et pour celui qui ne l'a pas, il n'y a aucun manque.