Siman 493, paragraphe 1

Choul'han Aroukh Siman 493, lois en vigueur pendant les jours du Omer, contenant quatre Séifim.
Nohagim chelo lisa icha bein Pessa'h la'Atzeret ad Lag BaOmer, mipnei chebe'oto zman metou talmidei Rabbi Akiva, aval le'ares oulekadech chapir dami, venissouin nami mi chekafatz vekhanas ein onchin oto, oumiLag BaOmer ve'eilakh hakol chari - La coutume est de ne pas se marier entre Pessa'h et Atseret (Chavouot) jusqu'à Lag BaOmer, car à cette époque les élèves de Rabbi Akiva sont morts. Toutefois, il est tout à fait permis de se fiancer (Eroussin et Kidouchin). Pour le mariage également, si quelqu'un a transgressé et s'est marié, on ne le punit pas, et à partir de Lag BaOmer, tout est permis.
(Choul'han Aroukh Séif 1)

(La formulation habituelle est "Lag BaOmer", et certains justifient cette précision par le fait que le nombre Lag [33] a la même guématria que "Moché". Cependant, dans le texte du compte du Omer lui-même, on dit "laOmer", et l'expression "Lag laOmer" se retrouve également.)

L'absence de source et d'explication chez les Décisionnaires

Nohagim chelo lehistaper ad Lag laOmer, che'omrim che'az paskou milamout - La coutume est de ne pas se couper les cheveux jusqu'à Lag laOmer, car on dit qu'à ce moment-là, ils ont cessé de mourir.
(Choul'han Aroukh Séif 2)

La méthode d'un livre de Halakha : Le Choul'han Aroukh n'apporte pas la source de la loi ni sa raison, de même que le Michna Beroura, à cet endroit, n'entre pas dans les sources. Un livre de Halakha présente la loi en pratique, et l'investigation sur l'origine de la coutume nécessite un retour aux sources anciennes.
Une formulation abrégée dans le Séif 2 : Dans le Séif 2, la raison n'est évoquée que brièvement, "car à ce moment-là, ils ont cessé de mourir", en supposant que l'étudiant sait déjà de qui il s'agit, sans expliciter l'histoire des élèves de Rabbi Akiva.
L'expression "la coutume est" (nohagim) : Il ne s'agit pas ici d'un interdit relevant de la loi stricte, mais d'une coutume adoptée par le peuple d'Israël.

La source dans la Guémara

Une source unique : Il n'y a qu'une seule Guémara à ce sujet, dans le traité Yevamot, et elle n'en parle qu'incidemment. La Guémara dit que de Pessa'h à Atseret, les élèves de Rabbi Akiva sont morts parce qu'ils ne se témoignaient pas de respect mutuel.
Le nombre d'élèves : La formulation de la Guémara parle de douze mille paires d'élèves, c'est-à-dire vingt-quatre mille.
Ce qui ne figure pas dans la Guémara : La Guémara reste laconique et n'ajoute rien d'autre. On n'y trouve aucune Halakha, aucune loi et aucune coutume découlant de cet événement. Dans le Talmud de Jérusalem (Yérouchalmi), les faits sont rapportés avec une formulation différente.
La question morale : En quoi consistait ce manque de respect entre eux pour qu'un châtiment si lourd soit décrété, c'est une question en soi qui doit être débattue séparément de l'analyse halakhique.

(Une autre question que tout le monde se pose : pourquoi cette tragédie en particulier a-t-elle été fixée comme un souvenir pour les générations, alors que le peuple d'Israël n'a pas manqué de malheurs à travers l'histoire ? Des livres entiers ont été écrits à ce sujet, comme le "Livre des Larmes" de Shimon Bernfeld, ainsi que les recueils de documents rassemblés par Habermann sur les décrets en Ashkenaz, en France et en Sefarad, contenant des récits terribles rédigés par les survivants eux-mêmes.)

La coutume des Guéonim - l'interdiction de se marier

La tradition chez les Guéonim : Chez les Guéonim apparaît une tradition selon laquelle, parce que les élèves de Rabbi Akiva sont morts, on observe un certain deuil, et seulement celui-ci : on ne se marie pas durant ces jours. Leurs propos ne mentionnent rien de plus.
La raison : Le mariage est considéré comme la plus grande joie dans le judaïsme. Un simple "festin" dans la Guémara désigne un mariage, et il n'y a pas d'instant plus joyeux. C'est pourquoi on ne veut pas se réjouir d'une si grande joie pendant cette période.
D'un autre côté : Le judaïsme considère le mariage comme une chose d'une importance inégalée, et l'homme ne doit pas repousser son mariage, une simple date reportée étant déjà considérée comme problématique.

Contexte - l'époque et le lieu des Guéonim

Proximité temporelle avec l'événement : Les Guéonim n'ont pas vécu si loin des faits, environ cinq cents à sept cents ans plus tard.
La descente de la Torah en exil à Babylone : La Michna a été compilée en Terre d'Israël en l'an 4000 (environ l'an 200 de l'ère commune). À cette même époque, Rav est descendu de la Terre d'Israël vers Babylone (Bavel) et y a ouvert les Yéchivot. C'est pourquoi il est parfois appelé le maître des exilés, étant le premier à y avoir établi des Yéchivot.
Les Yéchivot de Babylone : Soura, Nehardéa, Poumbedita, et d'autres Yéchivot dans d'autres villes comme Nerech. Cette période s'est étendue d'environ l'an 200 à l'an 500, période durant laquelle les Juifs de Babylone ont vécu en toute tranquillité.
À partir de l'an 500 : Il y avait eu des décrets (Guezerot) auparavant, mais depuis la clôture du Talmud de Babylone, la situation s'est détériorée. Des rois se sont levés qui n'entretenaient pas de bonnes relations avec le judaïsme, et les Juifs ont migré vers l'Italie et Sefarad (l'Espagne), quittant ainsi Babylone.
La poursuite de la période des Guéonim : Malgré cela, les Guéonim sont restés à Babylone, et les Yéchivot y ont subsisté jusqu'aux alentours de l'an 1000, soit environ cinq cents ans de Guéonim, conjuguant difficultés et maintien des Yéchivot.

L'origine de Lag BaOmer - Rabbi Zera'hia HaLévi

Le livre antique : Rabbi Zera'hia HaLévi, l'auteur du Ba'al HaMaor, qui vivait dans le sud de la France vers l'an 1200, écrit qu'un livre très ancien lui est parvenu, contenant la version selon laquelle la mort des élèves de Rabbi Akiva ne s'est pas prolongée jusqu'à Atseret proprement dit, mais "jusqu'à Pros Atseret".
Deux explications du mot "Pros" : D'une part, "Pros" vient du terme Prissa qui signifie la moitié. D'autre part, on trouve l'expression "Pros Ha'Hag", semblable à l'expression "Erev Chavouot" ou "Erev Chabbat", qui n'est pas strictement définie et dépend de la façon dont les gens parlent : "Erev Chabbat" peut même désigner le jeudi soir.
La preuve et le calcul : Puisque cette expression n'est pas définie, il a apporté une preuve de la Guémara que "Pros" signifie quinze jours avant la date. Selon cela, on calcule cinquante jours moins quinze, ce qui donne autour du 33e (Lag) ou du 35e (La'h) jour du Omer. C'est ainsi qu'est né Lag BaOmer.
Une tradition singulière : Ce fondement de l'arrêt de la mortalité à Lag BaOmer repose uniquement sur cette tradition isolée.

L'ajout de l'interdiction de se couper les cheveux

Une étape ultérieure : Environ un siècle plus tard apparaît dans ces mêmes régions, en France et en Espagne, la coutume de ne pas se couper les cheveux, avec l'idée que si l'on ne se marie pas, on ne se coupe pas non plus les cheveux.
Ne provient pas des Guéonim : Les Guéonim n'ont pas écrit une telle chose, et il s'agit d'un ajout tardif à leur coutume.

L'autre aspect - Ashkenaz et les Croisades

La diaspora ashkénaze : Après la période des Guéonim, les Juifs se sont dispersés en Italie, en Allemagne, en Espagne et dans le reste de l'Europe. "Ashkenaz" désigne généralement l'Allemagne et les pays environnants, l'Europe centrale et de l'Est.
Les massacres de 1096 (Guezerot Tatnou) : À l'époque où les Sages d'Espagne et de France s'exprimaient, les Croisades commençaient en Ashkenaz. La première d'entre elles fut celle des massacres de l'an 4856 (1096), vers la fin de la vie de Rachi, décédé en 4865 (1105).
Le déroulement des émeutes : La foule en route pour Jérusalem a suivi un certain itinéraire en Europe, et chaque communauté juive sur le chemin a compté ses morts, en particulier les communautés du "Choum" : Spire, Worms et Mayence, ainsi que d'autres communautés. Des événements d'une horreur absolue.

Les traces des Croisades dans la prière

Av HaRa'hamim : Cette prière a été instaurée à la suite des Croisades.
Le souvenir des âmes (Hazkarat Nechamot) : La coutume du Yizkor et de la mention des défunts s'est également développée à partir de ces événements. À première vue, cela ne convient ni au Chabbat, qui n'est pas un jour de tristesse, ni aux fêtes (Regalim), qui sont le temps de notre joie. Et pourtant, la mention des défunts y a été fixée en raison de l'immensité du deuil que le public souhaitait commémorer.
Le Chabbat Mevarekhim de Iyar et Sivan : Dans la plupart des communautés, la coutume est de dire Av HaRa'hamim lors du Chabbat Mevarekhim des mois de Iyar et de Sivan, car les Croisades ont eu lieu principalement de Roch 'Hodech Iyar jusqu'à Chavouot.

L'élargissement du deuil et le compromis entre les coutumes

Le déplacement des limites temporelles : Les Guéonim parlaient de Pessa'h à Atseret. Chez les Ashkénazes, l'essentiel se situe de Roch 'Hodech Iyar à Atseret, car c'est à cette période qu'ont eu lieu les émeutes.
L'amplification des pratiques de deuil : Si jusqu'alors il s'agissait uniquement de la question du mariage, et peut-être de la coupe de cheveux, on a ajouté ici l'interdiction de porter des vêtements neufs, la question de la bénédiction de Chéhé'heyanou et d'autres points, qui relèvent tous du deuil. Tout le monde n'est pas d'accord sur tous ces ajouts.
Un changement de ton : Dans les propos des Guéonim, le mot deuil n'apparaît pas, on dit simplement que l'on ne veut pas se réjouir à ce moment-là car les élèves de Rabbi Akiva sont morts. Chez les Ashkénazes, une véritable notion de deuil a été introduite, le deuil public pour de nombreuses victimes, car ils vivaient directement leur propre époque et ces événements.
Le compromis sur le compte des jours : La coutume liée aux élèves de Rabbi Akiva compte trente-trois jours. Or, de Roch 'Hodech Iyar jusqu'à Chavouot, cela fait également environ trente-trois jours. C'est pourquoi on a établi un compromis entre les coutumes, et celui qui suit l'une ne suit pas l'autre.

La différence entre le compte du Omer et les Trois Semaines

La racine des rigueurs : L'essentiel des rigueurs (Houmrot) pendant les jours du compte du Omer ne vient pas de la coutume du deuil des élèves de Rabbi Akiva, mais fait suite aux Croisades.
Les questions d'un vêtement neuf, d'un appartement et d'un véhicule : Celles-ci ne sont pas nées avec le compte du Omer, mais avec la période des Trois Semaines. Les personnes qui ne faisaient pas la distinction entre les deux périodes ont transféré les lois de l'une à l'autre, pensant que si c'était interdit là-bas, c'était probablement interdit ici aussi.
L'avis des Décisionnaires (Poskim) : Les Poskim affirment qu'il s'agit de deux mondes différents. Pendant les Trois Semaines, c'est un véritable deuil public sur la destruction du Temple et sur l'exil du peuple d'Israël, et il n'y a rien de plus grand que cela. Pendant le compte du Omer, bien que la diaspora ashkénaze ait terriblement souffert, il ne s'agissait pas de l'ensemble du monde juif. C'est pourquoi il faut être prudent et savoir ce qui est permis et ce qui est interdit, et il y a des débats parmi les Décisionnaires jusqu'à ce jour.

Michna Beroura - L'étendue de l'interdit en Achkénaze

"Ve'ein 'hilouk bein nissouïn chel mitsva kegon che'ein lo banim o yech lo, ki ken pachat haminhag bimdinoteinou chelo le'halek, ouleha'hazir guerouchato, che'ein bazé kol kakh sim'ha" - Il n'y a pas de différence s'il s'agit d'un mariage de mitsva, par exemple s'il n'a pas d'enfants, ou s'il en a, car la coutume s'est répandue dans nos contrées de ne pas faire de distinction, mais pour reprendre son ex-femme, il n'y a pas une si grande joie.
(Michna Beroura, S.K. 1)

La majorité des rigueurs viennent d'Achkénaze: Presque toutes les rigueurs étudiées ici sont des coutumes achkénazes, car la diaspora achkénaze est plus tardive, et puisqu'ils en ont pris l'habitude, ils se sont montrés plus rigoureux.
Mariage de mitsva: A priori, celui qui n'a pas d'enfants et qui a l'opportunité de se marier, n'ayant pas accompli la mitsva de procréation, il aurait été convenable de se montrer indulgent pour lui. Il est possible que les Gueonim, qui ont formulé leurs propos de manière générale, auraient permis dans un tel cas, ou bien qu'ils faisaient référence à un second mariage, mais on ne sait pas quelles conditions ils avaient fixées.
Halakha: un fils et une fille: Le terme employé par le Michna Beroura est "enfants", et la Halakha stipule que la mitsva de procréation est accomplie avec un fils et une fille.
Reprendre son ex-femme: Bien qu'il y ait là une mitsva, ils ont établi qu'il n'y a pas une si grande joie, et par conséquent, ce n'est pas au niveau dont parlaient les Gueonim.

La difficulté - Comment repousser une mitsva pour une longue période

La question: Comment ont-ils pu décréter de repousser les mariages, qui sont une mitsva, pendant une si longue période.
D'autres coutumes de ce type: Il existe des coutumes de ne pas prendre femme dans la seconde moitié du mois, lorsque la lune décroît, car ce n'est pas bon signe. Là-bas, la chose est dite en termes de "certains ont la coutume de ne pas", tandis qu'ici, elle est formulée comme un interdit.
Le principe de résolution: La mitsva en elle-même n'est pas le mariage. La joie se trouve dans le mariage, mais le mariage est un instrument de mitsva, dont on attend l'accomplissement de la procréation, et celui qui le repousse n'empêche pas la mitsva elle-même en son lieu et en son temps, contrairement à celui qui empêcherait quelqu'un de donner la Tsedaka à un pauvre se tenant devant lui. Bien que ce ne soit pas confortable, il y a néanmoins sur quoi s'appuyer, car ce n'est pas la mitsva en soi mais un instrument de mitsva, et c'est pourquoi les Gueonim se sont permis d'agir ainsi.

Approches des décisionnaires - Achkénaze et Séfarade

"Veniré li de'ein 'hilouk bein nissouïn chel mitsva kegon che'ein lo banim o yech lo, ki ken nahagou chelo le'halek" - Et il me semble qu'il n'y a pas de différence s'il s'agit d'un mariage de mitsva, par exemple s'il n'a pas d'enfants, ou s'il en a, car telle est la coutume de ne pas faire de distinction.
(Ba'er Heitev, S.K. 1, au nom du Ba'h)

Le Ba'h et le poids de la coutume: Le Ba'h est décédé en l'an Ta"v (5400), avant les décrets de Ta"h et Ta"t, mais la situation à son époque était déjà grave. Son approche est de s'attacher avec force à la coutume de ses pères et de ses aïeux, comme on le verra concernant la nouvelle récolte (le 'Hadach), et par conséquent, ici non plus, il ne fait aucune distinction.

"Debizman cheyech siba kegon chelo kiyem pirya verivya o che'ein lo mi cheyechamchenou, lo 'haychinan leminhaga" - Car lorsqu'il y a une raison, par exemple s'il n'a pas accompli la mitsva de procréation ou s'il n'a personne pour le servir, on ne tient pas compte de la coutume.
(Maharam Lonzano, Sefer Chtei Yadot)

Maharam Lonzano: Rabbi Mena'hem Lonzano, un Séfarade qui vivait en Erets Israël, à Safed et à Jérusalem, peu avant le Ba'h. Il ne connaît pas les coutumes d'Achkénaze, et par conséquent, là où il y a une raison, comme s'il n'a pas accompli la mitsva de procréation ou s'il n'a personne pour le servir et qu'il a besoin d'une aide face à lui, il ne tient pas rigueur de la coutume.
Le Pri 'Hadach: Rabbi 'Hizkiya di Silva, né en Afrique du Nord, a séjourné en Italie et est venu en Erets Israël, approuve cette permission. Lui non plus ne connaît pas les coutumes d'Achkénaze et ne voit aucun empêchement à alléger là où il y a une raison.
Le Rika"ch: Rabbi Yaakov Castro, auteur du Erekh Le'hem, qui était le rabbin d'Égypte, a écrit qu'il est permis de reprendre son ex-femme.
Deux approches: Chez les Achkénazes, on ne fait pas de distinction et on interdit dans tous les cas, tandis que les Séfarades trouvent des permissions dans les cas où il y a une raison. Le Michna Beroura ne rapporte pas ces opinions, alors que le Ba'er Heitev cite des noms, ce qui permet de voir qui agit d'une façon et qui agit d'une autre.

(Soit dit en passant, en Égypte, trois personnes ont porté le titre de Mara Deatra (Maître des lieux): le Rambam, puis environ trois cents ans plus tard le Radbaz, Rabbi David ibn Zimra, qui a écrit des milliers de réponses halakhiques, est même monté en Erets Israël et est retourné en Égypte, et son élève Rabbi Yaakov Castro, dont on raconte également qu'il est monté en Erets Israël et est revenu. Le titre de Naguid n'est pas un titre lié à la Torah mais un titre de direction, bien que certains des Neguidim fussent des érudits. L'Égypte à cette époque, aux seizième et dix-septième siècles, n'était pas considérée comme un lieu d'éminents érudits en Torah, bien qu'il y en ait eu quelques-uns.)

Chaarei Tchuva - Influence mutuelle entre les communautés

"Ayen bePri Haadama 'helek guimel daf mem 'het, chenaasa maassé bYérouchalayim leha'hmir chelo lissa icha beRoch 'Hodech chebiyemei haOmer" - Voir dans le Pri Haadama, partie 3, page 48, qu'un fait s'est produit à Jérusalem de se montrer rigoureux et de ne pas prendre femme le jour de Roch 'Hodech pendant les jours du Omer.
(Chaarei Tchuva, S.K. 1)

L'évolution: Le Pri Haadama est séfarade, et environ cent ans avant son époque, le Pri 'Hadach et le Maharam Lonzano à Jérusalem n'avaient aucun problème à se montrer indulgents. Petit à petit, l'influence des Achkénazes revient, des livres arrivent, on prend connaissance des propos du Ba'h, et de ce fait, on hésite à autoriser.
La conclusion: L'influence mutuelle entre les communautés est un fait, et c'est ainsi que les choses évoluent en pratique.

La berakha de Chéhé'heyanou pendant les jours de la Sefira

"Mipnei chebeoto zman - rotse lomar ve'ein raoui leharbot besim'ha, oumikol makom im nizdamen lo eizeh inyan chetsarikh levarekh alav chéhé'heyanou, yevarekh" - Parce qu'à cette époque - c'est-à-dire qu'il ne convient pas de multiplier les réjouissances, mais néanmoins, s'il se présente à lui une occasion pour laquelle il doit réciter la berakha de Chéhé'heyanou, qu'il la récite.
(Michna Beroura, S.K. 2)

L'opinion du Michna Beroura: Pour tout ce qui nécessite la berakha de Chéhé'heyanou, on la récite même pendant les jours de la Sefira.
Les opinions rigoureuses: Il y a des décisionnaires, et non de simples individus, qui estiment que même pendant la Sefirat Haomer on ne dit pas Chéhé'heyanou, et cela a été transposé depuis la loi des Trois Semaines. Le Michna Beroura ne rapporte pas ces opinions.

En passant · Question pratique concernant l'achat d'un véhicule pendant la Sefira

Le cas: Une personne a payé une voiture neuve avant les jours de la Sefira, et le véhicule est arrivé à la concession pendant les jours de la Sefira. La question est de savoir s'il doit récupérer le véhicule ou le laisser à la concession, ce qui lui coûtera de l'argent car il occupe de la place.
Une réponse qui a été entendue: Avant tout, il faut clarifier en quoi consiste le problème, et l'auteur de la question a précisé qu'il faisait partie de ceux qui sont rigoureux et ne récitent pas Chéhé'heyanou durant ces jours-là.
Remarque: Certains ne récitent pas du tout Chéhé'heyanou pour un véhicule, et d'autres récitent la berakha pour toute chose.
La solution proposée: Si le véhicule est destiné à son usage et à celui de sa femme, la berakha n'est pas Chéhé'heyanou mais Hatov Vehametiv, et la rigueur mentionnée par les décisionnaires stricts s'applique uniquement à Chéhé'heyanou et non à Hatov Vehametiv, et c'est pourquoi on lui a permis de prendre le véhicule.