Siman 493, paragraphe 1 (2) · 2

Choulhan Aroukh, Siman 493, Seif 1: Nohagim chelo lissa icha bein Pessah laAtseret ad Lag BaOmer, mipnei chebeoto zeman metou talmidei Rabbi Akiva; aval leares oulekadech chapir dami - La coutume est de ne pas se marier entre Pessah et Chavouot jusqu'à Lag BaOmer, car c'est à cette époque que sont morts les élèves de Rabbi Akiva; mais pour les fiançailles (Eroussin) et les Kidouchin, cela est permis.

(Choulhan Aroukh)

• Source pour Lag BaOmer: Il y a ici dans le Choulhan Aroukh une mention explicite de Lag BaOmer, qui sert de source pour le statut de ce jour.

Eroussin et Kidouchin dans le langage de Hazal

• Leares oulekadech, c'est la même chose: Dans le langage de Hazal, les Eroussin et les Kidouchin désignent une seule et même chose. C'est ce qui se fait aujourd'hui sous la Houppa, lorsque le marié dit "Harei at mekoudéchet li".
• Ce que l'on appelle aujourd'hui Eroussin: Dans notre langage actuel, les "Eroussin" désignent les fiançailles, ce que l'on appelle le "Vort", et ce ne sont pas les Kidouchin dont parle le Choulhan Aroukh. Le Choulhan Aroukh utilise les deux termes, leares oulekadech, pour éviter toute erreur à ce sujet.

Pourquoi les mariages ont été interdits et pourquoi les Kidouchin ont été permis

L'importance du mariage et sa place dans la joie

• Lachévet yetsara: Le monde n'a pas été créé en vain, mais "lachévet yetsara" (pour être habité), et l'une des choses les plus importantes dans une vie normale est de se marier et d'accomplir la mitsva de procréation (Pirya verivya).
• Pourquoi précisément les mariages ont été interdits: Le mariage est la mitsva accompagnée d'une joie particulièrement grande. C'est pourquoi, lorsque les Guéonim ont instauré une certaine forme de deuil pendant la période du compte du Omer, ils ont instauré l'interdiction de se marier, car c'est l'apogée de la joie.
• Les Kidouchin sans mariage: Les Kidouchin seuls ne constituent pas une si grande joie, mais seulement le début, c'est pourquoi ils ont été permis.

Leares oulekadech chapir dami, chema yekademennou aher. Oumoutar laassot gam ken seoudat eroussin - Pour les Eroussin et les Kidouchin, cela est permis, de peur qu'un autre ne le devance. Et il est également permis de faire un repas de fiançailles.

(Michna Beroura, S.K. 3)

Explication de la raison "car un autre pourrait le devance"

• La crainte pratique: S'il attend et ne fait pas les Kidouchin, un autre risque de le devancer et de consacrer la même femme, c'est pourquoi on ne l'empêche pas de procéder aux Kidouchin.
• Second mariage: Selon la Guemara, la crainte "qu'un autre le devance" a été dite concernant un second mariage (Zivoug chéni).
• Même pour un premier mariage: Même pour un premier mariage (Zivoug richon), on ne doit pas s'appuyer sur le fait que la chose est prévue du Ciel, car la Guemara dit que la prière peut inverser les choses, et si un autre prie, la situation pourrait changer.
• On ne s'appuie pas sur ce qui n'est pas connu clairement: Même si une voix céleste (Bat Kol) se fait entendre concernant l'âme soeur, la personne ne sait pas avec certitude que cette femme précise est son âme soeur, et il ne doit donc pas attendre en s'appuyant sur cela.

Des Kidouchin au mariage: de l'Antiquité à nos jours

• L'écart à l'époque de Hazal: À l'époque de Hazal, on pouvait laisser s'écouler jusqu'à un an entre les Kidouchin et le mariage. Pendant tout ce temps, la fiancée (Aroussa) lui est interdite, selon les mots de la bénédiction sous la Houppa: "Qui nous a interdit les fiancées", et elle non plus ne peut se marier à un autre.
• Le problème de cet écart: Hazal n'étaient pas satisfaits du décalage entre les Kidouchin et le mariage, car ce n'est pas sain sur le plan psychologique. De plus, en Judée, la coutume était que les fiancés mangent ensemble chez les parents, et cela causait des problèmes.
• La réduction après Hazal: Après les générations de Hazal, cet écart a été totalement réduit, et il n'y a plus aujourd'hui de situation où les Kidouchin sont séparés dans le temps du mariage. Sous la Houppa, le marié donne l'anneau et dit "Harei at mekoudéchet li betabaat zo kedat Moché veYisrael", et ce sont les Kidouchin.
• Note sur une coutume dans la Hassidout Gour: Une coutume en vigueur jusqu'à aujourd'hui a été évoquée, et il a été clarifié qu'il ne faut pas s'y tromper: il s'agit des fiançailles (Vort) et non des Kidouchin.
• La différence entre le Vort et les Kidouchin: D'un point de vue hassidique et social, l'annulation d'un Vort est une affaire compliquée, mais du point de vue halakhique, le Vort n'a aucune valeur contraignante, et il n'y a pas de lien entre les deux parties. En revanche, pour une femme mekoudéchet qui tromperait son fiancé (Arous), la loi est extrêmement sévère.

Ce qui est permis aujourd'hui: fiançailles (Chidoukhim) et repas

Veakhchav cheein mekadechin éla bicheat nissouin, mikol makom moutar laassot chidoukhim velaassot seouda - Et aujourd'hui que l'on ne fait les Kidouchin qu'au moment du mariage, il est malgré tout permis de faire des fiançailles (Chidoukhim) et un repas.

(Michna Beroura, S.K. 3)

• Le Vort comme substitut au repas de fiançailles (Eroussin): Ce qui était permis à l'époque comme repas de Eroussin est permis aujourd'hui sous la forme des Chidoukhim et du repas. Bien que cela comporte une certaine joie, en réunissant les familles et en faisant un repas, ce n'est pas l'apogée de la joie, et il y a déjà un certain engagement entre les parties, bien que ce ne soit pas un lien aussi fort que les Kidouchin.

Danses et rondes

Aval laassot rikoudim oumaholot nahagou issour, vekol cheken bichear rikoudim oumaholot chel rechout bevaday yech lehizaher - Mais pour ce qui est d'organiser des danses et des rondes, la coutume est de l'interdire, et à plus forte raison pour d'autres danses et rondes profanes (de rechout), il faut assurément faire attention.

(Michna Beroura, S.K. 3)

• Même pour les danses de mitsva: Le Michna Beroura parle de danses et de rondes lors d'un repas de Eroussin et de Chidoukhim, qui ont un aspect de mitsva, et la coutume est de les interdire.
• Précision sur l'expression "il faut faire attention": Une difficulté a été soulevée: pour les danses de mitsva, l'expression "la coutume est de l'interdire" a été utilisée, tandis que pour les danses profanes, qui sont plus graves, une expression plus légère a été employée, "il faut faire attention", alors qu'il aurait fallu écrire "c'est assurément interdit". La réponse: la formulation est effectivement trompeuse, mais d'après le contexte, il est évident que les danses profanes sont plus graves.
• Ce qui n'est pas mentionné ici: Le Michna Beroura ne dit pas un mot ici sur la musique, mais uniquement sur les danses et les rondes, bien que généralement, la danse se fasse avec des instruments de musique.

Rikoud et Mahol - Y a-t-il une différence?

• Première possibilité: Les deux termes désignent une seule et même chose, tout comme "leares oulekadech" désignent une seule et même chose.
• Autre possibilité: Certains font une distinction: un Mahol se fait en public et en cercle, de la racine "lahoul" (tourner en cercle), et implique beaucoup de personnes, tandis qu'un Rikoud (danse) peut se faire seul ou à deux.
• Le livre Mikraé Kodech: Il fait la différence entre Rikoud et Mahol: le Rikoud se fait à un ou deux, et les Maholot impliquent trois personnes ou plus.

Instruments de musique et musique pendant la période du Omer

• Point de départ: Puisque la coutume est d'interdire les danses, et qu'il n'y a pas de danse sans musique, il est évident que la coutume était d'interdire également les instruments de musique. Cependant, il n'y a aucune mention de la musique dans les mots du Michna Beroura, et tout le sujet relève de la coutume (Minhag) et non d'une loi formelle (Halakha); il n'y a donc pas de critère précis tout blanc ou tout noir.
• Quels instruments de musique sont concernés: Il faut examiner si l'interdit ne vise que les instruments de musique utilisés pour les mariages et les danses, ou s'il s'applique également aux instruments de musique utilisés dans un autre but, comme une personne qui apprend à jouer du piano.
• Musique enregistrée: Certains ont voulu dire que l'interdiction a été prononcée là où il y a un orchestre, tandis que celui qui allume un appareil ou un service d'écoute chez lui n'est pas concerné, alors que d'autres ont affirmé que là aussi, il y a concrètement un orchestre (qui joue sur l'enregistrement).
• Chant vocal: Certains permettent le chant vocal sans instruments de musique, et d'autres l'interdisent.
• Musique pour le travail et la concentration: Le Rav Chlomo Zalman Auerbach permet à celui qui a besoin de musique pour son travail ou pour se concentrer dans son étude, car ce n'est pas une musique de joie, mais une musique de travail et de concentration.
• Preuve à partir des marins: La Guemara mentionne des marins qui ramaient avec des avirons tout en chantant, car le chant leur donnait le rythme, et tous les rameurs devaient être sur le même rythme, sinon le navire ne pouvait pas avancer. Il ne s'agit pas d'écouter de la musique pour elle-même, mais pour les besoins du travail.
• Types de musique de nos jours: Il y a la musique relaxante, la musique thérapeutique et pour la sérénité de l'esprit, ainsi que la musique pour s'endormir. Tout dépend du but pour lequel on écoute, et les définitions dans ce domaine sont très fluides et ne sont pas univoques.

(Ce cours ne vient pas trancher la Halakha en pratique ici, car pour ce qui n'a pas été dit explicitement, il est difficile de fixer des règles immuables.)

La force du Chabbat pour alléger les restrictions

• La Hazzanout le Chabbat: Plusieurs éléments s'y associent pour permettre d'alléger: elle comporte un aspect de mitsva, elle a lieu pendant Chabbat, et elle se fait vocalement sans instruments de musique.
• Chéhéhyanou le Chabbat: Certains pensent qu'il ne faut pas réciter Chéhéhyanou pendant les jours du compte du Omer, mais même eux disent que c'est permis le Chabbat, car les règles de limitation de la joie ne s'appliquent pas le Chabbat comme les jours de semaine.
• Lag BaOmer qui tombe un dimanche: Selon la coutume ashkénaze, il est permis de se raser dès le vendredi, bien que Lag BaOmer lui-même soit le dimanche, car le Chabbat s'y ajoute et donne la force d'annuler une partie des interdits du Omer.

Celui qui a pris les devants et s'est marié

Oumi chekafats vekhanas ein onchin oto - Et celui qui s'est hâté et s'est marié, on ne le punit pas.

(Choulhan Aroukh)

Haynou davka benissouin, aval im histaper bimei haOmer hayou nohagim likhnosso oulehanocho - Cela s'applique spécifiquement au mariage, mais s'il s'est coupé les cheveux pendant les jours du Omer, la coutume était de l'emprisonner et de le punir.

(Michna Beroura, S.K. 4)

• Le cas: Celui qui n'a pas posé la question aux rabbins, qui s'est hâté et s'est marié pendant la période du Omer, on ne le punit pas.

La difficulté: l'inverse est plus logique (Ipkha mistabra)

• L'ordre de développement des coutumes: Dans la Guemara, il n'y a rien à ce sujet. La coutume (Minhag) commence avec les Guéonim, et les Guéonim ont seulement dit qu'on ne se marie pas à cause des élèves de Rabbi Akiva, mais aucun d'eux n'a mentionné la coupe de cheveux. L'interdiction de se couper les cheveux n'apparaît qu'autour du douzième ou treizième siècle.
• L'étonnement: Selon cela, il aurait été approprié d'être plus rigoureux précisément concernant le mariage, qui est la coutume la plus ancienne, alors qu'ici c'est l'inverse: celui qui transgresse pour la coupe de cheveux, on l'emprisonne et on le punit, tandis que celui qui se marie, on ne le punit pas.
• La réponse du Michna Beroura: Dans le cas du mariage, il y a un point positif, car il a accompli une mitsva, tandis que dans la coupe de cheveux, il n'y a aucune mitsva. Une personne peut se retenir et se couper les cheveux plus tard, et même s'il ne présente pas bien, il ne perd aucune mitsva en agissant ainsi.

Qui a une obligation de se couper les cheveux

• Le nazir : il y a une mitsvah dans son rasage.
• Celui qui sort de prison : il n'y a pas là de mitsvah mais une permission, car en prison à leur époque il ne pouvait pas du tout se raser ni se couper les cheveux.
• Le roi : la Guemara dit que le roi se coupe les cheveux chaque jour, selon le verset "tes yeux verront le roi dans sa beauté".
• Le Cohen Gadol : il se coupe les cheveux une fois par semaine.
• Point de réflexion : celui qui a une représentation vis-à-vis du public et un symbole qu'il incarne, et pas seulement une question personnelle, il se peut qu'il ait une obligation particulière de se couper les cheveux, et il est possible qu'à son égard il n'y ait pas de pénalité. Dans une remarque du public il a été noté que le Michnah Beroura a écrit ses propos de façon générale et n'a pas du tout parlé de cette distinction, et en effet cela n'est dit qu'à titre d'exemple pour comprendre la différence et non comme une décision tranchée.

En passant · le terme "mekholel" et le verset "kholi arets"

• Deux racines : "lekholel" s'explique de deux manières : du sens de jouer de la flûte (mekhalel bekhalil), et du sens de fonder et d'établir.
• Le verset dans le Hallel : "Qu'as-tu, ô mer, pour fuir, ô Jourdain pour reculer, montagnes pour bondir comme des béliers, collines comme des agneaux... devant le Maître, kholi arets".
• Une première explication : "kholi" du sens de mekholel, car le Saint béni soit-Il a fondé la terre.
• Une autre explication : "kholi arets" est un impératif adressé à la terre pour qu'elle danse, comme le dit le verset "les montagnes bondissent comme des béliers", et le verset a changé la racine pour varier le langage et ne pas répéter "tirkedou" (elles bondissent). Cette explication est rapportée au nom de l'un des Richonim.
• Dans notre langage : "mekholel" désigne aussi le démarreur qui se trouvait dans les voitures, et de même on appelle le Rav Shapiro "mekholel du Daf Yomi" (fondateur du Daf Yomi).

En passant · la musique comme gagne-pain, et l'écoute de musique pour une femme enceinte

• Le musicien dont c'est le gagne-pain : pendant les Trois Semaines et les jours de la Sefirah, les décisionnaires ont débattu du cas de celui dont le gagne-pain est la musique. Pendant la Sefirat HaOmer la plupart des décisionnaires sont indulgents, mais certains sont aussi stricts. On a rapporté un cas où on a permis de jouer même à l'intérieur des trente jours en raison d'un engagement qu'il avait pris.
• La musique pour une femme enceinte : on dit de nos jours qu'il y a une valeur à écouter de la musique pendant la grossesse, comme le besoin d'une alimentation saine. Selon cela, il y a qui pourrait soutenir qu'il ne s'agit pas de musique de réjouissance mais de musique à des fins pratiques.
• Heureuse celle qui l'a enfanté : de Rabbi Yehochoua il est dit "heureuse celle qui l'a enfanté", et il est expliqué que sa mère l'amenait au Beth HaMidrach alors qu'il était encore dans son ventre, afin qu'il entende l'étude. Et de façon semblable on dit à propos de la mère du hazan qu'elle amène son fils à la synagogue afin qu'il entende la hazanout.
• Les aliments pendant les jours de la Sefirah : on n'a pas eu l'usage d'interdire des aliments pendant les jours de la Sefirah, et même la glace est permise. De telles questions se posent au sujet des Neuf Jours et non au sujet de la Sefirah.

En passant · la berachah sur une voiture neuve

• HaTov veHaMetiv au lieu de Chehecheyanou : certains s'appuient sur le fait qu'on ne doit pas dire Chehecheyanou mais HaTov veHaMetiv, car la voiture n'appartient pas à l'acheteur seul : s'il est marié, sa femme l'utilise elle aussi, et là où il y a un bénéfice également pour autrui on récite HaTov veHaMetiv.