Siman 490, paragraphe 9

Choul'han Aroukh, Siman 490, fin du Seif 9
"On a coutume de lire le Cantique des Cantiques (Chir HaChirim) le Chabbat de 'Hol HaMoëd, et si le Chabbat tombe le dernier jour de Yom Tov, on le lit ce Chabbat-là, et il en va de même à Soukkot avec l'Ecclésiaste (Qohelet), et on a coutume de lire Ruth à Chavouot. Et le peuple a coutume de ne pas réciter de bénédiction sur ces lectures, ni la bénédiction sur la lecture de la Meguila, ni celle sur la lecture des Hagiographes (Ketouvim)."
(Rema)

Ce qui n'est pas discuté ici : Le début du Seif 9 traite du Chabbat qui tombe pendant 'Hol HaMoëd, incluant les propos du Rema selon lesquels on ne mentionne pas Pessa'h dans la bénédiction de la Haftarah, ni au milieu ni à la fin. Lors d'une année sans Chabbat pendant 'Hol HaMoëd, cela n'a pas d'application pratique.
Ce qui est discuté ici : La coutume de lire les trois Meguilot pendant les trois fêtes de pèlerinage (Regalim), la question de savoir pourquoi la lecture de Chir HaChirim a été fixée spécifiquement le Chabbat, et la question de savoir si l'on récite une bénédiction sur la lecture des Meguilot.

Les trois Meguilot lues pendant les Regalim

Les Meguilot célèbres : Il est connu de tous que l'on lit la Meguila d'Esther à Pourim et la Meguila d'Eikha à Ticha Béav.
Les trois autres Meguilot : À chacune des trois fêtes (Regalim), on a l'habitude de lire une Meguila issue des Ketouvim : Chir HaChirim à Pessa'h, Qohelet à Soukkot et Ruth à Chavouot.
Lorsqu'il n'y a pas de Chabbat pendant 'Hol HaMoëd : Selon le Rema, lorsqu'il n'y a pas de Chabbat pendant 'Hol HaMoëd, on lit la Meguila le dernier jour de Yom Tov. Cette année-là, on lira Chir HaChirim le septième jour de Pessa'h, qui tombe un Chabbat.

Les raisons de la lecture des trois Meguilot

"Nohagim lomar Chir HaChirim - On a coutume de lire Chir HaChirim - car la sortie d'Égypte y est explicitement mentionnée. Et à Soukkot, Qohelet - car ce sont des jours de joie, et il est écrit dans Qohelet 'et à la joie, à quoi sert-elle ?'. Et Ruth à Chavouot - car il est dit dans le Yalkout sur Ruth : quel est le rapport entre Ruth et Atzeret (Chavouot) qui est lue au moment du don de la Torah ? Pour t'enseigner que la Torah n'a été donnée qu'à travers les souffrances et la pauvreté."
(Michna Beroura, S.K. 17)

La sortie d'Égypte dans Chir HaChirim : La mention se trouve dans le verset "À une jument aux chars de Pharaon je t'ai comparée, ma bien-aimée". Ce n'est qu'un seul verset, et l'ensemble de Chir HaChirim fait l'objet de nombreuses interprétations (Drachot), mais le Michna Beroura adopte la raison la plus simple.

Soukkot comme le temps de notre joie (Zman Sim'haténou)

La joie dans toutes les fêtes (Regalim) : "Et tu te réjouiras lors de ta fête" est dit pour chacune des trois fêtes, et ce sont tous des jours de joie.
L'abondance de la joie à Soukkot : Pour Soukkot, la joie est mentionnée plus d'une fois, pour Chavouot elle est mentionnée une seule fois, et pour Pessa'h elle n'est pas mentionnée explicitement. Néanmoins, on compare les fêtes les unes aux autres (Hekech) sur plusieurs points, c'est pourquoi il y a aussi de la joie à Pessa'h.
La joie de Beit HaChoéva : L'abondance de joie à Soukkot découle également de la Sim'hat Beit HaChoéva, à propos de laquelle il est dit : "Celui qui n'a pas vu la joie de Beit HaChoéva n'a jamais vu de joie de sa vie". C'est pourquoi on appelle Soukkot "le temps de notre joie".
L'aspect agricole : Les fêtes en Terre d'Israël sont aussi des fêtes agricoles : Pessa'h marque le début de la moisson, Chavouot est le temps de la moisson, et Soukkot est la fête de la récolte (Hag HaAssif). À Soukkot, l'agriculteur a déjà rentré toute sa récolte et voit que l'année a été bénie, c'est donc le moment de la plus grande joie.
Le terme "Hag" employé seul : Dans la Guemara, lorsque le mot "Hag" (fête) est mentionné sans précision, il s'agit de la fête de Soukkot, du terme "Haguiga" (célébration). Bien qu'un sacrifice de Haguiga soit offert à chacune des trois fêtes, l'appellation "Hag" a été réservée à Soukkot.

Qohelet - Tempérer la joie

La difficulté : Pourquoi lit-on Qohelet précisément pendant la période de la plus grande joie ?
La réponse : Parce qu'il y est dit "et à la joie, à quoi sert-elle ?". Il y a une joie liée à la Mitsva et il faut se réjouir, mais il ne faut pas dépasser les limites permises.

"Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse... mais sache que pour tout cela Dieu t'appellera en jugement."
(Qohelet)

Pourquoi le livre n'a pas été caché (Mis en Gueniza) : Les Sages ont voulu cacher le livre de Qohelet, mais ils ne l'ont pas fait grâce à de telles paroles qu'il contient. Et pour cette même raison, on le lit à Soukkot, afin de rappeler ce point à l'homme pour qu'il ne l'oublie pas : se réjouir, mais avec mesure.

(Soit dit en passant : les commentateurs (Darchanim) analysent l'écriture (Ketiv) et la lecture (Kri) de ce verset. L'écriture du mot "Zeh" avec un Hé a une valeur numérique (Guematria) de douze, et sa prononciation "Zo" avec un Vav a une valeur de treize. Certains y ont vu une allusion à la joie de la Bar Mitsva, à l'âge de treize ans, et à la joie de la Bat Mitsva, à l'âge de douze ans, deux célébrations joyeuses qui n'ont pas d'ancrage explicite dans les sources anciennes.)

Raisons supplémentaires pour la lecture de Qohelet à Soukkot

Le rassemblement du Hakhel : Certains disent que Qohelet a été prononcé par le Roi Salomon lors du rassemblement du Hakhel, et ce rassemblement n'a lieu qu'à Soukkot, c'est pourquoi Qohelet convient à Soukkot.
Sept et huit : Il est dit dans Qohelet "Donne ta part à sept et même à huit", et seule la fête de Soukkot dure huit jours.
L'explication simple : De toutes ces raisons, la plus simple est celle qui vise à tempérer la joie : tout doit se faire avec mesure.

Ruth à Chavouot - Les raisons

Souffrances et pauvreté : Comme le cite le Michna Beroura au nom du Yalkout, la Torah n'a été donnée qu'à travers les souffrances et la pauvreté, comme on le retrouve chez Ruth la Moabite.
La conversion (Guerout) : Ruth la Moabite s'est convertie, et le peuple d'Israël a lui-même agi comme un converti lors du don de la Torah.
La bonté ('Hessed) : On dit que la Torah commence par le 'Hessed et se termine par le 'Hessed, et il en va de même pour la Meguila de Ruth : elle commence par le 'Hessed et se termine par le 'Hessed.
Le décès du Roi David : Le Roi David, qui descendait de Ruth, est décédé à Chavouot.
Le temps de la moisson de l'orge : L'histoire de Ruth et Boaz s'est déroulée au début de la moisson de l'orge, ce qui correspond à la période de la fête de Chavouot.

Pourquoi lit-on Chir HaChirim spécifiquement le Chabbat

La difficulté : Si la raison est que la sortie d'Égypte y est explicite, il aurait été judicieux de le lire le premier jour de Pessa'h, jour où ils sont sortis d'Égypte, ou le septième jour de Pessa'h, jour de l'ouverture de la mer des Joncs. Fixer cette lecture le Chabbat ne correspond pas à cette raison.

"BeChabbat chel 'Hol HaMoëd - Le Chabbat de 'Hol HaMoëd - car les poèmes liturgiques (Piyoutim) de ce Chabbat-là sont fondés sur Chir HaChirim, comme mentionné ci-dessus."
(Michna Beroura, S.K. 18)

Ce qui ressort de ses paroles : Il ne s'agit pas d'une raison de la coutume, mais plutôt d'une preuve de son ancienneté. Les poèmes du Kalir et des anciens Paytanim récités lors du Chabbat de Pessa'h sont construits sur les versets de Chir HaChirim, ce qui montre que, déjà à cette époque, on récitait Chir HaChirim le Chabbat. La raison elle-même n'est pas expliquée dans ses propos.
L'approche inverse dans le Ba'er Heitev : Le Ba'er Heitev présente les choses dans l'ordre inverse, mais le résultat est le même :

"Le Chabbat, on récite dans le Yotzer les poèmes du Chabbat de 'Hol HaMoëd, car on y lit Chir HaChirim ce jour-là."
(Ba'er Heitev, Lettre 6)

La remarque des chercheurs en poésie liturgique (Piyout) : Selon la plupart des chercheurs actuels en Piyout, ces poèmes ont été composés à l'origine pour le premier jour de Pessa'h, et la majorité des Paytanim vivaient en Terre d'Israël, où l'on ne célèbre pas le deuxième jour de Yom Tov. C'est le public qui les a ensuite déplacés au Chabbat. Dès lors, ils ne constituent pas une preuve de la lecture de Chir HaChirim le Chabbat.
À notre époque : On ne récite plus ces Piyoutim, par conséquent, cette raison n'a pas d'implication pratique. L'essentiel du propos réside dans la preuve de l'ancienneté de la coutume.
L'opinion du Pri Megadim : Le premier jour de Pessa'h, les poèmes sont nombreux et la prière est longue, et on n'a pas voulu l'allonger davantage. C'est pourquoi on a déplacé la lecture de Chir HaChirim au Chabbat, afin d'alléger la charge pesant sur le public.
Une autre raison (le Gaon de Vilna et d'autres) : Le Chabbat, un public nombreux se rend à la synagogue, et ce de façon encore plus marquée que lors de Yom Tov, c'est pourquoi on a fixé cette lecture le Chabbat.

Trois coutumes pour la lecture de Chir HaChirim

Le Chabbat de 'Hol HaMoëd : Et lorsqu'il n'y a pas de Chabbat pendant 'Hol HaMoëd, le septième jour de Pessa'h s'il tombe un Chabbat.
À la fin de la Haggada de Pessa'h : Les hommes pieux et vertueux (Hassidim ve-Anché Ma'assé) ont l'habitude de le lire à la fin de la Haggada.
La veille du saint Chabbat : Les hommes pieux et vertueux ont l'habitude de le lire avant Kabbalat Chabbat, et il existe différentes coutumes à ce sujet : avant Min'ha, après, ou entre Min'ha et Arvit.
D'autres fêtes : Certains le lisent également lors d'autres fêtes (Mo'adim).

Quelle est la coutume la plus ancienne

La coutume ancienne : Sa lecture le Chabbat, qui apparaît déjà dans le traité Sofrim (Massekhet Sofrim), lequel n'est pas postérieur à l'époque des Guéonim. Il y est explicitement écrit qu'on le lit le Chabbat, et selon certaines versions, même à l'issue du Chabbat, sans qu'il y soit précisé qu'il s'agit obligatoirement du Chabbat de 'Hol HaMoëd.
Les deux autres coutumes : Elles sont plus tardives, et leur origine provient probablement de la Kabbale. Il n'est pas évident de savoir laquelle précède l'autre, et il semble que sa lecture le vendredi soir ait précédé sa lecture à la fin de la Haggada, bien qu'il n'y ait pas de conclusion définitive à ce sujet.

La berachah sur la lecture des Meguilot

Deux versions de la berachah: La version "al mikra Meguilah" est connue de la Meguilat Esther, et il semblerait que ce soit la formule appropriée pour toute Meguilah. D'où vient alors la version "al mikra ketouvim" mentionnée par le Rema? Parce que cette berachah est rapportée dans le traité Soferim.
Preuve de l'ancienneté: Le simple fait que le Rema mentionne la berachah "al mikra ketouvim" renforce ce qui a été dit plus haut, à savoir que la lecture de la Meguilah le Chabbat est la coutume la plus ancienne parmi les trois coutumes. Puisque la berachah est rapportée dans le traité Soferim, le Rema vient dire que l'on ne récite pas "al mikra ketouvim", et selon lui, on ne récite même pas "al mikra Meguilah".
Position du Michnah Berourah: Il est d'accord avec le Rema pour dire que l'on ne récite pas la berachah.

(L'expression "veha'am nahagou" - et le peuple a eu pour coutume, demande elle-même réflexion: certains y ont vu l'expression d'une coutume avec laquelle le décisionnaire n'est pas tout à fait en accord. Il convient de vérifier si cette expression est utilisée ailleurs, et on ne peut trancher par simple supposition.)

"Et le Magen Avraham est d'accord avec ces décisionnaires qui exigent de réciter une berachah sur tous [ces textes] sauf sur Kohelet, et le Gaon de Vilna dans son commentaire a écrit que même sur Kohelet il faut réciter une berachah, comme il est écrit dans le traité Soferim"
(Michnah Berourah, seif katan 19)

Pourquoi le Magen Avraham exclut-il Kohelet: La Guemara elle-même discute des livres que l'on a voulu dissimuler (guenizah), et pour Kohelet, on a certainement voulu le dissimuler sans finalement le faire. Puisqu'il présente un aspect problématique, on ne récite pas de berachah sur ce livre.
L'opinion du Gaon de Vilna: On récite une berachah même sur Kohelet, car cela est écrit dans le traité Soferim. Et ce n'est pas tout, car selon lui, on récite également la berachah de Chéhé'hiyanou, et pas seulement "al mikra Meguilah". Certains suivent l'opinion du Gaon de Vilna uniquement concernant la berachah "al mikra Meguilah" et ne récitent pas Chéhé'hiyanou, mais le Gaon de Vilna lui-même exige aussi Chéhé'hiyanou.
La coutume en pratique: Dans le calendrier d'Eretz Israël, il est rapporté que beaucoup suivent l'opinion du Gaon de Vilna, et c'est ainsi que l'on procède dans cette synagogue: on récite "al mikra Meguilah" et on dit Chéhé'hiyanou.
Lorsque la Meguilah est écrite sur parchemin: Le Michnah Berourah écrit que l'on ne doit pas protester contre celui qui a l'habitude de réciter une berachah lorsque les Meguilot sont écrites sur parchemin, car il y a des opinions selon lesquelles, dès lors que la Meguilah est sur parchemin, la chose est tout à fait convenable. Certains ont même suggéré qu'il est possible que le Rema lui-même soit d'accord avec cela, et que son opposition à la berachah n'était pas sur le principe de la halakhah, mais parce qu'à son époque, les Meguilot n'étaient pas écrites sur parchemin.
L'opinion du Gaon de Vilna sur ce point: Le Gaon de Vilna exige la berachah même lorsque la Meguilah n'est pas écrite sur parchemin, car si l'on récite une berachah sur les haftarot, pourquoi ne la réciterait-on pas sur celles-ci. Le public n'a pas accepté cela, comme le dit le Michnah Berourah, mais lorsque la Meguilah est sur parchemin, il est certain qu'il est possible de réciter la berachah.

Contexte - La berachah sur les haftarot qui ne sont pas écrites sur parchemin

Les haftarot dans le passé: Les haftarot étaient également écrites sur parchemin, et face à la difficulté pour le public, leur rédaction est passée à l'imprimerie.
Le débat: Il y a eu un grand débat pour savoir si l'on récite une berachah sur une haftarah imprimée, car on ne récite pas de berachah sur un Séfer Torah imprimé. Certains disaient qu'on ne devait réciter la berachah que si elle était écrite sur parchemin, et en pratique, la halakhah a tranché qu'il est possible de la réciter.
Les synagogues où les haftarot sont sur parchemin: Il existe des synagogues où toutes les haftarot sont écrites sur parchemin, comme la Grande Synagogue, ainsi qu'une synagogue à Tel Aviv. Dans un tel endroit, puisque la haftarah est sans voyelles ni signes de cantillation (té'amim), il n'y avait personne pour monter la lire, à l'exception du baal koré.
D'après cela, l'opinion du Rema se comprend: Pour les haftarot, on a été indulgent, mais pour la lecture des Meguilot, qui n'est pas une lecture simple, il n'a pas été indulgent.

(Soumettre une telle proposition en pratique dépend de la découverte d'un donateur, et quoi qu'il en soit, il est probable que même lorsque l'écriture est sur parchemin, on montera lire ici, car on sait lire par cœur et sans té'amim.)

La lecture du Cantique des Cantiques (Chir HaChirim) à la fin de la Haggadah et la veille de Chabbat

À la fin de la Haggadah de Pessa'h: On comprend simplement que si le Cantique des Cantiques fait allusion à la sortie d'Égypte, sa place est au soir du Seder.
Le lien avec le septième jour de Pessa'h: Puisque l'on récite le Cantique des Cantiques également le septième jour de Pessa'h, jour où a eu lieu la sortie définitive d'Égypte (car le soir du Seder, Pharaon les poursuivait encore), il y a une raison particulière de le dire aussi à la fin de la Haggadah.
La veille de Chabbat: La raison est plus complexe. L'une des explications simples: selon Rabbi Akiva, tous les cantiques sont saints, et le Cantique des Cantiques est le Saint des Saints, et il représente la plus grande élévation. Le Chabbat est également la plus grande sainteté de tous les temps, et c'est pourquoi on récite le Cantique des Cantiques lors de la transition d'un jour profane vers le jour le plus saint.
Chabbat et Yom Kippour: Yom Kippour est appelé "le Jour Saint" parce qu'il n'a lieu qu'une fois par an et que l'émotion y est plus intense. Mais du point de vue de la sainteté elle-même, la punition pour la profanation du Chabbat est plus grande que la punition pour la profanation de Yom Kippour, ce qui montre que la sainteté du Chabbat est la plus grande de toutes.

En passant · Les jeûnes de Behab (lundi, jeudi, lundi) après les fêtes de pèlerinage (chapitre 492)

"Certains ont coutume de jeûner le lundi, le jeudi et le lundi après Pessa'h, ainsi qu'après Souccot"
(Choul'han Aroukh, chapitre 492)

"Car l'on craint que, du fait des festins et de la joie, on en soit venu à commettre une faute, comme nous le trouvons chez Iyov qui a apporté des korbanot (sacrifices), et le jeûne remplace le korban. Mais pour Atzeret (Chavouot), qui ne dure qu'un seul jour, on n'a pas cette crainte"
(Michnah Berourah, seif katan 1)

La coutume des plus rigoureux: Certains ont la coutume de jeûner même après Chavouot.
Une preuve pour la joie de Pessa'h: Le simple fait d'avoir la coutume de jeûner après Pessa'h nous enseigne que Pessa'h est également un temps de joie, et c'est pourquoi on a craint que, du fait de la joie, on ait trébuché sur un point, et le jeûne vient expier cela.
La conclusion conceptuelle: Il en ressort qu'il y a une crainte face à une joie excessive qui dépasserait les limites du permis. C'est pourquoi, dans Kohelet, on rappelle à l'homme de se réjouir, mais avec mesure et dans les limites du permis.