Siman 490, paragraphe 5

Choulhan Aroukh Siman 490, suite du Seif 5 : Le moyen mnémotechnique des Parachiot des huit jours de Pessah

"Mechekh, Toura, Kadech, Bekhaspa, Pessel, Bemadbera, Chalah, Boukhra"
(Le signe des Parachiot, tel que rapporté par le Choulhan Aroukh d'après la Guemara)

La nature du signe

Le besoin d'un signe : Chaque jour de Pessah, on lit une Paracha différente traitant d'un autre sujet dans la Torah, car Pessah y est mentionné dans plusieurs Parachiot. Cela diffère de Souccot, où l'on reste tous les jours dans la même Paracha et seul le sacrifice change (le deuxième jour, le troisième jour, etc.). Puisqu'une personne ne se souvient pas de l'ordre des Parachiot, les Sages (H'azal) ont institué un signe mnémotechnique.
Sa source dans la Guemara : Ce signe figure dans la Guemara elle-même, contrairement aux signes du Sédèr qui ne proviennent pas de la Guemara.
Huit mots séparés : Il n'y a pas ici de paires, mais huit expressions dont chacune représente une Paracha en soi, sans lien entre elles. Selon cela, il aurait été approprié d'imprimer une virgule entre chaque mot, et le fait que cela ait été imprimé sans virgules n'a pas d'explication.

Détail des Parachiot (Mishna Beroura S.K. 8)

"Mechekh Toura - Ce sont les signes des débuts des Parachiot" : Le premier jour, "Tirez (Michkhou) et prenez-vous du menu bétail" ; le deuxième jour, "Un bœuf (Chor) ou un mouton" ; le troisième jour, "Consacre-Moi (Kadech) tout premier-né" ; le quatrième jour, "Si tu prêtes de l'argent (Kessef)" ; le cinquième jour, "Taille-toi (Pessel) deux tables de pierre" ; le sixième jour, "Et l'Eternel parla à Moïse dans le désert (Midbar) de Sinaï... et les enfants d'Israël feront le sacrifice de Pessah en son temps" ; le septième jour, la Paracha de Béchalah' ; le huitième jour, "Tout premier-né (Bekhor) qui naîtra dans ton gros bétail" (Parachat Réé).
(Mishna Beroura)

Le signe ne commence pas toujours par le premier verset : Parfois, la Paracha commence par "Et l'Eternel parla à Moïse en disant", et le signe est donné selon le sujet et non selon le tout premier mot.
Le huitième jour : En Eretz Israël, il n'y a pas de huitième jour, car Pessah y dure sept jours, et le dernier signe ne s'applique qu'en dehors d'Israël (H'outs Laaretz).
Preuve pour la ponctuation : Il ressort également des propos du Mishna Beroura que chaque mot est un signe en soi, et il n'y a pas de lien entre le premier et le deuxième.

Interprétations homilétiques sur le signe des Parachiot

Bien que le signe soit purement technique, les commentateurs y ont trouvé des allusions, de la même manière qu'ils ont interprété chaque signe de la Guemara et de la Haggada de Pessah.

Le Levouch (Rav Mordekhaï Yaffe) : Le signe fait allusion à la faute du Veau d'or. Mechekh Toura - car ils ont été attirés (Nimchekhou) par le veau (Toura) ; Kadech Bekhaspa - car ils l'ont fabriqué avec de l'argent et de l'or ; Pessel Bemadbera - l'idole qui a été faite dans le désert ; Chalah Boukhra - car en conséquence de cette faute, les premiers-nés ont été disqualifiés du service et les Léviim ont pris leur place, bien que jusqu'alors le premier-né fût le premier et le saint.
Le Yaavets, qui est en désaccord avec lui : Il n'est pas d'usage de donner des signes pour un malheur, mais plutôt pour le bien et la délivrance. Selon lui, Mechekh Toura - c'est Yossef, qui a attiré Israël en Egypte ; Kadech Bekhaspa - parce qu'il y a amassé de l'argent pendant les années de famine ; Chalah Boukhra - parce que le Saint Béni Soit-Il a racheté les premiers-nés.

(L'explication du Yaavets pour "Pessel Bemadbera" n'a pas été rapportée ici.)

Le changement d'ordre

"Et cet ordre ne changera que lorsque Pessah tombe un jeudi"
(Choulhan Aroukh)

Principe : L'ordre fixé par les Sages dans la Guemara est l'ordre habituel, et ce n'est que lorsque Pessah tombe un jeudi, et que le Chabbat tombe au milieu de H'ol Hamoëd, qu'il y a une déviation de cet ordre. Les années où cette situation ne se présente pas, on suit l'ordre habituel.

La lecture de deux Sifrei Torah à H'ol Hamoëd et lors des derniers jours de Yom Tov

"Durant tous les jours de H'ol Hamoëd et les deux derniers jours de Yom Tov, on lit dans le deuxième rouleau les sacrifices supplémentaires qui se trouvent dans la Parachat Pinhas, et on commence par 'Vehekravtem' jusqu'à la fin de la section"
(Choulhan Aroukh)

Le but de la lecture est double : Dans le premier rouleau, on lit le sujet du jour, c'est-à-dire la Paracha où Pessah est mentionné ; et dans le deuxième rouleau, le sacrifice de Moussaf.
La raison de la lecture du sacrifice : La prière de Moussaf a été instituée en souvenir du sacrifice de Moussaf qui était offert à chaque fête, et on doit mentionner ce sacrifice dans la prière ("Et le Moussaf de ce jour, comme il est dit") et réciter ses versets.
Pourquoi cela est-il commode à Pessah : A Pessah, il y a une Paracha spécifique à Pessah sans le sacrifice, et la Parachat Pinhas contient tous les sacrifices, y compris le sacrifice de Pessah, c'est pourquoi on sort deux rouleaux.

L'emplacement du H'atsi Kaddich (Mishna Beroura S.K. 10)

"Quatre personnes lisent pendant H'ol Hamoëd... et c'est pourquoi on ne dit pas le Kaddich avant que le quatrième n'ait lu, moment où le nombre d'appelés est complété"
(Mishna Beroura)

Le rôle du H'atsi Kaddich : Il marque la fin de la lecture de la Torah, et c'est pourquoi il n'est récité qu'une fois le compte des appelés (Olim) complété.
L'erreur courante : Certains pensent qu'on le dit toujours après le premier rouleau. Bien que ce soit le cas la plupart du temps, ce n'est pas la règle absolue.
Exemple pour les cas habituels : Pour les quatre Parachiot (Chekalim, Para, Hah'odech), on sort deux rouleaux, dans le premier on lit la Paracha de la semaine et dans le second la Parachat Chekalim, Para ou Hah'odech, qui constitue le Maftir. Par conséquent, le Kaddich est récité après que les sept appelés du premier rouleau ont terminé.
La différence à H'ol Hamoëd : A H'ol Hamoëd, quatre personnes montent à la Torah, et il n'y a pas de Haftara, tandis que dans le premier rouleau, seuls trois lisent. Celui qui monte au second rouleau est le quatrième, et la lecture qu'il y fait est la suite de la lecture et non le Maftir. Par conséquent, il est impossible de dire le Kaddich après le premier rouleau, car ce n'est pas la fin de la lecture.

Cas similaire : Trois Sifrei Torah

A Simh'at Torah : Dans le premier rouleau, on lit la Paracha "Vezot Haberakha", dans le deuxième la Parachat Béréchit, et on ne dit pas de Kaddich entre les deux. Après avoir terminé la lecture dans le deuxième rouleau, on dit un H'atsi Kaddich, et dans le troisième rouleau, on lit le Maftir, qui est le sacrifice de Moussaf de Chemini Atseret : "Le huitième jour, ce sera pour vous une assemblée (Atseret)".
Il n'y a pas de dépendance au nombre d'appelés : A Simh'at Torah, on fait monter autant de personnes que l'on veut, et le Kaddich n'y est pas fixé selon le nombre d'appelés, mais selon la fin de la lecture, car la lecture dans le deuxième rouleau fait partie intégrante de la lecture du premier rouleau.
Quelle est la "Paracha de la semaine" ici : Bien que Simh'at Torah tombe un jour de semaine, on y lit la Paracha selon le compte habituel des Parachiot, et même la lecture de Béréchit n'est pas liée au sujet du jour. Ainsi, le terme "Paracha de la semaine" peut induire en erreur, et l'intention est la lecture qui suit l'ordre des Parachiot.
La règle qui s'en dégage : Dans les autres cas également où l'on sort trois rouleaux, le Kaddich est récité après le deuxième rouleau et non après le premier. Comme cela n'est pas fréquent, les Décisionnaires (Poskim) ont débattu des cas où le public s'est trompé, par exemple s'ils ont dit le Kaddich après le premier appelé ou après le premier rouleau.

Chabbat, Yom Tov et Yom Kippour

"Il n'en est pas de même le Chabbat, Yom Tov et Yom Kippour, car le compte des appelés est complété avant que le Maftir ne lise, et c'est pourquoi on dit aussitôt le Kaddich"
(Mishna Beroura)

La pratique en réalité : Le Chabbat, lorsqu'il y a un seul rouleau, on dit le Kaddich à la fin de la lecture. Et lorsqu'il y a deux rouleaux, on dit le Kaddich une fois le compte des appelés complété, puis on lit le Maftir dans le deuxième rouleau.
La coutume des Sépharades : Ceux qui sortent deux rouleaux disent un Kaddich après chaque rouleau, ce qui n'est pas la coutume ashkénaze.

La sortie de deux rouleaux et la fatigue infligée au public (Tirh'a Detsiboura)

La raison acceptée : On sort deux rouleaux afin d'éviter au public l'attente liée à l'enroulement (Guelila) d'une Paracha à l'autre.
La coutume de Rav Chimon à Jérusalem : Dans son Beth Midrach, ils ne sortaient pas deux rouleaux pour la Parachat Chekalim, car la Parachat Chekalim ("Ki Tissa") est proche de la Parachat Terouma, et seules deux colonnes de parchemin les séparent, et à son avis, sortir deux rouleaux constituait un plus grand dérangement. C'est une coutume unique en son genre, et la coutume générale est de sortir deux rouleaux même lorsque les Parachiot sont proches.
Parfois le deuxième rouleau nécessite aussi un enroulement : La sortie de deux rouleaux ne résout pas toujours le dérangement, car dans le deuxième rouleau également, il y a parfois besoin de l'enrouler.
Une remarque au nom des chercheurs : Certains veulent dire que selon le Talmud de Jérusalem on ne sortait pas du tout deux rouleaux, et certains chercheurs affirment que la coutume est tardive et était pratiquée à Babylone, car elle est écrite dans la Guemara, alors qu'en Eretz Israël ils ne pratiquaient pas ainsi. La question n'est pas tranchée.

Choulhan Aroukh Seif 7 : La nuit du dernier jour de Yom Tov

"La nuit du dernier jour de Yom Tov, on fait le Kiddouch sur le vin et on ne dit pas Zeman, et on dit dans la prière et dans le Kiddouch Zeman H'éroutenou comme au premier jour de Yom Tov"
(Choulhan Aroukh)

1. Pourquoi on ne dit pas "Zeman" (Chéhéh'eyanou)

La raison pour laquelle il y aurait eu lieu de le dire : La Torah appelle le septième jour de Pessah "Atseret" ("Une assemblée pour l'Eternel ton D.ieu"), et de même il y a Chemini Atseret où l'on dit Chéhéh'eyanou. Par conséquent, on aurait pu penser que le septième jour de Pessah est également une fête en soi et qu'on devrait y dire Chéhéh'eyanou.
La décision : Le septième jour de Pessah n'est pas une fête en soi, mais découle du premier jour, et c'est pourquoi on n'y dit pas Zeman. A cause de l'erreur possible, le Choulhan Aroukh a dû le souligner.

2. "Zeman H'éroutenou" le septième jour de Pessah

La raison pour laquelle on ne dirait pas H'éroutenou : La liberté (H'érout) a eu lieu lors de la sortie d'Egypte, qui correspond au premier jour, et selon cela certains voulaient dire au septième jour une autre formule, telle que "Zeman Simh'aténou" (le temps de notre joie).
La raison pour laquelle on dit H'éroutenou : Après la sortie d'Egypte, Pharaon a encore poursuivi Israël et risquait de les rattraper, et la liberté a été parachevée par l'ouverture de la mer qui a eu lieu le septième jour de Pessah.
La Halah'a : Il a été tranché de dire "Zeman H'éroutenou" également au septième jour de Pessah, tout comme au premier jour de Yom Tov.

(Certains voulaient dire que c'est le temps de l'ouverture de la mer des Joncs, et c'est pourquoi le Choulhan Aroukh a dû préciser le texte de la prière et du Kiddouch.)

3. "Mekadeshein al hayayin" - L'intention est à la synagogue (Mishnah Berourah sk 11-12)

"Leilei Yom Tov aharon - que ce soit le septième ou le huitième jour en Diaspora"
(Mishnah Berourah)

"Mekadeshein al hayayin - c'est-à-dire à la synagogue, car le fait que les deux premières nuits on ne fait pas le Kiddoush à la synagogue, la raison est qu'il n'y a aucun pauvre en Israël qui n'ait pas quatre coupes... Ce qui n'est pas le cas ici"
(Mishnah Berourah)

Quelle est la nouveauté : Il est évident que l'on fait le Kiddoush sur le vin, et la précision du Shoulhan Aroukh vient dire que la nuit du dernier Yom Tov, on fait aussi le Kiddoush à la synagogue, à la différence des deux premières nuits de Pessa'h.
La raison du Kiddoush à la synagogue lors des autres fêtes : Pour acquitter les pauvres et les invités qui n'ont pas de vin et qui mangent à la synagogue.
Deux raisons pour lesquelles on ne fait pas le Kiddoush le soir du Seder :
- Il n'y a pas un seul homme en Israël qui n'ait pas quatre coupes, car à Pessa'h on fournit au pauvre tous les besoins du repas.
- Le Kiddoush le soir du Seder n'est pas seulement un Kiddoush mais aussi la première des quatre coupes, et par conséquent un Kiddoush à la synagogue n'atteindrait pas son but, car il rentre chez lui, y a quatre coupes et y fait le Seder.
La nuit du dernier Yom Tov : Il n'y a pas la loi des quatre coupes, c'est pourquoi celui qui n'en a pas vient à la synagogue et écoute le Kiddoush, et le Kiddoush résout le problème du vin.

4. La bénédiction de Shehe'heyanou sur la lecture de Shir Hashirim

L'avis du Agour : Sur la lecture des Meguilot, et parmi elles Shir Hashirim, il faut réciter la bénédiction de Shehe'heyanou. Selon cela, lorsqu'on lit Shir Hashirim le septième jour de Pessa'h, il s'avère que l'on dit Shehe'heyanou le septième jour de Pessa'h, bien que l'on ne dise pas de Zeman sur le jour lui-même.
Réserve : Cela n'est pas la Halakhah selon tous, et ce n'est pas le sens simple du paragraphe, car on ne dit pas "Zeman" sur le jour lui-même.

En passant · Le développement de la lecture de Bereshit à Sim'hat Torah

L'origine de la coutume : Au début, on ne lisait pas la Parashah de Bereshit à Sim'hat Torah, et cette coutume est un développement. Elle est relativement ancienne et apparaît déjà à l'époque des Gueonim, mais ce n'était pas le cas à l'origine.
La coutume en terre d'Israël : Là-bas, on terminait la Torah une fois tous les trois ans, et la discussion ici ne porte que sur notre coutume de terminer la Torah une fois par an.
La répétition de la même lecture : Cela ne pose pas de difficulté, car les lundis et jeudis on lit également une partie de ce qui sera lu le Shabbat, et on répète toute la Parashah le Shabbat.
Source d'étude : Le livre Toldot Hag Sim'hat Torah d'Avraham Yaari, dans lequel tous les développements sont rapportés.

En passant · La récitation de Shehe'heyanou lors de l'allumage des bougies ou au Kiddoush

Sur quoi fait-on la bénédiction : Shehe'heyanou n'est ni sur les bougies ni sur le Kiddoush, mais sur le jour lui-même, sur le fait qu'une personne a eu le mérite d'arriver à ce moment, de la même manière que l'on fait la bénédiction de Shehe'heyanou sur un fruit.
Une seule fois : On le dit une seule fois, c'est pourquoi celui qui l'a dit à l'allumage des bougies ne le dit pas au Kiddoush, et celui qui le dit au Kiddoush ne le dit pas aux bougies. Il est coutumier de le dire au Kiddoush, et ce n'est pas une obligation.
Celui qui ne l'a pas dit : Même s'il a oublié aux bougies et au Kiddoush, il peut le dire plus tard, car la bénédiction porte sur le jour lui-même, et on l'a associée aux bougies ou au Kiddoush uniquement par commodité, de la même manière que le Zeman n'est pas lié à la Havdalah.
L'absence de discussion sur l'allumage des bougies : Le Mishnah Berourah ne mentionne pas ici l'allumage des bougies mais seulement que l'on ne dit pas Zeman au Kiddoush, et de même pour le premier jour de Yom Tov, il n'est pas entré dans le Shoulhan Aroukh dans la loi de l'allumage des bougies. Les commentateurs y sont entrés, et la raison pour laquelle le Mishnah Berourah ne l'a pas mentionné n'est pas élucidée.
Avertissement pratique pour les femmes : Une femme qui allume les bougies connaît la bénédiction par cœur et n'a pas besoin de Sidour, et comme dans presque chaque fête on dit Shehe'heyanou à l'allumage, elle risque de le dire aussi au septième jour de Pessa'h par erreur. C'est pourquoi il faut la mettre en garde à ce sujet. Celui qui fait le Kiddoush bénit dans le Sidour, et ne trébuche pas là-dessus.
Une femme qui a dit Shehe'heyanou à l'allumage et entend le Kiddoush : Cela ne pose aucun problème. Elle s'est déjà acquittée de son obligation par sa récitation, et le mari qui dit Shehe'heyanou au Kiddoush acquitte ceux qui écoutent tout comme il les acquitte du Kiddoush lui-même.