Siman 490, paragraphe 1 · La lecture de la Torah et la prière de Moussaf de Hol Hamoëd Pessa'h

Choulhan Aroukh, Siman 490, Seif 1

Beyom cheni korin parachat Emor, 'Chor o khesev' ad sof haïnyan, vehamaphthir kore im hakore harichon, oumaftir biMlakhim - Le deuxième jour, on lit la paracha Emor, de "Un bœuf ou un agneau" jusqu'à la fin du sujet, et le maftir lit dans le même rouleau que le premier lecteur, et il lit la haftarah dans les Rois.
(Choulhan Aroukh)

La lecture de la Torah le deuxième jour de Pessa'h (Michna Beroura, S.K. 1)

• Que signifie "le maftir" ici : Il ne s'agit pas de la haftarah dans les Prophètes, mais de la lecture dans le deuxième Séfer Torah, que l'on appelle "maftir". Il ne faut pas confondre les deux concepts.
• La haftarah en dehors de la terre d'Israël : En dehors d'Israël, où ce jour est le deuxième jour de Yom Tov, on lit la haftarah dans les Rois (à Pessa'h, au sujet de Josias, "Et après lui il ne s'en leva point de semblable"), et le premier jour on lit dans Josué au sujet du Pessa'h qu'ils firent à Guilgal. La lecture de la Torah elle-même reste la même.
• La longueur de la lecture : La section "Chor o khesev" commence par les sujets de Pessa'h et continue avec toutes les fêtes, c'est pourquoi c'est une longue lecture. Un jour de semaine, on l'aurait raccourcie, mais à Hol Hamoëd on peut la prolonger.

Le nombre d'appelés et la longueur de la lecture - Jour de semaine, Hol Hamoëd et Roch Hodech

• La loi de la lecture un jour de semaine : La Guemara dit qu'un jour de semaine, selon la stricte loi, on ne lit que dix versets. Le fait que nous lisions un peu plus aujourd'hui est un sujet en soi.
• La raison : Le peuple se hâte vers son travail, et il ne faut pas prolonger le temps de la prière aux dépens du public pressé d'aller travailler.
• Hol Hamoëd et Roch Hodech : Ces jours-là, le travail n'est pas la composante principale (selon la loi, on ne fait à Hol Hamoëd que certains travaux spécifiques, et à Roch Hodech on n'avait pas l'habitude de travailler autrefois comme aujourd'hui), c'est pourquoi quatre personnes montent à la Torah.
• La règle : Plus la sainteté du jour est grande et plus la considération pour le travail est moindre, plus on ajoute d'appelés à la Torah.

La place du Kaddich dans une lecture avec quatre appelés

• La règle habituelle : Le Kaddich est récité après la lecture dans le premier Séfer Torah.
• Ce jour-là : Puisque la lecture compte quatre appelés, il ne faut pas dire le Kaddich après le troisième appelé, car la lecture n'est pas encore terminée. Par conséquent, on ne dit le Kaddich qu'après la lecture dans le deuxième Séfer Torah, à la fin de la lecture.

En souvenir du festin d'Esther lors du repas du deuxième jour (Michna Beroura, S.K. 2)

Vekhatvou hasefarim chetov laassot beyom cheni biseouda eize davar zekher liseoudat Esther, chebayom hahou nitla Haman - Les livres saints ont écrit qu'il est bon de faire lors du repas du deuxième jour quelque chose en souvenir du festin d'Esther, car c'est ce jour-là qu'Haman a été pendu.
(Michna Beroura)

• Le calcul de la date : Selon la plupart des décisionnaires et des commentateurs, Haman a été pendu le 16 Nissan, qui est le deuxième jour de Pessa'h. Il y a des avis divergents, mais c'est l'opinion majoritaire.
• L'ordre des festins : Esther se présenta au roi "le troisième jour", après trente jours sans y avoir été conviée, et le roi lui tendit le sceptre d'or. Ce jour-là eut lieu le premier festin, au cours duquel elle invita le roi et Haman à un autre festin le lendemain. Lors du deuxième festin, le 16 Nissan, la colère du roi s'enflamma et Haman fut pendu.
• Une allusion dans la haftarah du premier jour : Dans la haftarah du Pessa'h de Guilgal, où il est question de la circoncision, il est écrit "Et la manne cessa le lendemain". Le sens simple du verset : la manne cessa de tomber le lendemain de Pessa'h (certains disent qu'elle avait cessé de tomber avant, et qu'ils ont mangé de ce qu'ils avaient emporté avec eux). De manière allusive : Haman le méchant a été pendu le lendemain de Pessa'h, soit le 16 Nissan.
• L'étendue de cette coutume : Cette coutume n'est pas très répandue, et ceux qui la connaissent la pratiquent.

Arvit Chaharit ouMin'ha mitpalel kedarko, veomer Yaalé VeYavo baAvoda, veïm lo amro ma'hazirin oto. Vekhen mazkiro bevirkat hamazon, veïm lo amro ein ma'hazirin oto - On prie Arvit, Chaharit et Min'ha comme d'habitude, et on dit Yaalé VeYavo dans la berachah de la Avoda (Retsé), et si on ne l'a pas dit, on doit recommencer. De même, on le mentionne dans le Birkat Hamazon, et si on ne l'a pas dit, on ne recommence pas.
(Choulhan Aroukh, Seif 2)

(Les prières de Hol Hamoëd sont les prières d'un jour de semaine avec l'ajout de Yaalé VeYavo, et non les prières de Yom Tov.)

Oubli de Yaalé VeYavo - La différence entre la prière et le Birkat Hamazon

1. Dans la prière du Chemoné Essré

• La loi fondamentale : Celui qui a prié le Chemoné Essré de Hol Hamoëd et a oublié de dire Yaalé VeYavo, doit recommencer la prière.
• S'il s'en souvient pendant la prière : Tant qu'il n'a pas terminé sa prière, il retourne à "Retsé". Certains disent que s'il a déjà prononcé le nom d'Hachem dans la berachah suivante, il n'a pas d'autre solution que de recommencer depuis le début, mais le Michna Beroura est plus indulgent : tant qu'il se trouve encore dans le Chemoné Essré, il retourne à "Retsé".
• La raison pour laquelle on le fait recommencer : L'homme a l'obligation de prier Chaharit, et dans le Chaharit de Hol Hamoëd, il est obligatoire de dire Yaalé VeYavo. Puisqu'il n'a pas prié correctement, c'est comme s'il n'avait pas prié, et par conséquent il recommence.

2. Oubli à Chaharit suivi de la prière de Moussaf

• La question du rattrapage (Tachloumin) : Celui qui a oublié Yaalé VeYavo à Chaharit et n'a pas recommencé, puis a prié Moussaf, certains disent que lorsqu'il arrive à Min'ha, il doit faire une prière de rattrapage (Tachloumin) pour Chaharit.
• Une opinion indulgente : Certains disent que puisqu'il a prié Moussaf, et que dans Moussaf il a mentionné la sainteté du jour, il n'a pas besoin de faire Tachloumin. C'est l'objet d'une discussion parmi les décisionnaires : la prière de Moussaf répare-t-elle ce manque.
• Oubli à Min'ha : Celui qui a oublié Yaalé VeYavo à Min'ha même et n'a pas recommencé, fera la prière de Tachloumin à Arvit.

3. Dans le Birkat Hamazon : pourquoi on ne recommence pas (Michna Beroura, S.K. 3)

• La distinction principale : Pour la prière, il y a une obligation absolue de prier, donc un manque dans le texte oblige à recommencer. Pour le Birkat Hamazon, il n'y a pas d'obligation de manger du pain, et celui qui n'a pas mangé n'est pas du tout tenu de dire le Birkat Hamazon.
• Manger du pain à Hol Hamoëd : Certains disent qu'il y a une mitsva de manger au moins un repas avec du pain pendant la fête, mais ce n'est pas une obligation absolue (léikouva). Il s'avère donc que l'obligation n'est pas totale, c'est pourquoi on ne fait pas recommencer celui qui a oublié.

4. Comparaison avec l'oubli de "Retsé VeHa'halitsénou" le Chabbat

• Le repas du matin de Chabbat : Celui qui a oublié "Retsé VeHa'halitsénou" doit recommencer, car il est obligatoire de manger un repas le Chabbat.
• La Séouda Chlichit : Certains disent qu'il ne recommence pas, car il y a des avis indulgents selon lesquels il n'est pas obligatoire de manger du pain à la Séouda Chlichit, ce qui en fait un doute.
• Le principe : Un doute n'oblige pas à recommencer tout le Birkat Hamazon et à prononcer le nom d'Hachem des fois supplémentaires. Une obligation claire nécessite de recommencer, tandis qu'un doute ne le nécessite pas.

La prière de Moussaf de Hol Hamoëd

OuvMoussaf mitpalel kederekh chemitpalel beMoussaf chel Yom Tov - Et à Moussaf, on prie de la même manière que l'on prie pour le Moussaf de Yom Tov.
(Choulhan Aroukh, Seif 2)

• Moussaf à Hol Hamoëd : Tout comme il y a un Moussaf à Roch Hodech, il y a un Moussaf à Hol Hamoëd, dont le statut à cet égard est comme celui de Roch Hodech.
• Les versets des sacrifices : On ne dit pas "Et le premier mois, le quatorzième jour du mois", car ce sujet a été prononcé le premier jour qui est déjà passé. On commence plutôt par "Vehikravtem ola" (Et vous offrirez un holocauste), "Kaélé taassou layom chivat yamim" (Ainsi vous ferez chaque jour pendant sept jours), et ce pour tous les jours de Pessa'h.
• La fin du texte : On continue jusqu'à la fin du texte des sacrifices, car les sacrifices perpétuels (temidim) étaient offerts chaque jour.
• Une question laissée à la réflexion : Une question a été soulevée sur une omission dans le texte, et il a été dit qu'il faut distinguer entre les sacrifices obligatoires et les sacrifices volontaires, et le sacrifice de Toda (reconnaissance) n'est pas apporté à Pessa'h, c'est pourquoi on ne le mentionne pas. Cela nécessite un éclaircissement supplémentaire dans la formulation du texte.

La formule "Mikra Kodech" (Seif 3)

Nohaguim chebeYom Tov omer 'et Yom Tov mikra kodech hazé', ouv'houlo chel moëd omer 'et yom mikra kodech hazé' - On a coutume, un jour de Yom Tov, de dire 'ce jour de Yom Tov de sainte convocation', et à Hol Hamoëd, on dit 'ce jour de sainte convocation'.
(Choulhan Aroukh)

Veanou ein nohaguin lomar 'mikra kodech' klal, lo beYom Tov velo be'Hol HaMoëd - Et nous n'avons pas coutume de dire 'mikra kodech' du tout, ni à Yom Tov ni à Hol Hamoëd.
(Rema)

• La coutume adoptée : On dit uniquement "ce jour de la fête des Azymes (Hag Hamatsot)", sans préciser s'il s'agit d'un Yom Tov ou de Hol Hamoëd.
• La raison : Afin de ne pas s'embrouiller avec les changements de texte d'un jour à l'autre, on a fixé un texte uniforme pour tous les jours de la fête.

"Harahaman hu yehadesh alenu yom chekoulou tov" à Hol HaMoed (Michna Beroura, S.K. 5)

• Yom Tov qui tombe un Chabbat : On dit chacun des "Harahaman" séparément : Harahaman pour un jour qui est tout entier Chabbat, et Harahaman pour un jour qui est tout entier Yom Tov.
• À Hol HaMoed : On ne doit pas dire dans le Birkat HaMazon "Harahaman hu yehadesh alenu yom chekoulou tov", car Hol HaMoed n'est pas un Yom Tov.
• Preuve par le texte : Le simple fait que l'on ne mentionne pas le jour comme étant un Yom Tov à Hol HaMoed nous enseigne qu'il n'a pas le statut de Yom Tov, et par conséquent on n'y dit pas le "Harahaman" de Yom Tov.
• Coutumes divergentes : Certains sont d'un avis contraire et disent "yom chekoulou tov" comme à Yom Tov, et certains ont la coutume à Pessa'h de dire un texte plus long, comme on le dit le soir du Séder : "Tsadikim yochvim ve'atrotheihem berocheihem". Il existe différentes opinions à ce sujet, et chacun suivra la coutume de ses pères.
• La pratique courante : La pratique acceptée est de ne pas le dire, mais celui qui le dit ne commet pas de faute, puisqu'il y a un avis en ce sens.

La lecture du Hallel en sautant des passages (Séif 4)

"Tous les jours de Hol HaMoed et les deux derniers jours de Yom Tov, on lit le Hallel en sautant des passages, comme à Roch Hodech"
(Choulhan Aroukh)

"On lit le Hallel en sautant des passages, car le septième jour de Pessa'h, les Égyptiens se sont noyés, et le Saint Béni soit-Il a dit : L'œuvre de Mes mains se noie dans la mer et vous dites un chant de louange devant Moi"
(Michna Beroura, S.K. 7)

Précision dans les termes du Midrach

• Les termes du Midrach : À ce moment, les anges du service voulurent entonner un chant devant le Saint Béni soit-Il pour la noyade des Égyptiens dans la mer, Il leur dit : L'œuvre de Mes mains se noie dans la mer et vous dites un chant, comme il est dit "Velo karav zé el zé kol halayla" (Et l'un ne s'approcha pas de l'autre de toute la nuit).
• L'exégèse du verset : Selon le sens littéral, "Velo karav zé el zé" (Et l'un ne s'approcha pas de l'autre) se rapporte aux camps, et selon l'exégèse "zé el zé" désigne les anges, comme il est dit "Vekara zé el zé ve'amar kadoch kadoch kadoch" (Et l'un appelait l'autre et disait saint saint saint). Il en ressort que les anges n'ont pas dit de chant cette nuit-là.
• La difficulté : Le Michna Beroura a résumé les mots du Midrach, car le peuple d'Israël a bel et bien dit un chant, et Moché Rabbeinou a entonné le chant pour eux. Si les anges n'ont pas été autorisés à chanter, pourquoi Israël l'a-t-il été ? Une vingtaine de réponses ont été formulées à cette question.

(L'étude de cette question est reportée à la suite, incluant les propos du Rav Haim Ben Attar sur "Az yachir".)

La raison pour laquelle on ne dit pas le Hallel complet à Hol HaMoed

• L'explication : Puisque le septième jour de Pessa'h on ne dit pas le Hallel complet, on ne le dit pas non plus à Hol HaMoed, afin que Hol HaMoed ne paraisse pas supérieur au dernier jour de Yom Tov.
• La logique : Il n'est pas concevable qu'à Yom Tov on dise un demi Hallel et que tous les jours de Hol HaMoed on dise un Hallel complet. La chose paraîtrait étrange, et le public ne perçoit pas la raison profonde.
• Les deux premiers jours : Le premier jour, on complète le Hallel, et même la nuit, car tous savent que ce jour est un jour particulier.
• La bénédiction sur le Hallel raccourci : La question de la bénédiction sur le demi Hallel a été soulevée, et il existe différentes coutumes à ce sujet.

Un principe similaire dans la Guémara - le texte des bénédictions de la Haftara le Chabbat de Hol HaMoed

• La question du Maharacha : Le Maharacha s'arrête sur cette même question, et souligne qu'il y a une Guémara explicite à ce sujet.
• La donnée de base : Le Chabbat de Hol HaMoed de Souccot, on conclut les bénédictions de la Haftara par "Mekadech HaChabbat veYisraël veHazemanim", et le Chabbat de Hol HaMoed de Pessa'h on conclut par "Mekadech HaChabbat" uniquement, sans mentionner "Hazemanim".
• La distinction de la Guémara : À Souccot, les sacrifices changent chaque jour, car le nombre de taureaux diminue progressivement, c'est pourquoi chaque jour est considéré comme un jour à part entière. À Pessa'h, il est dit "kaéleh ta'assou layom chiv'at yamim" (ainsi vous ferez chaque jour durant sept jours), le sacrifice est identique tous les jours, et les jours de Hol HaMoed ne font pas figure d'exception.
• Le septième jour de Pessa'h : Le septième jour de Pessa'h est un Yom Tov, et a le statut de Yom Tov à tous les égards.
• En pratique : Le Chabbat de Hol HaMoed Pessa'h, il faut veiller à dire dans les bénédictions de la Haftara "Mekadech HaChabbat" uniquement.

En passant · La consommation de Matsa durant les sept jours de Pessa'h

• La Matsa est appelée pain : Bien que la Matsa ne lève pas, elle est un pain à tous les égards, et on récite dessus la bénédiction "Hamotsi le'hem min ha'arets", et tel est le langage de nos Sages et du Choulhan Aroukh à ce sujet.
• L'avis du Gaon de Vilna : Toute consommation de Matsa pendant Pessa'h est l'accomplissement d'une Mitsva, comme il est dit "chiv'at yamim tokhalu matsot" (durant sept jours vous mangerez des azymes). C'est un avis exceptionnel en son genre.
• Implication pour le Birkat HaMazon : Selon l'avis du Gaon de Vilna, puisqu'il y a une Mitsva à manger de la Matsa, celui qui a oublié "Ya'alé VeYavo" dans le Birkat HaMazon à Hol HaMoed Pessa'h doit recommencer.
• La difficulté soulevée sur cet avis : Si chaque consommation de Matsa est une Mitsva, pourquoi ne récite-t-on pas la bénédiction "al akhilat matsa" à chaque fois, comme on récite "leichev basoucca" à chaque fois ?
• Une des réponses : À Souccot, la Mitsva est continue et ininterrompue, chaque instant passé à s'asseoir ou à dormir dans la Soucca accomplit la Mitsva. La consommation de Matsa dépend des repas et n'est pas un accomplissement continu, c'est pourquoi elle n'est pas comparable à la Soucca.