Siman 489, paragraphe 10

Choulkhan Aroukh Siman 489 Seif 10
Assour le'ekhol chadash af bazman hazeh, bein lechem bein kali vekharmel, ad techilat leil yud chet beNissan, oube'Eretz Yisrael ad techilat leil yud zayin beNissan - Il est interdit de manger de la nouvelle récolte (Chadash) même de nos jours, que ce soit du pain, des grains torréfiés ou des épis frais, jusqu'au début de la nuit du 18 Nissan, et en Terre d'Israël jusqu'au début de la nuit du 17 Nissan.
(Choulkhan Aroukh)

Place de cette loi et son lien ici

Le cœur du sujet dans Yoré Déa : Les lois de l'interdit du Chadash ont leur place principale dans les lois de Yoré Déa, où les détails sont expliqués longuement. Le Choulkhan Aroukh a choisi de mentionner cette loi également ici, dans les lois de Pessakh, de manière concise, car le moment où la consommation est permise dépend des jours de Pessakh.

Définition de "Chadash" et moment de la permission

Haynou tevouah chenichresha achar tet zayin beNissan chehou zeman hakravat haOmer - C'est-à-dire une céréale qui a pris racine après le 16 Nissan, qui est le moment de l'offrande du Omer.
(Michna Beroura S.K. 44)

À l'époque où le Temple existait : Le balancement du Omer se fait le matin du 16 Nissan, et à partir du moment où le Omer a été balancé, la nouvelle céréale est permise à la consommation pour tout Israël.
De nos jours : Puisqu'il n'y a plus de balancement du Omer, tout le jour du 16 Nissan est interdit pour la consommation du Chadash. Dès que le soleil se couche, que les étoiles apparaissent, et que la nuit du 17 Nissan commence, le Chadash est permis en Terre d'Israël.
Le décret de Rabban Yokhanan ben Zakkaï : D'après le texte biblique lui-même, il y aurait eu lieu de le permettre à la mi-journée du 16, mais Rabban Yokhanan ben Zakkaï a décrété que le jour entier serait interdit.

Le moment de l'enracinement et ses implications pratiques

Durée de l'enracinement : Certains disent que c'est trois jours, ce qui correspond au temps où la graine s'intègre à la terre et prend racine.
La conséquence pratique : Une céréale semée trois jours avant le 16 Nissan est considérée comme une céréale que le Omer de cette même année permet. Une céréale semée un jour avant le 16 Nissan, qui ne s'est pas encore intégrée à la terre, a le statut d'une céréale semée par la suite, et il faut attendre que passe le 16 Nissan de l'année suivante.
La réalité en Terre d'Israël : En Terre d'Israël, il n'y a pas de céréales d'été, et toutes les cultures sont semées en hiver, c'est pourquoi le 16 Nissan passe toujours sur elles et il n'y a pas de problème de Chadash.

Les cinq espèces de céréales soumises à l'interdit

Les espèces : L'interdit du Chadash ne s'applique qu'aux cinq espèces : le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle.
Épeautre (Kousmin) et non sarrasin (Koussemet) : Le Kousmin est un type spécifique de blé et fait partie des cinq espèces. La Koussemet (le sarrasin) est une toute autre espèce, comparable au riz, et ne fait pas partie des cinq espèces ; il n'y a donc pas d'interdit de Chadash. Certains ont tendance à confondre les noms.

Lechem, Kali et Karmel - Les formes de consommation interdites

Lechem (pain) : De la nouvelle céréale qui a été cuite au four, le pain est interdit à la consommation.
Kali (grains torréfiés) : Des grains grillés au feu sont également inclus dans l'interdit.
Karmel (épis frais) selon Rachi : Rachi explique "Karmel" à partir de l'expression "rakh oumal" (tendre et écrasé), signifiant que l'on peut écraser les grains à la main. Selon cela, même les grains de blé tels quels sont interdits par l'interdit de Chadash.

(La définition de "Karmel" fait l'objet de nombreuses divergences, c'est pourquoi on ne peut pas trancher la question simplement.)

Questions sur les produits courants

Flocons d'avoine (Quaker) : Généralement faits à partir d'avoine. D'après l'analyse du processus de fabrication, qui implique une cuisson suivie d'un chauffage, la conclusion est que cela entre dans le cadre de l'interdit de Chadash, et il faut examiner les détails de production.
"Chalva" (friandise pour enfants à base de blé soufflé) : Faite de grains de blé qui éclatent à la chaleur. Il y a lieu de dire que cela entre dans la catégorie de "Karmel", et il y a lieu de dire que cela entre dans "Kali", car le chauffage est une forme de torréfaction. On ne peut trancher la question en raison de la divergence sur la définition de Karmel. La berachah récitée est Boré Peri Haadama, mais la berachah ne détermine pas la règle pour notre sujet.
Pop-corn : Fait à partir de maïs, qui ne fait pas partie des cinq espèces de céréales, et n'est pas soumis à l'interdit de Chadash.
Boissons à base de céréales (bière) : Cette question est restée ouverte, car la discussion ici porte sur les aliments solides.

"Même de nos jours" et en tous lieux

Source de l'interdit de nos jours : Puisqu'il est écrit "Vous ne mangerez ni pain, ni grains torréfiés, ni épis frais, jusqu'à ce jour même", on a déduit de "jusqu'à ce jour même" que le jour lui-même permet la consommation, même s'il n'y a pas d'offrande.
Deux expressions dans la Torah : D'un côté il est écrit "jusqu'à ce que vous apportiez l'offrande de votre Dieu", et de l'autre "jusqu'à ce jour même". De là, nos Sages ont déduit deux situations : lorsqu'il est possible d'apporter l'offrande, c'est l'apport de l'offrande qui lève l'interdit. Lorsqu'il n'y a pas de possibilité d'apporter l'offrande, c'est le jour qui lève l'interdit, c'est-à-dire une fois que tout le jour du 16 Nissan est passé.
"Dans toutes vos demeures" : De là on apprend que l'interdit s'applique partout où résident des Juifs, même en dehors de la Terre d'Israël.
Le doute sur le jour en dehors de la Terre d'Israël (Sfeika deyoma) : En dehors de la Terre d'Israël, où le deuxième jour de Fête des exilés ajoute un jour, on se montre rigoureux un jour de plus, et par conséquent la permission n'y commence qu'à la nuit du 18 Nissan.

Est-ce une mitsva liée à la Terre d'Israël ?

La distinction fondamentale : L'offrande du Omer elle-même dépend de la Terre d'Israël, car on n'apporte l'orge au Temple qu'à partir de ce qui a poussé en Terre d'Israël, et il est impossible de l'apporter de l'extérieur du pays.
L'action de la permission : Malgré cela, l'action de l'offrande n'est pas limitée à la Terre d'Israël, et elle permet également la céréale de l'extérieur du pays, les deux choses ne dépendant pas l'une de l'autre.
L'exemple des sacrifices : Les sacrifices fixes au Temple, le Tamid du matin et le Tamid de l'après-midi, sont accomplis en Terre d'Israël, et pourtant leur action s'étend à tout Israël, même à ceux qui résident en dehors du pays.

La permission du Rema pour le Chadash en dehors de la Terre d'Israël

Contexte de la réalité : Le Rema résidait en dehors de la Terre d'Israël, et là-bas, beaucoup de cultures sont des cultures d'été, car il y pleut aussi en été. La céréale est récoltée et mise sur le marché pendant les mois d'été et d'automne, et le moment du Omer est très éloigné, ce qui fait qu'il n'y a pas de possibilité de manger des espèces de céréales pendant une longue période.
L'ampleur de la difficulté : En Terre d'Israël, il n'y a pas de grand problème à ce sujet, car tout est de la céréale d'hiver, tandis qu'en dehors de la Terre d'Israël, c'était une difficulté sévère, c'est pourquoi les grands des générations ont cherché des permissions pour cela.
Place de cette loi : Le Rema a écrit la permission pour le Chadash dans Yoré Déa, et le Michna Beroura rapporte ses propos ici.

La permission fondée sur un double doute (Sfek Sfeika)

Dehavé sfek sfeika: khada, chema hatevouah hi michana che'avrah. Ve'im timtsei lomar michana zo, dilma nichresha kodem laOmer - Car cela constitue un double doute : premièrement, peut-être que la céréale provient de l'année passée. Et même si tu dis qu'elle est de cette année, peut-être a-t-elle pris racine avant le Omer.
(Michna Beroura)

Le premier doute : On ne sait pas d'où a été prise la céréale mise sur le marché, et il est possible qu'elle provienne de l'année passée et qu'elle ait été stockée en entrepôt.
Le second doute : Et même si elle est de cette année, il est possible qu'elle ait été semée et ait pris racine avant le Omer, car la saison du printemps ne commence pas exactement à Pessakh, et lors d'une année chaude, on sème plus tôt.
Il en va de même pour l'importation : Dans un endroit où l'on importe de la céréale d'autres pays, dont les céréales ont pris racine avant le Omer, on retrouve le même double doute.

La restriction des Acharonim dans le pays de Pologne

Oubimedinat Polin ein lehakel ki im bechitim vechipon, derouba derouba nizra'im bechodesh Chechvan - Et dans le pays de Pologne, on ne peut se montrer indulgent que pour le blé et le seigle, dont la très grande majorité est semée au mois de Heshvan.
(Michna Beroura)

Blé et seigle : Étant donné que la méthode agricole là-bas est de les semer au mois de Heshvan, ils ne sont pas frappés par l'interdit de Chadash, à l'exception de ceux dont on sait qu'ils ont été semés en été.
Orge, avoine et épeautre : La plupart, voire la quasi-totalité, y sont semés après Pessakh, et il n'y a donc aucun doute ici mais une certitude claire que la céréale est nouvelle (Chadash), et il faut attendre l'année suivante.
Absence d'importation : De plus, on n'a pas l'habitude d'y apporter des céréales d'autres pays, ce qui fait que le second doute est absent, et il n'y a donc pas de double doute (Sfek Sfeika).

La majorité des gens ne sont pas prudents, sur quoi s'appuient-ils ?

La réalité : Même dans les endroits où il est clair que la céréale est du Chadash, la majorité des gens ne font pas attention du tout à l'interdit du Chadash.
Le bénéfice du doute (Limoud zekhout) : Certains leur ont trouvé des circonstances atténuantes, car il est très difficile d'y prêter attention.
La difficulté de cette circonstance atténuante : La difficulté en soi ne rend pas la chose permise automatiquement, car même s'il est difficile d'accomplir d'autres mitsvot, cela n'en fait pas une permission.
Le fondement de la permission : C'est pourquoi on s'appuie, en cas de force majeure, sur une minorité de Richonim qui considèrent que l'interdit de Chadash en dehors de la Terre d'Israël n'est que d'ordre rabbinique. Ce n'est pas une divergence dans les propos de la Guemara elle-même, car il y a une Michna explicite selon laquelle l'interdit s'applique aussi en dehors de la Terre d'Israël, mais une divergence dans l'explication de la Guemara et dans la définition de l'interdit, c'est-à-dire sur quoi s'applique l'interdit : certains disent qu'il ne s'applique que sur ce qui a poussé en Terre d'Israël et non sur ce qui a poussé à l'extérieur.

(La suite de l'explication des avis des Richonim sur la permission du Chadash en dehors de la Terre d'Israël sera détaillée plus loin.)

Ceux qui se montrent rigoureux sur l'interdit de Hadach

Les plus grands décisionnaires rigoureux : La permission n'a pas été énoncée à la légère, et elle a suscité de nombreuses oppositions. Le plus célèbre de ceux qui se sont montrés rigoureux est le Gra, et l'auteur du Chaagat Arieh a également été strict sur ce point, ainsi que d'autres Guedolei Yisrael qui ont été très rigoureux à ce sujet.
Jusqu'où allait cette rigueur : On raconte que le Gra et l'auteur du Chaagat Arieh, lorsqu'ils erraient en exil, emportaient leurs propres ustensiles et refusaient de manger dans les récipients de leurs hôtes, bien que ces derniers observaient la cacherout et les accueillaient avec respect, parce que les Juifs de diaspora se montraient indulgents sur l'interdit de Hadach et cuisinaient du Hadach dans leurs ustensiles.

En passant · La Torah Orale comme fondement de l'interprétation

Une question s'est posée : pourquoi l'interdit de Hadach s'applique-t-il en diaspora, puisqu'il est écrit "dans toutes vos demeures", et vos demeures désignent la terre promise à Israël. La réponse à cela constitue un principe fondamental dans la méthode d'étude.

On ne lit pas un verset sans la Torah Orale : On n'apprend pas la Halakhah par une lecture personnelle d'un verset. Une question pertinente ne se pose qu'à partir de l'étude du sujet dans les paroles de Haza"l, et ici c'est une Michnah explicite qui enseigne que l'interdit de Hadach s'applique aussi en diaspora.
L'exemple du "fruit de l'arbre majestueux" : Dans la Torah, il est écrit "Et vous prendrez pour vous le premier jour le fruit d'un arbre majestueux", et le mot étrog n'y figure pas. Sans la Torah Orale, n'importe qui pourrait prendre un citron, une orange ou un pamplemousse, et il n'y a aucun moyen d'arriver à l'étrog.
La transmission de la Torah Orale : "Moché a reçu la Torah du Sinaï et l'a transmise à Yéhochoua, Yéhochoua aux Anciens, les Anciens aux Prophètes". La transmission n'est pas celle d'un livre, car le livre repose dans l'arche, mais celle de la Torah Orale, et sans elle il est impossible d'avancer.
L'introduction du Rambam : Le Rambam a ouvert le Michné Torah en énumérant l'ordre des générations, qui a reçu de qui jusqu'aux Gueonim, pour montrer que l'interprétation par laquelle nous expliquons la Torah n'est pas l'invention d'un seul homme mais une tradition reçue de Moché Rabénou. Sans cela, le livre n'a aucune valeur.
Les Caraïtes : Les Caraïtes ont interprété la Torah à leur façon, et le peuple d'Israël dans son ensemble ne peut accepter une telle explication, qui est dépourvue de tradition autorisée.
Des divergences sur les détails et non sur l'essentiel : Personne ne conteste le fait de réciter le Chema deux fois par jour, et la divergence porte sur les détails, combien de paragraphes. Personne ne conteste l'identité de l'étrog, du loulav, des hadassim et des aravot, et il est possible qu'il y ait une discussion pour savoir si l'on prend trois hadassim ou deux, car le verset dit "la branche d'un arbre touffu" au singulier.
Un autre exemple : "Le lendemain du Chabbat" dans le compte du Omer. D'après le sens littéral des mots, on aurait pu commencer à compter le dimanche, or nous commençons à la sortie de la fête de Pessa'h, car c'est la Torah Orale qui explique ce qu'est ce "Chabbat".

En passant · La coutume de "l'exil" chez les Guedolei Yisrael

Ce qu'ils faisaient : Il y eut des Guedolei Yisrael qui ont quitté leur ville natale pour errer en exil pendant un, deux ou trois ans, avant de retourner dans leur ville.
La raison : Ils prenaient sur eux l'exil, parce que l'exil expie les fautes, et même les fautes dont on n'a pas conscience.
Ce qu'on raconte sur le Gra : On lui a demandé pourquoi il prenait l'exil sur lui, alors que depuis l'âge de quatre ou cinq ans il était plongé dans la Torah. Il a répondu qu'il le faisait parce que, lorsqu'il tétait sa mère, il la pinçait.

En passant · L'importation de céréales en Terre d'Israël de nos jours

Le problème : Bien qu'en Terre d'Israël même toutes les céréales soient des cultures d'hiver et qu'il n'y ait pas de crainte de Hadach, l'importation de céréales de diaspora en Israël est aujourd'hui très importante, il s'avère donc que la question se pose également en Israël. Les détails de cette loi seront expliqués par la suite.