Siman 489, paragraphe 1

Choulchan Aroukh, Siman 489, Seif 1
Belil cheni achar tefilat arvit matchilin lispor sefirat haOmer, ve'im chachach lispor bit'chilat halaylah holech vesofeir kol halaylah, oumitzvah al kol echad lispor le'atzmo - le deuxième soir après la prière d'Arvit, on commence à compter le Sefirat HaOmer, et s'il a oublié de compter au début de la nuit, il peut continuer à compter toute la nuit, et c'est une mitzvah pour chacun de compter pour lui-même.
(Choulchan Aroukh)

Le moment du compte dans l'ordre de la prière d'Arvit

Les piyyoutim : Le Michna Berourah dans le petit paragraphe (seif katan) 1 traite des piyyoutim du deuxième soir. Nous n'avons pas l'habitude de les dire, et cela ne nous concerne pas ici.

Achar tefilat arvit kodem Aleinou, vechol mah che'efchar lehakdim makdimin kedei cheyitkayem yoter temimot tihyena - après la prière d'Arvit et avant Aleinou, et tout ce qu'il est possible d'avancer, on l'avance afin de mieux accomplir le verset "elles seront complètes"
(Michna Berourah, seif katan 2)

L'explication de "Temimot tihyena" : Le verset dit "Cheva chabbatot temimot tihyena" - sept semaines entières seront. Il ressort des paroles du Michna Berourah que le terme "entières" ne se réfère pas seulement aux semaines, pour qu'elles soient complètes, mais aussi à chaque jour pris individuellement.
La signification pratique : Lorsqu'une personne dit "Aujourd'hui est un jour du Omer", "Aujourd'hui est le deuxième jour du Omer", il convient que ce soit un jour complet. C'est pourquoi on s'efforce de compter immédiatement lors du passage du jour à la nuit, moment où le nouveau jour commence à la tombée de la nuit (Tzete HaKochavim).
Jusqu'où avance-t-on le compte : Il n'est pas possible de compter avant le Chema et la Amida, mais avant "Aleinou", c'est possible. Par conséquent, selon cette opinion, on compte avant "Aleinou".

L'opinion du Mor OuKetsia - le compte à la fin de la prière

(Le Mor OuKetsia est un commentaire sur le Choulchan Aroukh rédigé par le fils du 'Hakham Tzvi, le Rav Yaakov Emden)

Atah soferim achar hatefilah... michoum debadorot harichonim hayah minhag lehitpalel arvit kodem halaylah - maintenant nous comptons après la prière... car dans les générations précédentes, la coutume était de prier Arvit avant la nuit
(Biour Halacha, au nom du livre Mor OuKetsia)

Le contexte des générations précédentes : Il était difficile de rassembler un minyan d'hommes qui travaillaient, car s'ils rentraient chez eux après Min'ha, ils ne reviendraient pas pour Arvit. Par conséquent, ils ont accolé Min'ha et Arvit l'une à l'autre, ce qui faisait qu'on priait Arvit tôt.
L'implication sur le compte : Puisqu'ils avançaient Arvit, à la fin de la prière, la nuit venait à peine de commencer. C'est pourquoi la coutume est née de compter à la fin de la prière, après "Aleinou", pour être sûr que le moment du compte était bien arrivé.
Celui qui prie à une heure tardive : Selon son opinion, celui qui prie Arvit à neuf heures du soir, pour qui il n'y a aucun doute que le moment est arrivé, comptera avant "Aleinou".

L'opinion du 'Hok Yaakov - ce qui est fréquent précède

Demidina tzarich lehakdim Keriat Chema outfilah chehou tadir - car strictement parlant, il faut avancer le Chema et la prière qui sont fréquents
('Hok Yaakov, rapporté dans le Michna Berourah)

La justification : Le Chema et la Amida sont dits tous les jours, tandis que le compte du Omer n'a lieu qu'à une période précise de l'année. Entre une chose fréquente et une chose moins fréquente, la fréquente précède (Tadir vechééno tadir, tadir kodem). Par conséquent, on fait passer la prière avant le compte, mais on ne repousse pas le compte après "Aleinou".
Les deux opinions : De là, les coutumes divergent jusqu'à ce jour, à savoir si l'on compte avant "Aleinou" ou après "Aleinou".

L'explication de la dispute selon le Rav Yossef Meir Soloveitchik (le Rav de Boston)

Le Rav Soloveitchik lie cette dispute à une question fondamentale : quelle est la place de la prière "Aleinou", est-ce une partie de la prière ou une prière de sortie de la synagogue.

L'opinion du Ba'h : On dit "Aleinou" lorsqu'on sort de la synagogue. À l'intérieur de la synagogue, l'homme est plongé dans une atmosphère de sainteté et de prière, et en sortant à l'extérieur, il rencontre des idolâtres et toutes sortes de gens douteux. Par conséquent, avant de sortir, il se renforce et dit "qu'Il ne nous a pas donné la même part qu'eux", car ils se prosternent devant la vanité et le vide.
L'implication selon le Ba'h : "Aleinou" n'est pas une partie organique de la prière, mais une prière de sortie. La prière elle-même se termine avec Ouva LeTzion, le Kaddish et le chant du jour, il est donc compréhensible de compter avant "Aleinou". Selon cette approche, celui qui reste à la synagogue pour étudier le Daf Yomi, il y a lieu de dire qu'il récitera "Aleinou" au moment où il sortira.
L'opinion du Ari : Le Ari a établi que l'on doit dire "Aleinou" après chaque prière, ce qui implique qu'elle fait partie intégrante de la prière.
L'implication selon le Ari : Si "Aleinou" fait partie de la prière, il faut compter après elle, car le compte ne peut précéder une partie de la prière.

Preuves et coutumes concernant la prière "Aleinou"

L'office de Cha'harit d'un jour où il y a Moussaf : On ne dit pas "Aleinou" à la fin de Cha'harit, mais à la fin de Moussaf, bien que la prière de Cha'harit soit terminée. De là, on déduit que ce n'est pas la conclusion de la prière, mais le moment de sortir de la synagogue.
La prière de Min'ha à Kippour : On ne dit pas "Aleinou" à la fin de Min'ha de Kippour. Or, selon l'idée que l'on dit "Aleinou" à la fin de chaque prière, il aurait été approprié de le dire. L'explication est qu'autrefois, on ne sortait pas de la synagogue à Kippour, mais on y restait toute la journée.
S'associer au public : Les A'haronim ont innové en disant que celui qui a terminé sa prière et se trouve à la synagogue au moment où le public dit "Aleinou", doit le dire avec eux, car c'est une acceptation de la royauté divine. De la même manière, celui qui se trouve à la synagogue au moment où l'on récite les Treize Attributs de miséricorde s'associe au public. Cela montre l'importance de cette prière.
L'origine de la prière : Selon beaucoup, l'origine de "Aleinou LeChabea'h" se trouve dans la prière de Roch Hachana, dans l'ordre des Malchouyot de Moussaf, et en raison de son importance, on l'a transférée aux prières de toute l'année.
"Aleinou" à la fin d'une Brit Mila : Bien que cela n'ait apparemment aucun lien avec une Brit Mila, le fait de la réciter là-bas montre l'importance de la prière, ainsi que son contenu : "qu'Il ne nous a pas donné la même part qu'eux". Nous louons le Saint Béni Soit-Il de nous avoir choisis, et voici que cet enfant rejoint maintenant le peuple d'Israël.
"Aleinou" lors du Kiddouch Levana : Le Michna Berourah explique que l'on dit "Aleinou" après la sanctification de la lune afin que l'on ne dise pas qu'il se prosterne devant la lune, c'est pourquoi il fait savoir que la louange n'est destinée qu'au Saint Béni Soit-Il.

Les femmes et les esclaves dans le compte du Omer

Nachim va'avadim petourot mimitzvah zo, dehavei mitzvat aseh chehazeman grama - les femmes et les esclaves sont dispensés de cette mitzvah, car il s'agit d'une mitzvah positive qui dépend du temps
(Michna Berourah, seif katan 3)

De quels esclaves s'agit-il : Partout où il est simplement écrit "esclaves", il ne s'agit pas d'un esclave hébreu, qui est un Juif à part entière et soumis à toutes les mitzvot, mais d'esclaves cananéens. Celui qui a accepté une partie des mitzvot a le même statut qu'une femme, c'est pourquoi il est mentionné avec les femmes dans la même catégorie.
Les paroles du Magen Avraham : "Mihou kevar chavou alai 'hovah", c'est-à-dire que les femmes d'Israël ont accepté sur elles-mêmes le compte comme une obligation, et certaines comptent effectivement.
Les paroles du Michna Berourah : À notre époque, les femmes n'ont pas du tout l'habitude de compter, et la coutume n'est pas uniforme.
Les paroles du livre Choulchan Chelomo : En tout cas, elles ne réciteront pas de berachah, et sa raison est qu'elles ne connaissent pas le sens des mots et la chose n'est pas faite correctement. Cette raison a été donnée selon la situation de sa génération.
En pratique : Il n'y a aucune interdiction dans le compte lui-même, et celle qui souhaite compter peut le faire. Celle qui souhaite réciter la berachah, à l'instar des femmes qui récitent la berachah sur le Loulav, doit savoir qu'elle prend sur elle les quarante-neuf jours, et non de compter aujourd'hui pour ne pas compter demain.

Pourquoi on ne récite pas "Chehe'heyanou" sur le compte du Omer

Le compte du Omer est une mitzvah dont le moment revient une fois par an, et le Baal HaMaor demande pourquoi on ne récite pas "Chehe'heyanou" lors du premier compte.

Le rejet de l'argument selon lequel la mitzvah pourrait s'interrompre

L'argument : Certains veulent dire que l'on ne récite pas la berachah parce qu'il n'y a aucune garantie que l'on terminera les quarante-neuf jours, car il est possible d'oublier au milieu.
La réponse du Rachba dans un cas similaire : Le Rachba fut interrogé au sujet d'un Juif qui a fait l'ablution des mains et récité la berachah "Al netilat yadayim", mais avant qu'il ne mange, le chat a mangé le pain et il ne lui restait plus de pain. Doit-il dire "Barouch Chem kevod malchouto le'olam va'ed" pour une berachah en vain ? Le Rachba a répondu par la négative, car il a accompli la mitzvah correctement, il s'est lavé les mains et a fait la berachah, et le fait que le pain ait disparu ensuite n'est pas de sa faute.
La conclusion pour notre sujet : De même pour le compte, au moment où il compte pour la première fois, tout est en ordre. Si par la suite il tombe malade ou oublie, cela n'a aucun lien avec la berachah qu'il a récitée au début.

L'explication du Baal HaMaor et sa comparaison avec la recherche du 'Hametz

Le parallèle avec la recherche du 'Hametz : La recherche du 'Hametz est également une mitzvah dont la berachah se fait une fois par an, et l'on ne récite pas "Chehe'heyanou" à cette occasion. L'une des raisons invoquées est que l'homme n'est pas joyeux lors de la recherche du 'Hametz, car dans les générations précédentes, il trouvait chez lui des aliments qu'il avait achetés à l'occasion et il devait tout jeter, ce qui lui faisait mal au cœur. À notre époque, on a l'habitude de vendre le 'Hametz, et tout le monde n'est pas pleinement satisfait de cette solution.
L'explication du Baal HaMaor pour le compte du Omer : Après le compte, on dit "Yehi ratzon chiyibaneh Beit HaMikdach bimherah veyameinou", car nous n'avons pas de Temple et nous n'apportons pas le Omer. Dans le même élan où l'homme réciterait "Chehe'heyanou", il exprime sa peine pour la destruction, c'est pourquoi on ne dit pas "Chehe'heyanou" pour une époque où il n'y a pas de Temple.

En passant · Les rites de prière et les coutumes des communautés

La diversité des coutumes dans "Alénou" : La prière "Alénou" n'est pas du tout simple. Il y a des communautés qui ne la disent pas du tout, ni à Yom Kippour ni le reste de l'année, et d'autres qui ne disent que la moitié de "Alénou", par exemple elles disent "Alénou lechabéach" et ne disent pas "Al kén nékavé lakh". Le rite italien, par exemple, diffère sur ce point.
L'habitude d'une personne ne représente pas toutes les coutumes : Dès l'instant où un homme naît, prend un certain sidour en main et prie dans un certain endroit, il ne connaît pas les autres possibilités et pense que son rite est le seul. Pour les éléments principaux de la prière, tous sont identiques, mais pour les prières supplémentaires, tout n'est pas uniforme.
La multiplicité des sidourim : Il ne s'agit pas seulement d'Ashkénazes et de Séfarades. Jusqu'à il y a un siècle, la notion de "Edot Hamizra'h" n'existait pas du tout, et ce nom lui-même est un terme générique qui inclut les Yéménites, les Tunisiens, les Algériens, les Marocains, etc., chacun ayant son propre sidour et ses propres coutumes.
L'évolution des coutumes en Eretz Israël : Celui qui étudie les coutumes ne peut pas se fier à ce qu'il voit dans une synagogue en Israël, car depuis l'alya, une partie des coutumes originelles a été oubliée et a été influencée par les Ashkénazes. Il faut remonter aux sidourim originaux et aux coutumes pratiquées dans les pays d'origine.
Les propos du Rav Ovadia Yossef : Lorsqu'on l'a interrogé sur les rigueurs de Pessa'h, il a dit que nous, les Séfarades, sommes arrivés en Israël et avons été influencés par les Ashkénazes, et le pire dans tout cela, c'est que les Ashkénazes sont influencés par "l'ashkénazité".
Le minyan selon le rite de Francfort : Le Rav Hamburger à Bnei Brak a fondé un minyan selon le rite de Francfort, le rite des Yekkes, parce qu'en Israël les coutumes ont changé, et il a souhaité préserver la coutume originelle telle qu'elle était.

En passant · Les berakhot qui se disent une fois par an

La recherche du 'hametz : Sa berakha se dit une fois par an, aussi bien en Eretz Israël qu'en dehors d'Israël.
La bénédiction des arbres (Birkat Haïlanot) : Elle fait également partie des berakhot que l'on ne récite qu'une fois par an.
D'autres berakhot : Il y a d'autres berakhot qui ont ce même statut, et il convient de les chercher.

En passant · "Chéhé'hiyanou" lors de la Brit Mila

Les divergences de coutumes : En dehors d'Israël, on ne récite pas "Chéhé'hiyanou" lors d'une Brit Mila, tandis qu'en Eretz Israël, on la récite. L'existence même de deux coutumes enseigne qu'il y a ici matière à débat, contrairement à la recherche du 'hametz pour laquelle tout le monde s'accorde à dire que l'on ne récite pas cette berakha.
L'argument de la douleur : Certains ont voulu dire que l'on ne récite pas la berakha parce que le bébé souffre. Or, ce n'est pas le bébé qui récite la berakha, c'est le père, et lui est heureux d'avoir eu le mérite d'avoir un fils.
La décision de la coutume en Eretz Israël : En Eretz Israël, on suit Maran Rabbi Yossef Karo, qui est le Mara Deatra (l'autorité locale), et il a tranché qu'il faut réciter la berakha, tandis que l'opinion du Rema sur ce point n'est pas claire. Par conséquent, en Israël on récite la berakha, et en dehors d'Israël on ne la récite pas.