Sofer hayamim vehachavouot... vekhen ad cheyaguia learbaah asar yom - Il compte les jours et les semaines... et ainsi de suite jusqu'à arriver à quatorze jours
(Choulhan Aroukh)
La question : Pourquoi compte-t-on à partir du Omer
- La formule du compte : Le compte est récité ainsi "Aujourd'hui, cela fait tant et tant de jours du Omer", c'est-à-dire que nous comptons à partir du jour où le Omer a été offert, dont le temps est déjà révolu.
- La difficulté : Tout le processus des cinquante jours vise le don de la Torah, et apparemment il aurait été plus logique de faire un compte à rebours vers l'événement à venir ("encore tant et tant de jours jusqu'au don de la Torah"), au lieu de compter à partir de quelque chose dont le temps est déjà passé.
- Deux réponses : Une réponse du Sefer HaHinoukh, expliquée dans le cours précédent, et une autre réponse du Alchikh, par laquelle nous achèverons le sujet qui a été commencé.
La réponse du Alchikh - De l'orge au blé
- Les offrandes de blé : Il y a des sacrifices animaux et des offrandes végétales, et le sacrifice végétal s'appelle une Minha. Toutes les offrandes végétales proviennent du blé, y compris l'offrande de reconnaissance (Toda) et toute offrande qu'une personne apporte volontairement.
- Deux offrandes à base d'orge : Seules deux offrandes proviennent de l'orge : l'offrande du Omer, et l'offrande de la femme Sota, que le mari soupçonne d'infidélité et qui apporte une offrande dans le cadre du rituel au Temple.
Hi aseta maase bechema, lefikhakh korbana maakhal bechema - elle a agi comme un animal, c'est pourquoi son offrande est une nourriture pour animaux
(Michna)
- L'orge en tant que nourriture animale : On déduit de là que l'orge est défini comme une nourriture pour animaux, et l'offrande du Omer en est constituée.
- Les deux pains de blé : À Chavouot, on offre les deux pains, une offrande à base de blé, qui est une nourriture humaine.
- Céréales et raison : Selon nos Sages, l'intelligence pénètre chez l'enfant à partir du moment où il commence à manger des céréales. Jusque-là, son intellect est guidé par des instincts, tel un animal, et dès qu'il mange des céréales et du pain, il devient davantage un être humain.
- La différence entre l'homme et l'animal : L'homme maîtrise sa nature et ses pulsions. Ein lekha ben horin ela mi cheosek baTorah - il n'y a d'homme libre que celui qui s'investit dans la Torah : l'homme libre n'est pas celui qui fait tout ce qu'il veut, car ce qui veut en lui, c'est la nature avec laquelle il est né et le corps qui le réclame, mais plutôt celui qui se maîtrise.
- La berachah avant de manger (le Ritva) : Tout est donné à l'homme de manière conditionnelle, à l'instar d'une chose consacrée (hekdech) qu'il faut examiner et racheter, et l'idée est que l'homme ne s'empare pas de la nourriture, mais maîtrise son désir (comme cela a été expliqué au sujet de l'offrande de Haguiga du quatorze).
- Le processus du compte : En Égypte, les enfants d'Israël étaient esclaves, sans Torah et sans lois, chacun agissait à sa guise, et dans une certaine mesure, ils ressemblaient aux autres nations dépourvues de morale. C'est pourquoi nous comptons "Aujourd'hui, deux jours du Omer", "Aujourd'hui, trois jours", signifiant combien nous nous sommes éloignés du Omer et de cet état animal.
- L'éloignement est une élévation : L'éloignement n'est pas un but en soi, mais il se réalise parce que l'homme s'élève de niveau, passant de l'état animal à l'état humain, et se préparant à la réception de la Torah.
La parabole du Maguid de Doubno
Vayetze Yaakov miBeer Cheva vayelekh Harana - Jacob quitta Beer-Chéva et partit pour Haran
(Béréchit)
- L'analyse du verset : Pourquoi la Torah souligne-t-elle à la fois la sortie de Beer-Chéva et le départ vers Haran, au lieu de dire brièvement qu'il est allé à Haran.
- La parabole : Un orphelin dont le père a épousé une femme difficile, dont il souffrait beaucoup. Arrivé à l'âge de dix-huit ans, son père lui proposa un mariage (chidoukh), et il voyagea de sa ville vers sa fiancée à Jérusalem. À chaque pas qui l'éloignait de la maison, il se réjouissait, puisqu'il s'éloignait de sa belle-mère, et à chaque pas qui le rapprochait de sa fiancée, il se réjouissait.
- La morale : Jacob s'est réjoui de sa sortie de Beer-Chéva, car il fuyait son frère et ses problèmes, et s'est réjoui de son rapprochement vers Haran, vers le lieu qui lui était destiné et vers son mariage.
- Pour notre sujet : Tout dépend de l'objectif de l'homme, s'il cherche à s'éloigner ou à se rapprocher. Dans le compte du Omer, les deux dynamiques sont présentes simultanément : l'éloignement de l'état animal d'Égypte et le rapprochement vers la réception de la Torah.
Une allusion supplémentaire - Kemah (la farine)
- Les offrandes de farine : L'offrande d'orge du Omer et l'offrande de blé de Chavouot font toutes deux allusion à la farine (kemah).
- S'il n'y a pas de farine, il n'y a pas de Torah : De l'offrande du Omer aux deux pains, on avance de farine en farine, et comme on le sait, im ein kemah, ein Torah - s'il n'y a pas de farine, il n'y a pas de Torah.
- Kemah comme Notarikon (acrostiche) : Le mot Kemah (קמ"ח) peut également se lire comme l'acquisition (Kinyan) des 48 (מ"ח) moyens par lesquels on acquiert la Torah.
Jours et semaines dans le compte (Michna Beroura, S.K. 7)
Sofer yamim ouchvouot, dikhtiv: tisperou chamichim yom, oukhtiv: chiva chavouot tispar lakh - Il compte les jours et les semaines, car il est écrit : "vous compterez cinquante jours", et il est écrit : "tu compteras sept semaines"
(Michna Beroura, S.K. 7)
- Les deux versets : D'un côté, "Dès que la faucille entamera la moisson, tu commenceras à compter sept semaines", et de l'autre côté, "Jusqu'au lendemain de la septième semaine, vous compterez cinquante jours".
- La controverse dans la Guemara : Il y a une discussion pour savoir ce qui constitue l'essentiel du compte, les jours ou les semaines, et parmi les décisionnaires (Aharonim), il existe six ou sept opinions à ce sujet. Le Choulhan Aroukh a tranché selon une opinion spécifique, exigeant de compter les deux.
- Pourquoi est-il important de savoir qu'il y a d'autres opinions : Même une opinion qui n'a pas été retenue pour la Halakha conserve un certain statut, et on peut parfois s'y fier en cas de force majeure ou de perte financière, selon l'expression "Rabbi Chimon est digne de confiance pour s'appuyer sur lui en cas de force majeure". En pratique, nous suivons la loi tranchée, et il ne s'agit pas ici de rentrer dans toutes les opinions, de peur que les arbres ne cachent la forêt.
- La raison pour laquelle les jours sont l'essentiel : Le compte des semaines a été mentionné avec l'expression "Dès que la faucille entamera la moisson", et dépend de la moisson du Omer qui n'a plus lieu de nos jours. En revanche, "vous compterez cinquante jours" ne dépend pas du Omer, mais des jours entre Pessah et Chavouot. De plus, Chavouot est la seule fête de la Torah qui n'a pas de date fixe, et son moment est déterminé par le compte des cinquante jours qui ne dépend pas de la moisson ni de l'offrande.
S'il a compté les jours sans mentionner les semaines
Im saphar yamim lehouda velo hizkir chavouot, yech omrim cheyatza bediavad, veyech omrim chetzarikh lahzor velispor yamim ouchvouot kadin... hozer vesopher belo berachah, veim chakhakh lahzor velispor, mone chear yamim bivrachah - S'il a compté seulement les jours sans mentionner les semaines, certains disent qu'il est quitte a posteriori, et d'autres disent qu'il doit recommencer et compter les jours et les semaines selon la règle... il compte à nouveau sans berachah, et s'il a oublié de recommencer à compter, il compte les jours restants avec berachah
(Michna Beroura, S.K. 7)
- La décision du Michna Beroura : Il privilégie l'opinion selon laquelle les jours sont l'essentiel, par conséquent, pour celui qui a mentionné les jours et oublié les semaines, cela n'invalide pas son compte a posteriori (bédiavad).
- En pratique : Il recommence et compte les jours et les semaines selon la règle, sans berachah.
- S'il n'a pas recommencé : Il compte le reste des jours avec une berachah, puisqu'il a tout de même compté les jours, en disant "Aujourd'hui, cela fait huit jours du Omer", même s'il n'a pas ajouté "qui font une semaine et un jour".
S'il a compté les semaines et non les jours
Veim mana chavouot velo yamim, kegon cheamar bayom hachvii hayom chavoua ehad velo hizkir yamim, lekhouli alma lo yatza - Et s'il a compté les semaines et non les jours, par exemple s'il a dit le septième jour "aujourd'hui cela fait une semaine" et n'a pas mentionné les jours, de l'avis de tous, il n'est pas quitte
(Michna Beroura, S.K. 7)
- La raison : Les jours constituent l'essentiel du compte, et cela se déduit de la Guemara, car les opinions qui retiennent le compte des jours sont le fondement de la Halakha. Ainsi, celui qui dit uniquement "Aujourd'hui, cela fait une semaine du Omer" n'est pas quitte, bien qu'il ait apparemment dit une chose juste, car la mention des jours manque.
- Nuance sur l'expression : L'expression "de l'avis de tous" n'est pas tout à fait exacte, car il y a des Aharonim qui sont en désaccord et disent autre chose. Ce sont des opinions intéressantes, mais il ne convient pas de s'y attarder ici pour ne pas brouiller l'essentiel, et en pratique on suit le Michna Beroura.
- La difficulté pratique : Puisqu'il n'est pas quitte, il se trouve qu'il devrait recommencer et réciter la berachah. Or, face à des opinions divergentes, la règle est de ne pas réciter de bénédiction en cas de doute, par crainte d'une bénédiction en vain et de prononcer le Nom du Ciel en vain. S'il recommençait en disant "Aujourd'hui, cela fait sept jours qui font une semaine du Omer" sans berachah, il aurait accompli la mitsva, la décision n'est donc pas simple.
- Le point décisif : Celui qui a compté uniquement les semaines et a ensuite recommencé à compter selon la règle, compte de nouveau sans berachah et est quitte. La principale implication pratique (nafka mina) concerne celui qui a manqué un jour entier : selon l'opinion qu'il n'est pas quitte, il perd la possibilité de compter avec une berachah à partir de ce moment. Ce point n'a pas été approfondi ici.
Mentionner les semaines chaque jour (Michna Beroura, sous-paragraphe 9)
Ouveyom hachemini yomar: hayom chemona yamim chehem chavoua echad veyom echad, vechen ad chiyagia le'arba'a asar yom, che'omer: hayom arba'a asar yamim chehem chenei chavouot - Et le huitième jour il dira : "Aujourd'hui, cela fait huit jours, qui sont une semaine et un jour", et ainsi de suite jusqu'à arriver au quatorzième jour, où il dit : "Aujourd'hui, cela fait quatorze jours, qui sont deux semaines"
(Choulhan Aroukh)
Ve'im lo amar ela hayom chemona yamim velo siem chehem chavoua echad veyom echad, yatsa, cheharei hizkir chavouot etmol bayom hachevi'i. Vechen im lo amar ela hayom chavoua echad veyom echad bilvad, yatsa, cheharei kevar hizkir hayamim che'avrou kol echad beyomo - Et s'il a seulement dit "Aujourd'hui, cela fait huit jours" sans conclure "qui sont une semaine et un jour", il est acquitté de son obligation, car il a déjà mentionné les semaines la veille, le septième jour. De même, s'il a seulement dit "Aujourd'hui, une semaine et un jour" uniquement, il est acquitté, car il a déjà mentionné les jours écoulés, chacun en son jour propre
(Michna Beroura, sous-paragraphe 9)
- Les jours changent, mais les semaines ne changent pas : Les jours se renouvellent chaque jour, trente-cinq, trente-six, trente-sept, mais la semaine reste la même semaine tout au long des six jours qui suivent la fin de la semaine.
- L'annonce a déjà été faite le septième jour : On compte toujours sur ce qui est passé, et lorsqu'il a dit le septième jour "Aujourd'hui, cela fait sept jours, qui sont une semaine", il a déjà fait savoir qu'une semaine était accomplie. En disant le huitième jour "une semaine et un jour", il répète cette même semaine, et de même le neuvième et le dixième, sans rien ajouter.
- Exemple : Il a dit "Aujourd'hui, trente-cinq jours qui sont cinq semaines", et le lendemain "Aujourd'hui, trente-six jours qui sont cinq semaines et un jour". Les cinq semaines ont déjà été dites explicitement, et leur répétition pendant chacun des six jours n'est pas une nouveauté.
- Deux logiques pour valider a posteriori (bediavad) : Non seulement les jours sont l'essentiel, mais même si l'on ne dit pas que les jours sont l'essentiel, il y a une logique stipulant qu'il n'y a pas de manque dans l'omission des semaines, car il a mentionné cette même semaine une fois et ainsi sa mention est accomplie.
- Difficulté, puisque chaque jour est une mitsva en soi : Si le compte de chaque jour est une unité indépendante, au point que celui qui a oublié un jour ne peut pas continuer, il faudrait a priori mentionner aussi les semaines chaque jour. Réponse : une semaine n'est pas un jour mais une période, et il n'est pas nécessaire d'annoncer chaque jour qu'il se trouve dans la même période, puisqu'il a déjà fait savoir la veille que la cinquième semaine a commencé. De plus, la définition selon laquelle chaque jour est une unité distincte n'est qu'une seule opinion, et il existe au moins cinq opinions à ce sujet.
- Difficulté similaire dans les lois des berakhot : On ne récite pas la berakha Boré peri ha'adama sur le maror, car on l'a déjà récitée au début du Séder, alors que sur chaque coupe de vin on récite une nouvelle berakha, et la berakha du Kiddouch ne compte pas pour les autres coupes. Les distinctions dans les lois des berakhot ne sont pas simples à expliquer, et c'est ainsi que les décisionnaires ont tranché.
Les précisions de langage dans le compte
- Termes au masculin : On dit "chavoua echad" (une semaine) et "chenei chavouot" (deux semaines), et non "chetei chavouot", car le mot semaine est masculin en hébreu.
- Yamim et Yom : Jusqu'à dix on dit "yamim" (jours), et à partir de onze on dit "yom" (jour), comme "echad ve'esrim yom".
Ve'ein kol elou hadevarim le'ikouva, ela letsahout halachon - Et toutes ces choses ne sont pas indispensables a posteriori, mais relèvent de la justesse du langage
(Michna Beroura)
- Pas indispensable : Celui qui a dit "esrim ve'echad yom" au lieu de "echad ve'esrim yom" est acquitté, et il ne s'agit là que de ce qui est plus élégant dans la formulation du compte.
"Yehi ratsone chiyibaneh beit hamikdach" que l'on dit après le compte
Ouminhag lomar ahar hasefira: yehi ratsone chiyibaneh beit hamikdach bimhera beyameinou - Et la coutume est de dire après le compte : "Que ce soit Ta volonté que le Temple soit reconstruit rapidement de nos jours"
(Michna Beroura)
- La raison : Afin que nous méritions d'accomplir la mitsva d'apporter le Omer.
- Ce n'est pas une coutume tardive : Bien que l'expression "la coutume est de dire" sonne comme une coutume innovée par les Aharonim (décisionnaires récents), les Tossefot la mentionnent déjà.
Cha'ar Hatsiyoun (paragraphe 15)
- Chibolei Haleket : C'est l'un des livres des Richonim, il rapporte la coutume et n'en explique pas la raison. En effet, la raison va de soi : celui qui souhaite accomplir la mitsva d'apporter le Omer espère la reconstruction du Temple.
- Du point de vue de l'interdit de Hadach : Suite à une ordonnance de Rabban Yohanan ben Zakaï, il est interdit de consommer la nouvelle récolte (Hadach) jusqu'au 17 Nissan, alors qu'à l'époque du Temple, cela était permis à partir du 16 Nissan, dès le balancement du Omer. Il en résulte que nous perdons un jour de consommation, ou une demi-journée, et c'est pourquoi il convient de mentionner le service du Temple et de prier pour sa reconstruction, afin que la situation revienne à ce qu'elle était, c'est-à-dire que la permission dépende de l'apport du Omer et non d'une date du mois.
- De nos jours : Par mesure de précaution, on attend jusqu'au 17 Nissan.
La raison des Tossefot (Meguila) - Et pourquoi ne dit-on pas cela après le Chofar et le Loulav ?
- Une référence sans indiquer la page : Le Michna Beroura cite les Tossefot dans Meguila sans préciser la page, car il a écrit ses propos pour des érudits en Torah.
- Le texte des Tossefot : Ce n'est pas comparable à la sonnerie du Chofar et à la prise du Loulav. Il semble qu'ils y ont mentionné qu'ils sont un souvenir du Temple, mais nous n'avons pas la formulation exacte sous les yeux.
- Le contexte pour le Loulav : D'après la Torah, on prend le Loulav en dehors du Temple seulement le premier jour, "Vous prendrez pour vous le premier jour", tandis qu'au Temple et à Jérusalem, on le prenait pendant sept jours. Rabban Yohanan ben Zakaï a institué après la destruction de le prendre pendant sept jours en souvenir du Temple (et si le premier jour tombe un Chabbat, il y a une discussion en soi).
- Le contexte pour le Chofar : Dans le Temple, on sonnait du Chofar à Roch Hachana qui tombait un Chabbat, alors que de nos jours on ne sonne pas le Chabbat.
(Il a été mentionné en passant une tradition selon laquelle le Rif aurait sonné du Chofar dans son tribunal à Lucène le jour du Chabbat, mais cela n'a pas été expliqué ici.)
- Réfutation de la raison de la "perte" : On aurait pu dire qu'on ne demande pas là-bas la reconstruction du Temple, parce que s'il est reconstruit, l'action sera diminuée, puisqu'on ne prendra le Loulav qu'un seul jour d'après la Torah. Ce n'est pas une raison valable, car il est évident que la reconstruction du Temple est préférable à une prise prolongée du Loulav.
- La réponse des Tossefot : Pour le Chofar et le Loulav, il y a un acte, une action concrète, et on sonne ou on prend le Loulav même de nos jours. Pour le compte du Omer de nos jours, il n'y a aucun acte, il n'y a pas d'offrande du Omer, ce n'est qu'un souvenir. C'est pourquoi c'est précisément ici que l'on ajoute la demande pour que le Temple soit reconstruit.
En passant · L'examen des connaissances des lois des berakhot
- Ceux qui sont pointilleux dans les berakhot : Il est rapporté dans la Guemara que les personnes méticuleuses examinaient un homme sur les lois des berakhot, à la fois sur ce que l'on doit bénir et sur la formule de la berakha, car même la formulation est importante.
- Le Rav Yossef Chaoul Nathanson : Il interrogeait ceux qui lui demandaient la semikha (l'ordination rabbinique) sur les lois des berakhot.
- L'histoire d'un fiancé : Pour examiner si un fiancé était versé dans les lois, on l'amenait à la maison de la fiancée et on posait devant lui une assiette avec dix sortes de fruits, pour voir s'il savait sur quoi réciter la berakha et dans quel ordre. Un fiancé, qui craignait de perdre le chidoukh, prétexta un mal de ventre pour sortir, alla aux toilettes qui se trouvaient à l'extérieur, y rencontra un érudit qui avait déjà passé un tel examen et apprit de lui la réponse. Il revint tout joyeux et s'assit devant l'assiette, mais entre-temps, on avait changé les fruits.