Siman 489, paragraphe 1 (3) · 3

Choulhan Aroukh, Siman 489, Seif 1 (suite)
Tzarikh lispor me'oumad oulvarekh tehila, vesofér hayamim vehachavouot. Kétsad? Bayom harichon omér hayom yom ehad ba'omer (la'omer) - Il faut compter debout et réciter la berachah d'abord, et l'on compte les jours et les semaines. Comment ? Le premier jour on dit : Aujourd'hui est un jour du Omer (au Omer).
(Choulhan Aroukh)

Analyse de la formulation du Choulhan Aroukh

• Place de la halakha : Après avoir expliqué dans le premier Seif plusieurs lois concernant Sefirat HaOmer, le Choulhan Aroukh passe à la forme du compte et à celle de la berachah.
• Une expression prêtant à confusion : Le Choulhan Aroukh écrit : "Il faut compter debout et réciter la berachah d'abord", et n'a pas écrit que la berachah elle-même requiert d'être debout. S'il avait voulu dire que la berachah doit aussi se faire debout, il aurait dû écrire : "Il faut compter et bénir debout". L'accent dans sa formulation est mis sur la station debout au moment du compte.

La station debout pour la berachah - les mots du Michna Beroura

Tzarikh lispor me'oumad - vetzarikh la'amod micha'ah chematchil haberakhah - Il faut compter debout - et il faut être debout dès le moment où l'on commence la berachah.
(Michna Beroura, S.K. 6)

• Élargissement des propos du Choulhan Aroukh : Le Michna Beroura explique ou élargit la formulation du Choulhan Aroukh : il ne suffit pas d'être debout pendant le compte, mais la berachah elle-même doit être récitée debout, dès son début.
• Bedieved (a posteriori) : Le Michna Beroura ajoute qu'a posteriori, même celui qui a compté assis est acquitté de son obligation. La discussion ici porte sur la manière idéale d'agir a priori (lekhat'hila).

La justification dans le Cha'ar HaTsiyoun

• La méthode du Michna Beroura : Le Michna Beroura lui-même n'a pas explicité plus haut la raison d'être debout. Dans le Cha'ar HaTsiyoun, qui est aussi l'œuvre de l'auteur du Michna Beroura, sont principalement rapportées les sources ainsi que de brèves remarques, et c'est un style d'écriture que le Michna Beroura a consolidé.

Vekhén moukhach baTour ouveVeit Yossef le'él siman het - Et c'est également prouvé dans le Tour et le Beit Yossef plus haut au Siman 8.
(Cha'ar HaTsiyoun, Oth 7)

• La règle qu'on en déduit : Le Siman 8 traite de la berachah du tsitsit, et l'on y prouve que toute berachah des mitsvot doit, lekhat'hila, être récitée debout.
• La définition de la berachah : La berachah de Sefirat HaOmer est "Acher kidechanou bemitzvotav vetsivanou", c'est-à-dire une berachah des mitsvot, et par conséquent elle est incluse dans cette règle.

Quel est le rôle de la berachah des mitsvot

• Birkot hanehenin (les bénédictions de jouissance) : L'homme ne mange pas avant d'avoir récité une berachah, car "à Hachem appartient la terre et ce qu'elle renferme", et la berachah est comme demander la permission de profiter du bien du Saint béni soit-Il, et ce n'est qu'ensuite que "la terre a été donnée aux fils de l'homme".
• Birkat hamitsvot (la bénédiction des commandements) : Ici, l'accomplissement même de la mitsva est en soi une bonne chose, et la question se pose alors de savoir pourquoi il faut réciter une berachah avant.
• Une des explications des Richonim : La berachah amène l'homme à s'arrêter et à réfléchir à ce qu'il s'apprête à faire, et le plonge dans l'atmosphère de la mitsva. Certains ont dit que cela ajoute de la kavana (l'intention), et que la mitsva est ainsi accomplie avec une intention plus profonde et pour elle-même (lichmah).
• Et de là aussi l'exigence d'être debout : Certains ont dit que c'est en soi la raison de se tenir debout, car la mitsva est accomplie pour l'honneur du Saint béni soit-Il, et donc même la berachah qui la précède est récitée debout.

La source de la station debout pour le compte lui-même

Ouvifrat hasefirah goufa, katevou kol haRichonim de'asmekhouha rabanan al "mehahel hermech bakamah" - al tikri bakamah éla bekoma - Et en particulier le compte lui-même, tous les Richonim ont écrit que les Sages l'ont appuyé sur le verset "dès que la faucille commence dans les blés sur pied (bakamah)" - ne lis pas "bakamah" mais "bekoma" (debout).
(Michna Beroura)

• L'exégèse du verset : Le verset "dès que la faucille commence dans les blés sur pied" est prononcé au sujet du début du compte des sept semaines, et ils l'ont interprété comme signifiant "bekoma", c'est-à-dire que celui qui compte doit se tenir debout de toute sa taille au moment du compte.
• Une asmakhta et non une deracha absolue : Le Michna Beroura est précis dans ses termes "asmekhouha rabanan" (les Sages s'y sont appuyés), car cette interprétation ne se trouve ni dans le Talmud de Babylone ni dans le Talmud de Jérusalem, mais dans des Midrachim tardifs, après la clôture de la Guémara. Malgré tout, les Richonim l'ont acceptée, et c'est une allusion au fait que le compte lui-même, et non seulement la berachah, se fait debout.

Les mitsvot qu'il convient d'accomplir debout - le moyen mnémotechnique des Anciens

Sur la base de cette interprétation, les Richonim ont élargi la liste et énuméré d'autres mitsvot qu'il convient d'accomplir debout, bien que si on les a faites assis cela ne pose pas de problème. Les Anciens ont donné un moyen mnémotechnique avec les lettres Atzat le'olam ta'amod :

• Ayin : Il y a là une difficulté, certains ont voulu expliquer qu'il s'agit du Erouv, mais ce n'est pas clair.
• Tsadi : Tsitsit, sur lequel on récite la berachah debout.
• Tav : Tekiat chofar. Selon la stricte loi il est possible de s'asseoir, mais selon la plupart des décisionnaires il convient de se tenir debout, et c'est la coutume. (Il y a des communautés, notamment chez les Yéménites semble-t-il, où l'on s'assoit.)
• Lamed : Levanah, la sanctification de la lune (Kiddouch Levanah), qui se fait debout.
• Ayin : Omer, le compte du Omer (Sefirat HaOmer).
• Lamed : Loulav, sur lequel on récite la berachah debout.
• Mem : Milah. Le mohel se tient debout pendant la circoncision, bien que le sandak soit assis.

La deracha sur le mot "lakhem" et la difficulté posée par les téfilines

• D'où viennent précisément ces mitsvot : Les Anciens n'ont pas donné de logique rationnelle, mais ont interprété le mot "lakhem" (pour vous) qui est dit à propos de ces mitsvot, et pour toute mitsva où il est dit "lakhem", ils ont déduit cela : "Ce mois-ci sera pour vous (lakhem) le premier des mois" pour la sanctification du mois et le Kiddouch Levanah, "Vous prendrez pour vous (lakhem) le premier jour" pour le loulav, et ainsi de suite.
• La difficulté : Pour les téfilines aussi, le terme "lakhem" est employé concernant l'action de lier, et pourtant la mise des téfilines et leur berachah se font, selon l'ordre habituel, en position assise.
• La controverse sur l'exégèse elle-même : Certains ont accepté ces déductions, et d'autres les ont contestées. Le Beit Yossef n'accepte pas cette deracha, qui est une asmakhta tardive. Ceux qui l'ont déduite ainsi se sont appuyés sur le mot "lakhem".

Toutes les berachot des mitsvot se font-elles debout ?

• La règle et son manque de clarté : Même la règle selon laquelle toutes les berachot des mitsvot se font debout n'est pas simple. La berachah des téfilines est une berachah des mitsvot et elle se récite assis, ce qui montre que la question n'est pas totalement tranchée et constitue un sujet en soi.
• L'avis de la plupart des Acharonim : La mitsva entraîne la berachah. Si la mitsva s'accomplit debout, la berachah qui la précède est également récitée debout, car la mitsva est l'essentiel : celui qui n'a pas récité la berachah est quitte de son obligation, mais celui qui n'a pas accompli la mitsva ne l'est pas.
• Pas de règles absolues : Pour chaque mitsva, il y a des discussions pour savoir si elle se fait debout ou non, et il y a différentes opinions. La halakha énoncée ici est la règle générale, mais elle n'est pas absolue à cent pour cent.
• Obligation par opposition au respect : La station debout témoigne d'une marque de respect, mais la question débattue est de savoir si l'on y est obligé. Pour Sefirat HaOmer, la formulation du Choulhan Aroukh est "il faut compter debout", c'est-à-dire une obligation, et pas seulement un embellissement (hidour) ou une marque de respect.

La formule du compte - "BaOmer" ou "LaOmer"

Verov poskim hanousach la'omer. Oumihou ikar devar zeh éno éla bat'hila, kedéi leva'ér chehou moneh miyom chehikrivou et ha'omer ve'eilakh - Et pour la majorité des décisionnaires, la formule est "la'omer" (au Omer). Cependant, l'essentiel de ce principe ne concerne que le début, pour expliquer qu'il compte à partir du jour où l'on a offert le Omer et par la suite.
(Michna Beroura, S.K. 8)

• Qui est cette majorité des décisionnaires : Le Michna Beroura ne détaille pas, et même dans le Cha'ar HaTsiyoun, il n'indique pas ici ses sources. C'est sa méthode à de nombreux endroits, il ne rapporte pas systématiquement les sources pour chaque point en bas de page.
• S'il a dit "Aujourd'hui est le tant et tant de jours" seulement : Selon le Michna Beroura, il est quitte de son obligation. Les Acharonim expliquent que la chose dépend de la berachah qu'il a récitée juste avant : dès lors qu'il a dit "vetsivanou al Sefirat HaOmer" (et nous a ordonné le compte du Omer) et qu'il compte immédiatement, il est évident que son intention porte sur Sefirat HaOmer. Mais quelqu'un qui dit simplement "Aujourd'hui c'est cinq jours", on ne sait pas à quoi il fait référence.

La question du Sefer HaHinoukh - pourquoi compte-t-on à partir du Omer

• Chavouot n'a pas de date : Chavouot est la seule fête dans la Torah à laquelle aucune date n'a été fixée, et plus encore : à l'époque où l'on sanctifiait le mois d'après l'observation visuelle (de la lune), la fête pouvait tomber à trois jours différents.
• Les trois possibilités : À l'époque de nos Sages, Nissan pouvait être déficient (29 jours) et Iyar plein (30 jours), et selon la longueur des mois, Chavouot pouvait tomber le 5 Sivan, le 6 Sivan ou le 7 Sivan.
• De nos jours : Le calendrier est fixe, et le nombre de jours de Nissan et d'Iyar est connu, c'est pourquoi Chavouot tombe toujours le 6 Sivan.
• La difficulté : Le compte est destiné à l'attente du don de la Torah, il aurait donc été approprié de compter vers Chavouot et non à partir du Omer. C'est comparable à un homme qui compte les jours avant sa libération, en retirant chaque jour une page et en diminuant le nombre, alors qu'ici, au contraire, on ajoute : aujourd'hui c'est deux jours du Omer, trois jours du Omer, alors que le sacrifice du Omer a déjà été offert et est passé.
• La formulation du Michna Beroura : "Pour expliquer qu'il compte à partir du jour où l'on a offert le Omer et par la suite", et sur cela même la question se pose : quel est le rapport avec le Omer à présent, alors que le regard est tourné vers la réception de la Torah ? Cette question est soulevée par le Sefer HaHinoukh et les Acharonim, et plusieurs réponses sont proposées, la question restant ici ouverte.

Lag BaOmer

• La formule consensuelle : Bien que, selon la plupart des décisionnaires, la formule lors du compte soit "LaOmer", ce jour-là tout le monde dit "Lag BaOmer", alors que, selon le Michna Beroura, il aurait dû s'appeler "Lag LaOmer". Certains ont dit que l'expression "Lag LaOmer" est difficile à prononcer, et d'autres ont trouvé l'orthographe "Lag LaOmer" dans certains écrits, mais ce n'est pas la norme.
• L'explication de l'Admour de Mounkatch : Sur le ton de la subtilité, "BaOmer" (sans la lettre Vav) a pour guématria "Moché", et à Lag BaOmer, jour de Rabbi Chimon, se trouve une étincelle de Moché, comme le rapporte la Kabbale. La formule "BaOmer" fait allusion à cette guématria.
• La distinction : Au moment du compte, on dit "LaOmer", et lorsqu'on parle de la fête et de sa célébration, on l'appelle "Lag BaOmer".

« Hayom yom echad » et non « yom rishon »

1. Contre les Tsedoukim : Selon l'opinion des Tsedoukim, le compte commence toujours un dimanche (yom rishon), c'est pourquoi on ne mentionne pas le mot « rishon » (premier), afin de ne pas sembler pencher vers leur avis.
2. Le langage de la Torah : Il est dit « Vayehi erev vayehi boker yom echad » (Il fut soir et il fut matin, jour un), d'où l'expression « yom echad ».
3. L'explication la plus précise, d'un point de vue linguistique : En hébreu, les nombres ont deux fonctions.
   • Nombre cardinal : Lorsqu'on dit « aujourd'hui est le vingt-sept Tichri », on entend par là la somme des jours écoulés dans le mois.
   • Nombre ordinal : Premier, deuxième, troisième, qui ordonnent les choses l'une après l'autre. Et l'on ne dit pas « tu es un, tu es deuxième », car ce n'est pas correct en hébreu.
   • Concernant notre sujet : Le compte indique que depuis le jour de l'offrande du Omer, tel ou tel nombre de jours est passé, c'est-à-dire le total des jours et non leur ordre. C'est pourquoi on dit « aujourd'hui est un jour » (yom echad), qui est un nombre cardinal, et le lendemain « deux », puis « trois ». Les explications précédentes sont belles, mais celle-ci est probablement l'explication la plus précise.

En passant · La station debout pendant le Kiddouch et la Havdalah

1. Le statut de « Vayechoulou »

• Il ne fait pas partie de l'essence du Kiddouch : Le Kiddouch lui-même est composé de deux berachot, la berachah sur le vin et la berachah du jour. La récitation des versets de « Vayechoulou » est une coutume plus tardive, rapportée par le Rambam et les Gueonim, et n'est pas l'essentiel. Celui qui récite le Kiddouch sans dire « Vayechoulou » a accompli son obligation.
• La raison de la récitation des versets : De la même manière que la berachah plonge la personne dans l'atmosphère de la mitsvah, ici aussi on ne veut pas qu'elle commence immédiatement par « Boré peri hagafen » comme en semaine, donnant l'impression de se presser de boire, mais plutôt qu'elle entre dans l'atmosphère du Chabbat. Certains disent que la récitation de ces versets participe de cette idée.
• La raison de la station debout : Certains ont la coutume de se tenir debout pour « Vayechoulou » car c'est un témoignage, et un témoignage se prononce debout. Ensuite, une partie de ceux qui récitent le Kiddouch s'assoient, et d'autres restent debout.
• La raison de la station assise : Celui qui récite le Kiddouch acquitte les convives de leur obligation et il faut que tous se concentrent. Or, on se concentre mieux assis que debout, c'est pourquoi on s'assoit.

2. Divergences de coutumes et questions comparatives

• Pas de décision uniforme : Certains restent debout et d'autres s'assoient, chaque camp a son explication et chaque explication a ses opposants. À ce sujet, on raconte que le Rav Friman, l'un des juges du Tribunal Rabbinique de Jérusalem, a été vu debout pendant le Kiddouch. Lorsqu'on lui en a demandé la raison, il a répondu qu'il n'en savait rien, mais qu'il avait vu faire ainsi dans la maison de ses pères.
• Yom Tov : À Yom Tov, on commence immédiatement par « Boré peri hagafen », et on pourrait penser que là aussi, il y aurait eu lieu de faire précéder la berachah par des versets pour entrer dans l'atmosphère. L'explication : Le Chabbat revient chaque semaine et a une dimension routinière, tandis que Yom Tov n'est pas fréquent. C'est pourquoi on y récite « Chéhé'heyanou », ce que l'on ne fait pas à Chabbat, et l'âme de l'homme s'éveille d'elle-même face à ce qui est inhabituel. Il en va de même pour la Matsa, que l'on ne mange pas avant Pessa'h, et l'on ne récite pas de versets avant de la consommer.
• Le Kiddouch du matin et la Havdalah : Certains commencent le matin directement par la berachah, car on se trouve déjà dans le Chabbat et il n'est pas nécessaire d'y entrer, tandis que d'autres ont la coutume de dire « Vechamerou ». Et de même pour la Havdalah, on retrouve le même débat. Toutes ces pratiques sont des coutumes et ne constituent pas l'essence du sujet.